§5. Формирование тоталитарной государственной власти и православной идеологии Московского царства.

В конце XV века из множества земель и княжеств возникло новое мощное и единое Русское государство, для которого была характерна жесткая централизация и восточно-деспотический характер власти, опирающейся на насилие как главный способ ее функционирования. Геополитические условия диктовали особую роль государства как единственного гаранта национальной независимости в условиях непрекращающейся военной агрессии. Интересы государства начинают трактоваться как общенациональные. В таких условиях сословия имели только обязанности, вопрос о правах в 15-16 веках вообще не поднимался. Царь рассматривал государство как свою вотчину вместе с живущими в государстве людьми. Поэтому он распоряжался этими людьми, используя их в интересах государства. Если ранее отношения воина к князю было отношением вольного наемника, который может перейти к другому князю по первому желанию, служилые люди отличались от княжеских холопов, называя себя «вольными слугами», то с 16 века это положение изменилось. Частное отношение службы, став государственным отношением подданства, лишило бояр и помещиков свободы, заставив именовать себя «государевыми холопами», добровольно присвоив себе позорное звание раба. Также стали именовать себя и бывшие князья, в ущерб представлению о родовой чести.

Как известно, разгром Золотой Орды укрепил позиции и православной церкви и самого православного мировоззрения, которые сплачивали русских людей в борьбе с татаро-монгольским игом и превращались в духовный стержень нации. Но в условиях Московского царства огромный потенциал христианства оказываются мало востребованным, в силу еще более, чем раньше, гипертрофированного развития православия в государственную идеологию. Духовную жизнь Древней Руси 16 века по выражению академика Лихачева Д.С. следует назвать культурой «государственного устроения». Становление русского централизованного государства (Московского царства) сопровождалось соответствующим идеологическим «обрамлением», обосновывающим необходимость сильной деспотической власти для поддержания на огромной территории объеденной Русской земли справедливости и порядка. Все это предопределило судьбу православия в России. Переломная ситуация для судьбы православия в России складывается в начале XVI века. Она связана, с толкованием двух направлений в древнерусской церкви, одно из которых во главе с Нилом Сорским получило название нестяжателей, и другие по имени ее основателя – иосифлян.

В центре споров между иосифлянами и нестяжателями был вопрос в монастырском землевладении, расцвет которого приходился на XV век. К середине следующего столетия насчитывалось 150 монастырей- вотчинников, располагающих землями в разных княжествах. Это порождало конфликты между светскими и духовными феодалами, вносило расслоение в церковную среду. Монастыри –вотчинники, стремясь сохранить свое существование, начали искать сближения с великокняжеской властью. Последняя, в свою очередь, довольно скоро осознала всю выгоду существования межудельной собственности монастырей для усиления собственных политических позиций в различных княжествах. Так, в один причудливый узел сплелись к «стяжанию», обогащению, с одной стороны, и трезвый политический расчет, ориентация «собирания Руси» - с другой стороны. Обе эти тенденции получили последовательное воплощение в идеологии иосифлянства. Основатель течения – Иосиф- был игуменом Волоцкого монастыря. Создавая свой монастырь он, старался подражать порядкам, которые ему приходилось наблюдать в великокняжеском дворце. В качестве верного «богомольца» Василия III Иосиф разработал целую политическую теорию, обосновывавшую право московских князей на абсолютное «самодержавие». Московский государь, писал он, лишь естеством подобен человеку, «властию сана же ярко от Бога». Бог вручил ему все высшее – «милость и суд, и церковное, и монастырское, и всего православного христианства власть и попечение. Более того, московский государь, доказывал Иосиф, является главой «всея русским государем», и удельным князьям надлежит оказывать ему «должная покорения и послушания».

Во главе заволжских старцев, или нестяжателей, стоял Нил Сорский, которого уже современники назвали «великим старцем», «мужем силы духовной».

В основе учения Нила Сорского лежал принцип «рукоделия», физического труда. Всякий инок, считал старец, должен добывать себе дневную пищу и прочие нужные потребы «от праведных трудов». Ему не возбраняется принимать милостыни, но лишь в случае крайней необходимости.

Сущность нестяжания составлял также отказ от украшения церквей. Золото и серебро в церкви – только «ловитва» дьявола, «бесовское насеянье». Богу нужны лишь чистая молитва и скорбящее сердце. Русский философ Н.А. Бердяев подчеркивает, что «Иосиф Волоцкой и Нил Сорский являются символическими образами в истории русского христианства…»¹ Различие их типов гораздо глубже, нежели разные отношения к монастырской собственности. Иосиф Волоцкий – представитель православия, обосновавшего и освящавшего Московское царство, православия государственного, потом ставшего императорским православием, сторонник христианства жестокого, почти садического, властолюбивого, защитник розыска и казни еретиков, враг всякой свободы, Нил Сорский – сторонник более духовного, мистического понимания христианства. Его интересовали проблемы нравственного самосовершенствования, «духовного подвига». Он много рассуждал об «умном делании» и «страстях души». Излюбленной стихией Нила до конца его дней оставались отшельничество, мистика. Глубокое влияние его мировоззрение сказали идеи исихизма. После смерти самого Нила, а позже и его талантливого ученика Вассиана Патрикеевича сошло на нет нестяжательство. Торжество иосифлян было полное.

Идеи Иосифа стимулировали возникновение теории псковского инока Филофея «Москва- третий Рим». После падения Константинополя Москва стала главным средоточием православного христианства. Русский царь, говорит старец Филофей, «един-то во всей поднебесной христианский царь». Два Рима, т.е. античный Рим – родина христианства, а также Константинополь пали, третий (Москва) стоит, а четвертого не дано.

Победа иосифлянского типа православия в Московском само­державном царстве, его логическое продолжение в идеях Филофея Псковского во многом определили специфику самосознания, образа мышления и характера русских людей.

Люди Московского царства считали себя избранниц народом. У них сформировалось двойственное мессианское сознание. В чем была двойственность идеи "Москва - третий Рим"? Миссия России быть носительницей и хранительницей истинного христианства, православия. Это призвание религиозное. "Русские определяются православием". Россия единственное православное царство и в этом смысле царство вселенское, подобно первому и второму Риму. На этой почве происходила острая национализация православней церкви. Православие оказалось русской верой. Но в то же самое время русское религиозное призвание, призвание исключительное, связывалось с силой и величием русского государства, с исклю­чительным значением русского царя. Особенно сильно воспылали вселенские настроения в "третьем Риме" после принятия Иваном Грозным царского титула. Империалистический соблазн входил в мессианское сознание. Духовный провал идеи "Москвы - третьего Рима" был именно в том, что, Третий Рим представлялся, как про­явление царского могущества, мощи государства, сложился как Московское царство, потом как империя и, наконец, как третий Интернационал... Царь был признан наместником Бога на Земле. Царю принадлежали заботы не только об интересах царства, но и в спасении души. На этом особенно настаивал Иван Грозный. Соборы созывались по повелению царей. Церковь была подчинена го­сударству не только ее времен Петра 1, но и Московской Руси. Понимание христианства было рабским. Древнерусское православие по сути дела уклонилось от духовного универсализма христианства, его общечеловеческих идеалов. Как писал русский известный фило­соф В.С. Соловьёв, "наши предки, сами того не подозревая, отрек­лись от самой сущности христианства".¹ С таким изуродованным представлением в христианстве воспитывались и вырастали на Руси "целые поколения узких фанатиков", враждебных светским наукам, философии.

Все эти обстоятельства привели к тому, что к 16 веку в основном сложился традиционный характер русской культуры, который сохранялся в облике народной культуры вплоть до 20 века. Традиционализм как тип культуры сориентирован не на будущее, а на прошлое; не на удовлетворение растущих потребностей и на интересы людей, эффективность их деятельности, а на незыблемые ценности, соответствие деятельности установленным образцам; не на логику доказательств, а на веру и подражание; не на личность и внутренний контроль поведения, а на коллектив и на внешний, общественный контроль поведения. Особенностью истории России было то, что традиционная культура сложилась здесь с запозданием по сравнению с Западной Европой, которая в 16 веке переживала эпоху Возрождения с ее интересом к человеку, к новым странам, великим географическим открытиям. С неизбежностью европейская культура оказывала все большее влияние на Россию. Это активизировало силы традиционалистской реакции, делало российский традиционализм более глубоким и агрессивным. Особенностью культуры России до 18 века было отсутствие резкого противопоставления культуры «верхов» и «низов». Они были объединены общими ценностями традиционной культуры.

Только исходя из понимания того особого типа культуры, который сложился в 16 веке в России, можно понять суть драматичных событий 17 века.