(15).Духовная сфера жизни общества: сущность и структура.

Духовная сфера жизни общества

Духовная сфера — это область идеальных, нематериальных образований, включающих в себя идеи, ценности религии, искусства, морали и т.д.

Структура духовной сферы жизни общества в наиболее общих чертах такова:

религия — форма мировоззрения, основанная на вере в сверхъестественные силы;

мораль — система нравственных норм, идеалов, оценок, поступков;

искусство — художественное освоение мира;

наука — система знаний о закономерностях существования и развития мира;

право — совокупность норм, поддерживаемых государством;

образование — целенаправленный процесс воспитания и обучения.

Духовная сфера — это сфера отношений, возникающих при производстве, передаче и освоении духовных ценностей (знаний, верований, норм поведения, художественных образов и т. п.).

Если материальная жизнь человека связана с удовлетворением конкретных повседневных потребностей (в пище, одежде, питье и т.д.). то духовная сфера жизни человека направлена на удовлетворение потребностей в развитиисознания, мировоззрения, разнообразных духовных качеств.

Духовные потребности в отличие от материальных не заданы биологически, а формируются и развиваются в процессе социализации личности.

Конечно, человек способен прожить без удовлетворения этих потребностей, но его жизнь тогда будет мало отличаться от жизни животных. Духовные потребности удовлетворяются в процессе духовной деятельности -познавательной, ценностной, прогностической и т.д. Такая деятельность направлена прежде всего на изменение индивидуального и общественного сознания. Она проявляется в искусстве, религии, научном творчестве,образовании, самообразовании, воспитании и т.п. При этом духовная деятельность может быть как производящей, так и потребляющей.

Духовным производством называется процесс формирования и развития сознания, мировоззрения, духовных качеств. Продуктом этого производства являются идеи, теории, художественные образы, ценности, духовный мир индивида и духовные отношения между индивидами. Основные механизмы духовного производства — наука, искусство и религия.

Духовным потреблением называется удовлетворение духовных потребностей, потребление продуктов науки, религии, искусства, например посещение театра или музея, получение новых знаний. Духовная сфера жизни общества обеспечивает производство, хранение и распространение нравственных, эстетических, научных, правовых и иных ценностей. Она охватывает различныеформы и уровни общественного сознания — нравственное, научное, эстетическое, религиозное, правовое.

(16).Формационный, культурологический и цивилизационный подходы во взглядах на общество.

5.Формационныйи цивилизационныйподходы.

В настоящее время в философии истории четко оформились две

модели социального движения общества: линейная (формационная) и

циклическая.

Циклическая модель рассматривает общество по аналогии с

биологическим организмом. Социальная система не может

существовать вечно. Общество проходит все стадии роста –

возникновение, развитие, расцвет и разрушение - после которого либо

исчезает, либо находит в себе силы и возможность все начать с начала.

Одно из представлений о цикличности исторического процесса

дано Полибием. Древнегреческий историк рассматриваетшесть форм

государственного устройства, циклически сменяющих друг друга в ходе

истории. Каждой форме правления суждено нести в себе собственную

погибель– свою извращенную формувырождения. Монархия – власть

силы – возникает после очередного стихийного бедствия; ее сменяет

царское правлении, когда эта власть ослабевает, затем приходит тирания;

тиранию сменяет аристократия, которая переходит в олигархию.

Восстание против олигархии приводит к установлению демократии,

которая с течением времени «из-за необузданности народа»

деградирует в охлократию (власть толпы). Здесь исторический круг

замыкается и происходит возвращение кмонархии.

Д.Вико (ХУ11) в.) создает концепцию «вечной идеальной

истории». Все народы должны пройти в своем развитии три эпохи:

«Век Богов», когда языческие люди думали, что живут под

божественным управлением; «Век Героев» - аристократическое

правление, где герои и плебеи противостоят друг другу в силу своей

природы; «Век людей» - республиканское или монархическое

правление, где все признают, что они равны по человеческой природе.

Переход к каждой новой эпохе происходит в результате борьбы людей

за свои идеалы. При этом каждый цикл из трех эпох завершается

кризисом и разрушением, отменить этот «вечный» порядок не дано

никому.

92

В Х1Х-ХХ вв. цивилизационный подход представлен

Н.Данилевским, К.Леонтьевым, О.Шпенглером, А.Тойнби,

П.Сорокиным, С.Хантингтоном. Появляется само понятие

«цивилизация», имеющее несколько значений:

1. триумф и распространение разума не только в политической,

но и моральной и религиозной области, просвещенное общество в

противовес дикости и варварству

2. страна (народ) в развитом состоянии

Большинство философов истории сходятся в одном, что каждая

цивилизация основана на какой-то исходной духовной предпосылке,

«большой идее», сакральной (священной) ценности.

Н.Данилевский («Россия иЕвропа») выделяет десять цивилизаций

(«культурно-исторических типов в его терминологии): египетскую,

древнесемитскую аравийскую, китайскую, индийскую, иранскую,

еврейскую, греческую, римскую, европейскую (романо-германскую).

Русский философ проводит аналогию с жизненным циклом растений,

животных и человека. Все культурно-исторические типы и народы, их

составляющие, «рождаются, достигают различных степеней развития,

стареют, дряхлеют и умирают. Отношения между культурно-

историческими типами определяются логикой взаимного

соперничества, борьбы и вытеснения. «Око за око, зуб за зуб» - это

закон внешней политики, отношения между государствами.

Энергичные цивилизации – «бичи Божии» - сметают с исторической

арены дряхлые культуры. Н.Данилевский подчеркивал, что не может

быть привилегированных культурно-исторических типов.

О.Шпенглер («Закат Европы») называет восемь внешних культур:

египетскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (греко-

римскую), арабскую (магическую), мексиканскую и западную

(фаустовскую). Рождение культуры есть пробуждение внешней души.

Когда огонь души затухает, она вступает в свою последнюю стадию –

стадию цивилизации, признаки которой: космополитизм, города-

гиганты, безверие, масса вместо народа. Каждой из них присущи особое

мирочувствование, особые желания, надежды и страсти. Поэтому до

конца понять и почувствовать культуру может лишь тот, кто душой

принадлежит именно к ней. Основные средства исследования –

вживание, интуиция, тонкая фантазия.

А.Тойнби («Постижение истории») выступает против такого

«художественного» подхода. Его анализ рационален. Как и все

представители этого подхода, он выделял в цивилизации стадии

возникновения – роста, надлома и распада. Однако Тойнби считает,

93

что любая цивилизация в любой момент может сойти с циклической

дистанции истории. Из 37 цивилизаций Старого и Нового света он

называет пять живых: западное общество, объединенное западным

христианством; православно-христианское или византийское;

исламское; индуистское и дальневосточное. Тойнби полагал, что

развитие цивилизаций происходит благодаря усилиям творческих

личностей. Философ четко сформулировал критерии цивилизационной

идентичности: религия, история, язык, обычаи, культура. Главный

критерий– культура.

Некоторые современные ученые считают возможным создание

в недалеком будущем единой мировой цивилизации, которая возникает

как «ответ» на «вызов», (в терминологии А.Тойнби), заключенный в

глобальных проблемах современности.

Согласно формационному подходу существует единая история

человечества, все страныпроходят одни и тежеэтапы развития, развитие

человечества в целом прогрессивно, критерий прогресса – развитее

науки и техники. Вывод, который делает западная философия история,

следуя этому направлению, - западноевропейская цивилизация –

вершина развития человечества вообще. Получается, что все другие

народы, не только современные, но и из прошлых веков носят

второстепенный характер. Именно против подобного

западноевропейского «эгоцентризма» и выступал цивилизационный

подход.К формационному подходу обычно относят

1) теорию общественно-экономических формаций К.Маркса (о

ней уже рассказывалось выше)

2 )теорию постиндустриального развития общества, автор –

Д.Белл. СогласноД.Беллу, всемирная история делится на три стадии:

доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную. Когда

одна стадия приходит на сменудругой, изменяются технология, способ

производства, форма собственности, социальные институты,

политический режим, культура, образ жизни, численность населения,

социальная структура общества.

В доиндустриальном, которое еще называют традиционным,

определяющим фактором развития выступало сельское хозяйство, с

церковью и армией как главными институтами. В индустриальном

обществе – промышленность, с корпорацией и фирмой во главе. В

постиндустриальном – теоретическое знание (наука), с университетом

как местом его производства и сосредоточения.

Переход от индустриального к постиндустриальному обществу

94

сопровождается превращением производящей экономики в

обслуживающую, что означает превосходство сферы услуг над сферой

производства. Изменяется социальная структура: классовое деление

уступает место профессиональному. Собственность как критерий

социального неравенства теряет свое значение.__

(17).Моральное сознание и нравственные ценности.

(18).Эстетическое сознание и роль эстетических ценностей в общественной жизни.

(19).Религиозное сознание и его ценности.

(20).Особенности науки как формы общественного сознания. Критерии научности.

(21).Человек в системе социальных связей. Проблема соотношения личности и общества.

(22).Личность, её свобода и ответственность.

(23).Основные антропологические модели в философских учениях прошлого и настоящего.

(24).Проблема смысла жизни в философском осмыслении.