II. 1. 11. Типология культур

План 1. Понятия «тип», «типология», «типологизация» культур

2.Основные принципы и подходы типологизации культуры: характеристика типологических моделей культур

3. Вопросы периодизации культуры

1. Культура это целостная, динамично развивающая, открытая система. Вместе с тем, она существует и функционирует в многообразии форм, видов, типов, классов, отраслей и т.д. Осмысление многообразного мира культуры невозможно без систематизации, упорядочивания, сравнения материала, его обобщения. Для более полного и объективного изучения культуры применяется множество научных методов исследования (комплексный, философско-эстетический, социально-психологический и др.), среди которых немаловажное значение имеет метод типологизации.

Понятие «тип» принадлежит к числу понятий большой общности, что затрудняет его определение (от греч. typos – отпечаток, форма, образец, для группы явлений). Это понятие используется для обозначения чего-либо однородного и обобщённого, объединяя элементы по общему для них признаку в одну группу. Таким образом, тип культуры – это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур и отличает это множество культур от других.

Построение некой системы культур - есть типология культуры как качественно-содержательная характеристика определённых форм бытования культур. А метод научного познания, с помощью которого всё многообразие культур упорядочивается, классифицируется в различные типы (множества, группы), называется типологизацией. Результатом типологизации является типология, под которой понимается система выделенных типовых моделей культур.

Как научный метод, используемый в культурологии, типологизация основывается на расчленении целостного организма культуры в соответствии с определёнными критериями (признаками, основаниями) и выявлении их специфических отличительных особенностей. Таким образом, тип культуры представляет собой методологическую основу и теоретическую модель, для которой характерны общие и особенные, единичные признаки и свойства. Количество таких критериев-оснований на сегодняшний день точно не определено. Среди них можно назвать: этнонациональный; регионально-территориальный; религиозный; хронологическо-временной, способ трансляции (традиционные и нетрадиционные культуры); специфика социальной солидарности (кровородственные, этнические, национальные, конфессиональные типы); структура социальной стратификации (деревенская, городская, криминальная, маргинальная культура); уровень технологии производства (доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная); хозяйственный уклад (охотники, собиратели, земледельцы, ремесленники, скотоводы); пол, возраст и др. Следует отметить, что по одним признакам те или иные культурные единицы могут оказаться включенными в один тип культуры, а по другим основаниям – в другой.

2. История развития теоретической мысли о культуре знает много различных типологий. Их авторами были учёные различных ориентаций: философы, этнографы, социологи, историки, деятели искусств и т.д. В настоящее время можно назвать более десятка встречающихся в теоретической литературе принципов типологизации культуры. Среди них: формационный, цивилизационный, концептуальный /мировоззренческий/, культурно-исторический, регионально-территориальный, этнонациональный, демографический и др. Все они условны, обладают сильными и слабыми сторонами.

В более общем масштабе в современной культурологии выделились два основных подхода в осмыслении исторического развития и многообразия культуры:

1) линейно-прогрессистский /универсальный, монолинейный/ – предполагающий развитие культуры через последовательную во времени смену этапов и периодов; он связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала. Следует отметить, что этот подход сложился в русле европейской культуры и описывает ход культурно-исторического процесса на территории главным образом Западной Европы. Европейские исследователи вплоть до второй половины 19 века были уверены в том, что развитие европейской культуры является образцом, которому так или иначе должны следовать другие, неевропейские народы. Такой взгляд на мировую культуру лежит в основе концепции так называемого европоцентризма, который трактуется как культурфилософская и мировоззренческая установка, основывающаяся на идее исключительности, превосходства ценностей европейской культуры над другими. Объявляя Европу центром мировой цивилизации, он проповедует превосходство её культуры над всеми остальными и необходимость распространения её во все регионы земного шара. Сторонники европоцентризма распространяли периодизацию социокультурной истории Европы на все регионы мира. Это вело к заметным искажениям реального историко-культурного развития народов неевропейских стран.

2) локальный /полилинейный, концепции локальных цивилизаций и культур/ – утверждающий, что единства в мировом историко-культурном процессе нет, как и нет похожих этапов и типов культуры, постулируя самостоятельное, органическое существование отдельных, «замкнутых культур». Идея существования в истории параллельных замкнутых культурных типов, разрушающих картину однолинейного прогресса в истории человечества, впервые была сформулирована немецким профессором Г.Рюккертом в его сочинении «Учебник по мировой истории в органическом изложении» (1857г.). Эта концепция была развита в концепции Н.Я.Данилевского, который предвосхитил появление целого ряда теорий культуры. Отвергая идеологию европоцентризма, мыслители 19 – 20 вв. предприняли поиск иного подхода к пониманию культурно-исторического развития. Согласно локальному подходу каждый отдельный социокультурный мир представляет собой особый, уникальный и неповторимый исторический тип культуры, и культурно-исторический процесс, таким образом, полилинеен. Различные варианты типологий таких культур были предложены Н.Данилевским, О.Шпенглером, А.Тойнби и др.

Обратимся к некоторым, наиболее известным в отечественной науке и оказавшим большое влияние на развитие культурологической мысли, авторским типологическим моделям и культурологическим концепциям.

ФОРМАЦИОНЫЙ ПРИНЦИП /представлен марксистской концепцией/ – устанавливает зависимость типа культуры от господствующей общественно-экономической формации и способа производства, где основой выступает экономика. Т.о., каков способ производства, такова и культура (первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая и т.д.) Относя культуру к «надстройке», вторичному образованию, размещающемуся в обществе «над» своим общественно-эконоическим базисом – исторически обусловленной совокупностью производственных отношений, - теоретики марксизма признавали культуру следствием экономики и политики, а духовное производство – порождением и продолжением производства материального. Утверждалось что смена общественно-экономических формаций составляет всеобщий объективный закон исторического развития, и каждая формация создаёт свой тип культуры. Однако, формационный подход охватывает далеко не весь спектр многообразия процессов развития культуры. Исторический опыт свидетельствует: мир реальный, прошлый и настоящий многообразен, а теория формаций предлагает лишь один из его вариантов.

«КОНЦЕПЦИЯ «ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ» К.ЯСПЕРСА /1883-1969/. Немецкий мыслитель настаивает, что мировая культура имеет единую линию развития. Центральными понятиями его основного труда «Смысл и назначение истории» становятся «единство истории» и «единство человечества», раскрываемые через концепцию «эпохи поворота» или «осевого времени», где духовные, а не экономические факторы являются определяющими. К.Ясперс считал неоправданной марксовскую концепцию культуры, в которой определяющей основой признаются экономические факторы. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не полностью отвергает идеи концепции локальных цивилизаций. Тем не менее, он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение. Структурируя историческое развитие культуры, Ясперс ищет «ось» мировой истории и культуры, её своего рода «центр». До него развитие человечества, общества, культуры идёт в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития человечества. В соответствии с этим, обозначая схему мировой истории, весь путь становления и развития культуры философ разделяет на 4 последовательно сменяющих друг друга периода: - ДОИСТОРИЯ («прометеевская эпоха» /первобытность/) – время создания человека, его биологических свойств и навыков, лежащее за пределами истории до появления письменных источников; - ЭПОХА «ВЕЛИКИХ КУЛЬТУР ДРЕВНОСИ» (возникновение древнейших архаических культур/4-3 т.л.д.н.э./: шумеро-вавилонская, египетская, эгейская, а позже китайская ); «ОСЕВОЕ ВРЕМЯ» «ЭПОХА ПОВОРОТА» (наиболее важный этап в культурно-исторической концепции Ясперса) /8-2вв.д.н.э./: становление мировой истории, мировых религий Китая, Индии, Греции, Предней Азии. Это время самосознания человека, духовного становления истории человечества как мировой истории, единения культур, тогда как до «осевого времени» имели место лишь локальные истории;

- ТЕХНИЧЕСКИЙ ВЕК (с 17 века; заложены основы НТР, которые приобретают всеохватывающий характер в ХХ веке). Ясперс высказывает предположение, что не исключено продвижение человечества к новому «осевому времени», способному заложить основы подлинной человеческой истории, а так же идею о том, что спасение человечества ХХ века лежит через обновление связи с «осевым временем».

ТИПОЛОГИЯ «КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ» Н.Я.ДАНИЛЕВСКОГО /1822-1885/. Русский естествоиспытатель, последователь славянофильского течения, задолго до Шпенглера, в своём центральном труде «Россия и Европа»/1868г./ обосновал идею т.н. культурно-исторических типов – локальных цивилизаций, которые находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Исторический процесс не един, а выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, которые, подобно биологическим организмам, проходят естественные фазы рождения, расцвета и гибели (эволюционируют от этнографического состояния через государственное – к цивилизации). Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов, сменявших друг друга или параллельно развивавшихся. Среди них: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский, 10) германо-романский. К ним он далее причисляет два американских типа – мексиканский и перуанский, погибшие и не успевшие совершить своего развития. Качественно новым и имеющим большую перспективу он провозглашал славянский культурно-исторический тип, наиболее выраженный в русском народе, в котором воплощена идея возрождения культуры.

Уязвимость модели Данилевского заключается в механическом перенесении биологических принципов на историю, а также недооценки общечеловеческих характеристик, хотя автор не отрицает возможности влияния одной культуры на другую. Однако, концепция Данилевского, в целом, оказалась перспективной и стала попыткой пересмотра места западноевропейской цивилизации в мировой культуре.

К.Н.ЛЕОНТЬЕВ. Под влиянием Н.Я.Данилевского сложились культурно-исторические взгляды выдающегося русского философа К.Н.Леонтьева (1831-1891). В статьях «Восток, Россия, Славянство» он выделяет три стадии циклического развития: первичную – «простоту», «цветущую сложность»; вторичную – «упрощение», а затем «смешение». У Леонтьева это служит дополнительным основанием идеала «красочной и многообразной» российской действительности, противопоставленной западному «всесмешению» и «всеблаженству». Но, как и всякий органический процесс развития, каждое конкретое общество, по мнению Леонтьева, неизбежно приходит к упадку, к разложению, и перед окончательной гибелью общество становится всё более однообразным, в нём исчезают яркие индивидуальности.

ЦИКЛИЧЕСКАЯ (ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ) КОНЦЕПЦИЯ О.ШПЕНГЛЕРА /1880-1936/. «Закат Европы» (1918-1922гг. в 2-х тт./1том - искусство и наука; 2 том - религия и политика/) немецкого философа О.Шпенглера стал «сенсацией ХХ века»; это книга-диагноз, пророчество, предостережение будущего европейской культуры.

Выступая сторонником нелинейного, дискретного развития культуры, автор утверждает, что каждая культура развивается автономно, подобно живому организму, около 1000 лет, переживая три стадии (почти буквально повторяя Данилевского)– рождение, расцвет и увядание /упадок/ - переход в цивилизацию. У Шпенглера первичной является внерациональная «д у ш а культуры» /прасимвол/, отличающаяся уникальностью. Культура всегда замкнута, самодостаточна и не нуждается в диалоге. У каждой своя собственная идея, страсти, собственная жизнь и собственная смерть. Культуры Шпенглер считал организмами,а историю культуры – «биографией « этих организмов. В своей типологизации Шпенглер выделяет 8 типов /Великих культур/: 1) египетская/ «молчания»/, 2) индийская, 3) вавилонская, 4) китайская, 5) греко-римская/ «аполлоническая»/, 6) византийская / «магическая»/, 7) культура «майя», 8) западно-европейская / «фаустовская»/. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибсрская культура. Принципиальным для Шпенглера является вопрос о соотношении культуры и цивилизации, где цивилизация является последней стадией в развитии культуры.

Концепции замкнутых культурных типов получили распространение в культурологии и социологии ХХ века. Наиболее известны в этом плане сочинения английского историка и социолога А.Тойнби и П.А.Сорокина – русского социолога, эмигрировавшего после Октябрьской революции в Америку. Особое место в культурологических трудах ХХ века занимают работы отечественных учёных А.Л.Чижевского и Л.Н.Гумилёва.

Культурологическая концепция «круговорота локальных цивилизаций» А.Тойнби (1889-1975). Английский историк Арнольд Тойнби работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории» в течение 30 лет (с 1934 по 1961г.). Автор выстраивает представление о «замкнутых локальных цивилизациях» как вехах истории большей протяжённости, чем национальные государства. Он выделяет семь существующих ныне цивилизаций из 21, среди которых: 1)западная, 2)православная, 3)индуистская, 4)китайская, 5)дальневосточная (Корея и Япония), 6)иранская, 8)арабская. Стадии процесса исторического круговорота цивилизаций Тойнби определяет следующим образом: 1)возникновение (генезис), 2)рост, 3)надлом, 4)распад. Согласно взглядам автора, «Социальное подражание» или мимесис есть определяющий фактор различия м/у примитивным обществом и цивилизацией (социальная смерть, разложение примитивного общества, где мимесис направлен на прошлое, на авторитет уже умерших предков; динамичное устремление цивилизаций, где мимесис направлен на творческих личностей). По его мнению, развитие любой цивилизации обусловливается действиями т.н. «вызова-и-ответа». Основу развития истории Тойнби видит во взаимодействии мирового закона – Бога («вызов») и Человечества («ответ»). Цивилизации он трактует как этапы, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает волю Божью. Историческое движение определяется интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов». Более того, всегда возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов». В итоге, на обширном культурологическом материале он доказывает, что история любой цивилизации есть серия взаимодействий «вызовов – и - ответов». Цивилизованного общества автор определяет через индивидов: творческое меньшинство(элита) и инертное большинство. Не смотря на то, что «Творческие пионеры», по Тойнби, это «дрожжи в общем котле человечества», именно они дают импульс росту цивилизации. Т.о. история любой цивилизации – серия круговорота взаимодействий «вызовов-и-ответов».

Концепция локальных социокультурных суперсистем П.А.Сорокина (1889-1968)/ Основной 4-х томный труд - «Социокультурная динамика»1937-1941 в 4х тт./ Сорокин рассматривает исторический процесс как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами волнообразную смену перетекающих друг в друга типов культуры с собственным отношением к действительности и методами её познания. Исследователь выделяет три главных типа культуры: чувственный /сенситивный/ (основывается на чувственном восприятии человеком мира как основном определителе социокультурных процессов); идеациональный (господство рационального мышления, характерного для стран Западной Европы); идеалистический (господство интуитивных форм познания мира).

Предложенную типологию суперсистем культуры философ наполняет фактическим содержанием, выделяя основные её составляющие – искусство, истину, мораль, право – и давая им характеристики.

Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана на принципе сверх чувственности и сверх разумности Бога, как единственной реальности и ценности. Её черты отчётливо проявляются в культуре Древней Индии, Китая, Греции и западноевропейском Средневековье.

Чувственная (сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времени палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с 15 века этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе, включая ХХ столетие. Сенситивное искусство живёт и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства – доставить удовольствие зрителю, слушателю. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями являются профессиональные художники.

Идеалистическая суперсистема, по мнению Сорокина, связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная культура. Её расцвет приходится на золотой век античной культуры и раннее европейское Возрождение. Для главных составляющих идеалистической культуры – искусства, истины, морали, права – действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственная стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности. П.А.Сорокин, как и его предшественники О.Шпенглер и А.Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса – роста – созревания – увядания – упадка и, наконец, распада. В тоже время философ был убеждён в том, что т.н.»смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера.

Этногенез (от греч. ethnos – племя, народ) – происхождение народов. Включает как начальные этапы возникновения какого-либо народа, так и дальнейшее формирование его этнографических, лингвистических и антропологических особенностей.

Главная идея культурологической концепции русского историка, географа, философа Льва Николаевича Гумилёва (1912-1992) состояла в обосновании влияния географической среды на развитие всемирной истории и культуры. Решению данной проблемы были посвящены следующие работы учёного: «Этногенез и биосфера Земли»(1979), «Древняя Русь и Великая степь»(1989), «География этноса в исторический период»(1992), «Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации»(1993) и др. Понятие «этноса» - как исторически сложившейся, устойчивой социальной группировки людей, явилось исходной категорией концепции Гумилёва. По мысли философа, жизнь этноса находится под влиянием трёх видов энергии: Солнца, распада внутри Земли и сил космоса. Воздействие этой энергии является причиной «этногенеза» - происхождения, развития и исчезновения этносов. Начало этногенеза обусловлено космическим энергетическим импульсом – т.н. пассионарным толчком. Гумилёв рассматривает культуру как результат органичного взаимодействия природной среды, этноса и мутационных космических влияний, вызывающих т.н. «пассионарность». Пассионарность (от лат. passio – страсть) – это признак, возникающий после пассионарного толчка и образующий внутри этноса некоторое количество людей, обладающих неодолимым стремлением осуществить свои цели, способных к сверхнапряжению и творчеству. Гумилёв называл этих людей пассионариями, которые выступают организаторами, способными на радикальные перемены. Пассионарность является чертой психики, одинаково порождающей в человеке подвиги и преступления, благо и зло, творчество и разрушения. Для всех пассионариев, полагает учёный, характерно посвящение себя той или иной цели жизни. Он считает, что начало своего исторического пути этносы получают из космоса. Становление новых народов (этногенез) – явление природное, в то время как в роцессе пассионарного подъёма этносы создают свой особый тип культуры – творение рук человеческих и его разума. Согласно представлениям Гуимлёва, жизненный цикл этноса составляет 1200 – 1500 лет. За это время этнос формирует свою культурную традицию и проходит в своём развитии несколько фаз:

• возникновение и подъём, вызванные пассионарным толчком;

• этническую активность, нередко сопровождаемую соперничеством, изменением, стереотипов поведения и кровопролитием;

• фазу надлома, характеризующуюся рассеиванием пассионарной энергии и её кристализацией в памятниках культуры и искусства;

• инерционный период, создающий накопление материальных благ и способствующий расцвету культуры;

• деградация этноса, с необходимыми процессами распада и господства потребительской философии людей;

• фазу покоя, когда этнос сохраняет лишь память о своей культьурно-исторической традиции.

Затем исчезает и память. Пассионарность поддерживает равновесие с природой и сохраняет налаженноё хозяйство. Новый цикл общественного развития возможен только с появлением новых пассионарий и нового этноса. Таким образом, этнос соединяет в единое целое развитие природы, общества и культуры. Концепция пассионаронсти позволяет соединить воедино космические, гелио-, геологические и социокультурные процессы, понять процессы возникновения и развития народов в направлении, обеспечивающим существование и адаптацию к среде обитания с минимальными затратами биохимической энергии.

Особого внимания в концепции Гумилёва заслуживает вопрос формирования русского этноса. В своей работе «От Руси к России» учёный отмечает, что русский этнос примерно на 500 лет моложе западноевропейских народов. Западные стандарты не могут быть норами нашей жизни. Возраст русского этноса, уровень отечественной пассионарности в целом, предполагают иные формы поведени. Отсюда, главный вывод у Гумилёва заключается в том, что Россия – это особая цивилизация, культуру которой формируют только входящие в её состав народы.

3. Проблема типологизации культуры тесно примыкает к вопросам её периодизации. Принципы, на основе которых происходит выделение типов культуры, весьма часто совпадают с принципами, лежащими в основе разделения единого культурно-исторического процесса на отдельные периоды, что весьма важно не только для науки о культуре, изучающей конкретные этапы её развития, но и для целостного понимания социально-исторических процессов.

Историческая периодизация культуры представляет собой разделение её на определённые временные отрезки. В этих хронологических рамках качественно-содержательная характеристика культуры остаётся тождественной самой себе, происходящие изменения не являются тотальными и кардинально-принципиальными. Всякой культуре соответствуют определённые топос (пространство) и хронос (время). В связи с этим в исторической типологии культуры используются исторический (диахронный) подход к периодизации развития культуры и пространственное (синхронное) измерение её развития. Основной задачей диахронного подхода к культуре является её рассмотрение во времени, выдвигающее перед исследователями две проблемы: 1) предложить соответствующую периодизацию культурного процесса; 2) вскрыть механизмы развития культуры. Если «диахрония» – это история роста «культурного дерева», открывающая взору его возрастные изменения, то термин «синхрония» обозначает состояние и процессы, одновременно происходящие в культуре на каком-либо этапе её развития. В известном смысле – это «география» культуры, в отличие от её «историографии». Если во времени культура свободно растёт и, подобно дереву, тянется к небесам, то на её жизнь в пространстве заметно влияет природная, географичесая среда. При анализе типологии культуры в синхронном измерении в настоящее время большое внимание уделяется вопросу о культурной дихотомии «Восток–Запад».