Рекомендации

Начиная с периода зрелой античности и до конца XIX ст. в европейской культуре доминирующим типом философского осмысления мира была классическая рациональность, в основе которой лежало представление о возможности разума проникнуть в сущность (субстанцию) вещей и построить объективную и законченную картину мира. Поиск субстанционального начала являлся главной проблемой практически всех философских систем этого периода времени. Это стимулировало построение гносеологических концепций, в основе которых лежало убеждение во всеобщности и неизменности онтологических оснований мира. Вера в существование вечных и неизменных начал бытия позволяет расценивать классическую философию как субстанциональную. Отсюда и попытки создания фундаментальных социально-философских систем (примером могут выступать концептуальные схемы Гегеля и Канта).

Однако со второй половины XIX века начал складываться новый тип рациональности – «постклассический», фундаментальные установки которого отличались от основополагающих принципов классической рациональности. Этому способствовали многочисленные социальные кризисы, вызванные неудачными попытками преобразовать общество по «принципам разума» (классический пример – неудавшиеся общественные преобразования в послереволюционной Франции конца XVIII в.). Развитие науки и техники может не только облегчить жизнь людей, но при определенных условиях способно поставить жизнь человечества вообще под угрозу. Наука не ведет к реализации вековых идей человечества, люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума. Развитие капиталистического производства сопровождалось разделением труда, социально-классовой дифференциацией общества, ростом интеграционных связей и отношений. Возникающие при этом социальные столкновения и конфликты были вызваны противоречивостью самого капитализма как системы.

На становление нового типа рациональности повлияло и развитие естествознания и гуманитарных наук. Новые открытия в физике разрушили относительно целостную картину мира, основанную на принципах механики с присущей ей абсолютизацией причинно-следственных связей. Успехи психологии привели к усилению интереса к внутреннему миру человека, где наряду с разумными целями и намерениями обнаружили свою силу неосознаваемые и иррациональные устремления.

Постклассический этап в развитии философии ознаменовался двумя кардинальными трансформациями (революциями) в научно-философском знании. Во второй половине XIX в. На первый план выдвигаются проблемы связанные с человеческим измерением бытия, многомерностью его сознания, соотношением рационального и бессознательного, иррационального. Категории психологии и даже физиологии рассматриваются уже в качестве онтологических. Здесь имеет смысл говорить об антропологической (психологической) революции в философии. Вторая революция (лингвистическая) подготавливалась исследованиями в области лингвистики, общего языкознания (Ф. де Соссюр), семиотики. Когда в середине XX в. обозначилась предельность аналитической теории, востребованными оказались исследования в области герменевтики (Г.Гадамер), феноменологии, этнометодологии (К.Леви-Стросс). Эти подходы во многом благодаря Ю.Хабермасу сложились в более или менее определенную парадигму, и стали основой «лингвистического поворота» в философии, и в последствии привели к переходу теорий социального познания в русло коммуникационных подходов.

Постклассическая философия во всех своих направлениях была ориентирована не на поиски сущности объективного мира, а на познание многообразных феноменов, данных человеку в его опыте – чувственном, интеллектуальном, интуитивном. Как следствие – отказ от признания действия в обществе и природе универсальных законов, независимых от человека, и переключение внимания на исследование связей и отношений между явлениями. Постановка проблемы перемещается из требования изучать мир не «как он есть сам по себе», а «что он представляет для нас» Отсюда вытекает задача изучения систем и отдельных фрагментов действительности, вычленяемых в зависимости от субъективных интересов, целей и ценностей исследователя. «Инструментальный» характер познания, включавшего не просто знание об объекте, но и его оценку, обуславливал относительный характер истины, а также признание множества истин, добываемых различными способами и пригодных для того или иного класса объектов.

В рамках постклассического этапа развития социально-философской мысли выделяются следующие направления: антропологическое – в центре внимания человек, вопросы его существования и самоопределения в современном мире (иррационализм, экзистенциализм, фрейдизм); сциентистское – философско-мировоззренческая ориентация, рассматривающая науку как высшую ступень человеческого разума, а научное знание как культурную ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия (неопозитивизм, постпозитивизм и структурализм); социокультурологическое – объектом теоретического рассмотрения становятся общество и культура; религиозно-философское – акцентирует внимание на идеалистическом происхождении мироздания, смысле жизни и миссии человека в нём. Отдельным направлением можно выделить неомарксизм, представители которого пытались синтезировать идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма (центральная проблема – поиск путей ликвидации отчуждения в обществе).

Иррациональная философия стала своеобразным ответом на кризис рациональности.- Мир, считает А. Шопенгауэр в работе «Мир как воля и представление» не основан на принципах разума. Мир иррационален, в нем есть только воля. Она слепа и не имеет разумной цели. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она беспричинна и выступает, как бесцельная потребность выжить. Если основа мира – воля – неразумна, то и мир, по сути дела, неразумен. Следовательно, история лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования, а наука и техника не делают мир лучше, а напротив, несут большое зло.

Ф.Ницше, разделяя основные положения философии А. Шопенгауэра, понимал жизнь как волю к власти. Разнообразные социальные и моральные нормы сдерживают реализацию этой воли. Человек должен строить жизнь по своему усмотрению. Только «сверхчеловек» может понять жизнь и построить ёё в соответствии с желанием собственной воли. Обладатель власти, «сверхчеловек», предназначен к этому самой природой. Сословное или классовое происхождение здесь не имеет значение.

Ситуация растерянности перед наступлением экономических, социально-политических и идеологических противоречий, охватившая Европу после первой мировой войны, содействовала поиску новых основ общественной жизни. В центре социально-философской мысли становится человек, его внутренний мир и проблемы. Здесь сформировались следующие направления: экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм, феноменология и герменевтика.

Экзистенциалисты (Ж.-П.Сартр, М.Хайдеггер, К.Ясперс, М.Бердяев, А.Камю) главным вопросом ставили жизнь человека, утратившего идею прогресса перед угрозой человеческой катастрофы. Человек представляется абсолютно одиноким в этом противоречивом мире. Он самостоятельно должен выбирать ценности и моральные принципы. Философия экзистенциалистов – описание противоречивого (порой абсурдного) человеческого существования и его модусов (страха, совести, переживаний и др.). Следует признать, что философия экзистенциалистов впервые в истории общественной мысли сделала попытку разобраться в общественной жизни людей через индивидуальное бытие конкретного человека.

Феноменология и герменевтика – также влиятельные направления западноевропейской философской мысли кон. XIX – нач. XX в. Философское кредо феноменологии – овладение реальностью через возвращение от объективной реальности к «интенциональной» жизни сознания, понимание сознания как смыслообразующей деятельности. Жизнь, построенная на основе «феноменологической редукции», становится исторической. Таким образом, феноменология – средство построения нового мира как истинного, в центре которого находится человек. Герменевтика – искусство понимания, истолкования текстов и памятников прошлого. В философии XX в. этим словом обозначалось учение о понимании и научном постижении культуры (представители: Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, М.Хайдеггер, Х.Гадамер). Гадамер, наиболее яркий и поздний представитель школы, полагал, что основная задача философии – практическое толкование и осмысление «текста». «Текст» - это не страницы книги, это сама культура. Все знания человечества о мире можно рассматривать как «текст», т.е. это жизнь человечества, которую и следует понять. Понимать – значит проникать в механизм жизни, теоретически и опытно познавать ёё.

Иррациональные тенденции усилил фрейдизм (психоаналитическая философия). Фрейдизм – философия, объясняющая обусловленность явлений культуры и истории психологическими факторами, явлениями бессознательных импульсов. Эмпирическим базисом психоаналитической философии является психоанализ, положивший начало фрейдистскому направлению. Основоположник психоанализа австрийский врач-психиатр З.Фрейд (1856 – 1939). Открытие бессознательного, исследования его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой Фрейда. Модель личности представляет собой комбинацию трёх элементов: «Оно» (бессознательное, инстинкты), «Я» (сознание), «Сверх-Я» (традиции, идеалы, совесть). Развитие культуры – выработанная человеком форма обуздания «Оно». Следует отметить, что в XX веке репрессивный и воспитательный аспекты влияния общества на индивида ослабли. Началась опасная для общества анархия разнузданного «Оно», инстинктов. По Фрейду, укротить буйство бессознательного можно путём усиления «Сверх-Я», т.е. репрессивной функции культуры.

Идеи психоанализа развивал ученик Фрейда – Карл Густав Юнг (1875 – 1961). Юнг разрабатывал учение о коллективном бессознательном, представляющим собой властвование объективных первородных состояний психики, которые он назвал архетипами. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, определяют содержание мифов и верований. Они представляют собой врожденные психические структуры, которые присутствуют в коллективном бессознательном. Как и Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую цивилизации в том случае, если примитивные формы коллективного бессознательного, к которым относятся, прежде всего, агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. Сознание должно держать под контролем возможность стихийного прорыва примитивных форм коллективного бессознательного в психике народов. В противном случае неизбежно возникновение кровавых конфликтов.

К неофрейдистскому направлению помимо Юнга зачастую относят ещё и так называемый «фрейдомарксизм» (Г.Маркузе, Э.Фромм и др.), основной теоретической проблемой которого был поиск путей ликвидации отчуждения. Представители данного направления пытались соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма.

Так, Г. Маркузе считает, что главной движущей силой преодоления отчуждения является формирование нового сознания людей, а не классовая борьба. Маркузе выдвинул понятие «одномерного человека» – личности, ориентирующейся на деформированные современным капитализмом потребности, конформиста, утратившего критическое отношение к действительности. При господстве «одномерного сознания» «одномерный человек» этого общества не способен ни выработать, ни даже воспринять революционное социалистическое сознание.

Субъектом революции могут стать лишь те, кто еще не стал рабом «одномерного сознания». К ним они относили расовые, национальные и религиозные меньшинства США; критически мыслящую интеллигенцию и студенчество капиталистических стран; отсталые и нищие народные массы «третьего мира».

Тем самым, в соответствие с суждением Маркузе, социальной революции должны предшествовать «революция человека» (его великий отказ участвовать в игре капиталистического потребительского общества, отказ признавать своими те потребности, которые индустриальное общество навязывает всем), отказ от «одномерного сознания», которое навязывается каждому средствами массовой информации, от тех норм господствующей морали, которые интегрируют людей в это общество и, наконец, индивидуальный бунт каждого, кто с помощью понимания подлинного марксизма разгадал коварный, прикрываемый демократическими правилами игры механизм буржуазного господства.

Э.Фромм конструирует понятие социального характера как промежуточного звена между психологией индивида и социальной структурой общества. Усовершенствование социального характера и является возможностью преодоления существующих социальных катаклизмов, решением проблемы отчуждения.

Весьма специфическим феноменом западной философии был неомарксизм. Данное течение, не являясь единым целым, представляет симбиоз самых различных подходов, развивалось на стыке антропологического и сциентистского (сайентистского) направлений, пересекавшихся здесь самым причудливым образом. Например, к неомарксистской франкфуртской школе принадлежали вышеназванные фрейдомарксисты Маркузе и Фромм, последний же крупный представитель франкфуртцев Ю.Хабермас тяготеет к сциентическим установкам. Как расходящийся веер воззрений неомарксизм обнаруживает разную степень сближения с «подлинным» (ортодоксальным) марксизмом, который в западной научной мысли занимал достаточно периферийные позиции.

У истоков неомарксизма стоят идеи Д.Лукача и А.Грамши. Неомарксистское течение также включает структурализм Л.Альтюсера и Л.Гольдмана, философскую герменевтику Ю.Хабермаса, критическое направление в США и Великобритании (Ч.Миллс, Н.Бирнбаум), аналитический марксизм (Дж.Коэн, Дж.Ремер) и др.

Для подавляющего большинства неомарксистов характерен интерес к раннему Марксу, его философской антропологии. Структурообразующим элементом их воззрений являются категории «отчуждение» и «овеществление», рассматриваемые как всеобщие основы организации индустриального общества. В этом плане «реальный социализм» в СССР отнюдь немногим лучше капитализма. Наибольшие возражения у них, помимо постулатов марксистской идеологии, вызывает экономический детерминизм позднего Маркса, в противовес которому выдвигаются идеи вариативности отношений между базисом и надстройкой.

Центральное место в неомарксизме занимает франкфуртская школа, возникшая на базе Института социальных исследований. Её основоположником можно считать М.Хоркхаймера с 1931 г. вставшего во главе Института. Его научная деятельность ознаменовалась отходом от ортодоксального марксизма, привлечение данных социальной психологии, психоанализа, феноменологии, неогегельянства. Наряду с М.Хоркхаймером в состав франкфуртской школы вошли Т.Адорно, Г.Маркузе, Э.Фромм, Ю.Хабермас и др.

Помимо критической оценки современного общества среди теоретических разработок «ранних франкфуртцев» отметим концепцию единства бытия и долженствования, согласно которой факты должны сопоставляться с разумом как ведущей силы истории. Важное место в теоретических построениях сыграла категория социальной тотальности как диалектического единства бытия и становления. Исторический процесс определяют не отдельные события, а совокупность социальных взаимосвязей, которые складываются не из соответствий, а из противоречий. Отсюда и общество – есть единое всех субъект-объектных взаимодействий.

Проблема авторитаризма выдвигается на первый план в американском периоде школы (1934-1948 гг.). Согласно их представлениям, черты индустриального общества с отношениями господства и подчинения глубоко вошли в психологическую структуру личности, проникли в глубину психологических потребностей. Поэтому экономические и политические изменения не в состоянии положить конец отношениям господства-подчинения, пока носителями этих изменений не станут люди, психологически подготовленные к тому, чтобы из отношения исключали элементы насилия и эксплуатации.

В западногерманский период среди теоретиков франкфуртской школы выдвигается Ю.Хабермас, впоследствии выступивший против некоторых концепции «старых франкфуртцев», в частности категории социальной тотальности. Стержнем его концепции стала теория коммуникативного поведения. В соответствии с ней эволюция человечества осуществлялась, главным образом, не под влиянием труда, а благодаря общению и языку. Язык – ведущий фактор, обеспечивающий социокультурное развитие. Именно коммуникация создаёт предпосылки соответствующих форм социальной действительности. Таким образом, марксистский анализ истории развития общества как истории становления определённых форм труда Ю.Хабермас заменяет историей коммуникативных процессов. В рамках своей теории он смоделировал «двухступенчатое» строение современного общества, состоящее из «системы» (экономика и управление) и «жизненного мира» (структура повседневности). Отсюда два вида поведения: коммуникативное и стратегическое. В основе последнего лежит интерес, который ведёт к господству отчуждения. Коммуникативное поведение ориентируется на понимание, утверждает легитимированные межличностные отношения, стабилизирует нормативную среду. Позднее предметом его изучения стали символические аспекты деятельности, проблемы интерпретации и понимания, теория права и демократического устройства.

Наиболее полное и последовательное развитие идея научной философии, ориентирующейся на строгие образцы естественнонаучного, математического знания, получила в рамках неопозитивизма. Неопозитивизм – это борьба против старой метафизики и противопоставление ей нового, «позитивного» знания – это то, что объединяет различные школы, подходы и позиции, существующие в рамках неопозитивизма, и позволяет говорить о едином философском направлении. В послевоенный период все же обозначились две тенденции в позитивизме: школа логического анализа и лингвистического анализа.

Представители логического позитивизма в своём стремлении отделить научное знание от ненаучного, опираясь на формально-логические критерии, настолько преуспели в этом направлении, что объявили метафизикой классическую философию, отказали в праве считаться научным гуманитарному знанию. И хотя, особенно на первых порах, введение принципа верификации принесло определенные плоды, – дисциплинировало научные высказывания, уточняло смысл и значение предложений и т. д., все же попытка свести проблему установления научной истины к опытной проверке была обречена на неудачу. Выступая против метафизики, принципы и положения которой не поддаются опытной проверке, а потому, с точки зрения неопозитивистов, лишены смысла, логические неопозитивисты фактически отказывали в существовании и естествознанию, законы которого также несводимы к элементарным высказываниям по результатам опытов.

Одним из способов преодолеть внутреннюю противоречивость логического позитивизма стало ограничение его сферы только проблемами формального языка, слова которого соотносились не с предметами, а с другими словами. Отождествление форм языка и форм логики открывало новые возможности для логико-лингвистического анализа, что, в свою очередь, создавало предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания, проникновение в это знание математических методов.

Важным этапом по пути преодоления наиболее одиозных положений стал критический рационализм К.Поппера. Его основные научные интересы лежали в области демаркации знания (отделение научного знания от ненаучного) и в исследовании динамики научных систем. Вместе с тем заметный вклад К.Поппер внёс и в развитие социальной философии. Здесь следует отметить продуктивные идеи о сущности тоталитаризма, о вреде «безапелляционных пророчеств», о социальной технологии и социальной инженерии (в её двух формах: частичной, постепенной и утопической), и т.д. Однако основной удар К.Поппера пришелся по «историцизму» – стремлению познать законы истории. По мнению исследователя, знание существует только в виде предположений, исторические процессы описываются исключительно с финалистских позиций – т.е. с точки зрения их завершённости, представляя извне привнесённую упорядоченность; причинно-следственные связи есть результат искусственного моделирования и не выводимы строго научными методами. В историческом исследовании возможен только ситуативный анализ – изучение конкретно-исторических событий, их причин и следствий.

Думается всё же критерии объективности исторического знания следует искать в другой плоскости. Законы общества не функционируют независимо от деятельности людей, но не сводимы исключительно к действиям отдельных индивидов, представляя интегральное явление, в котором индивид раскрывается то как субъект, то как объект истории. Отсутствие жёстких линейных причинно-следственных связей ещё не свидетельствует в пользу их отсутствия вообще.

На рубеже 70-80 гг. на базе «критического рационализма» К.Поппера и «философии науки» (Т.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабенд и др.) сложился постпозитивизм как попытка дать новую версию сциентизма, более адекватно отразить реалии процесса познания и его соотношения с действительностью. История науки рассматривается как диалектическое единство эволюционного и революционного («научная революция»), эмпирии и теории, науки и философии. Большое внимание стало уделяться социокультурным факторам развития научного знания, был разработан эвристически ёмкий категориальный аппарат (парадигма, научно-исследовательская программа, многомерность и т. д.)

Феномен лингвистического поворота в философии наиболее полно был реализован в структурализме. С середины ХХ века структурализм развивается как широкое течение в рамках социогуманитарного знания, выражая стремление выявить глубинные универсальные структуры, определяющие сущность человеческого бытия, начиная с бессознательных психических моделей и заканчивая структурами общественного бытия. Наибольшее распространение структурализм получает во Франции: историк культуры М.Фуко и литературовед Р.Барт распространяют методы структурной лингвистики на все поле культуры, полагая, что всякий продукт культуры опосредован разумом, а значит, может быть формализован и подвергнут структурному анализу. В этом случае структура оказывается объективнее, «первичнее» произведенной культурной реальности, а знание считается объективным (истинным) в той степени, в какой ему удается выявить на различном социально-культурном материале первичные структуры.

Очередной кризис рациональности в 60-х – 70-х гг. привёл к смене парадигмы научных представлений, в результате чего структурализм был вытеснен постструктурализмом. На позиции постструктурализма перешли Ж.Деррида, Ж.Делёз, М.Фуко, Р.Барт и др.

В основе постструктурализма лежит недоверие к целому, к единству, к универсальному знанию. Здесь теряет смысл традиционный категориальный аппарат, выстроенный по принципу всеобщих причинно-следственных связей. Постструктурализм можно определить как общеметодологическую основу, на базе которой выстраивается множество концепций (постмодернизм, децентризм, деконструктивизм и т.д.), общим для которых является сосредоточение внимания на практическом анализе конкретных проблем культуры, истории, литературы, языка. В фокус изучения попадает элемент, а не связь, структура, субстанциональное начало. Социальная действительность индивидуализируется и фрагментируется. Пространством познания становится микроуровень. История превращается в микрособытия, в которых участвуют микроагенты. Субъект истории распадается, а она сама исчезает в становлении настоящего.

Параллельно антропологическому и сциентистскому направлению развивалась линия социально-философского познания мира, получившее название «социокультурология». Она состоит из трёх самостоятельных направлений: социологического, культурологического, технократического. Хотя ёё методологемы в целом сциентичны, но специфика предмета изучения позволяет говорить о ней как о самостоятельном явлении.

Становление социологии как науки связано с именами О.Конта, Э.Дюркгейма, М.Ковалевского, М.Вебера, П.Сорокина. Основными проблемами, которые изучали данные теоретики, были: обоснование природы социальности, движущие силы общественного прогресса, выявление факторов, способствующих стабильному существованию социума и т.д. Социально-философские поиски в границах современной социологии продолжаются. Условно можно выделить три основных направления.

– Эмпирическая социология (Ф.Знанецкий, Дж.Ландберг, Э.Мейо) – изучение общества происходило через познание отдельных явлений конкретными социологическими методами.

– Структурно-функциональный анализ (Т.Парсонс, С.Липсет, Р.Дарендорф) – общество трактовалось как социальная система, функции которой обусловлены единством структурных подсистем, функционирующих на основе системы ценностей. Социальные ценности и культура цементируют общество, обеспечивают его стабильность.

– Социология среднего уровня (Р.Мертон, К.Дэвис, Т.Леви) сформировалась как раздел структурно-функционального подхода к анализу общества. Главная цель направления – детально проанализировать главные сферы общества как целостной системы, в частности поведение человека, который выполняет определённые социальные роли.

Зарождение и развитие культурологического взгляда на общество связывают с именами таких известных мыслителей, как Н.Данилевский, О.Шпенглер, П.Сорокин, А.Тойнби. Представители данного направления считали, что историческое развитие цивилизации может быть адекватно представлено в идее разнообразных культурно-исторических типов (термин Н.Данилевского), которые взаимодействуют, но имеют специфические характеристики развития. Взгляд на общество, как на общечеловеческую целостность, является недостоверным и должен уступить место культурно-типологическому анализу социума как более продуктивному. Исторический процесс, согласно их представлениям, обнаруживает циклическую динамику. Культура, как сверхорганическая система ценностей, по Сорокину является решающим фактором детерминации всех общественных явлений. Она развивается по имманентным ей законам, а люди и общественные отношения – носители и проводники системных ценностей. В центре исследований П.Сорокина лежат проблемы социальной целостности. Базисное понятие «социальное

взаимодействие» рассматривается через сопряжённость социокультурных систем и личности. Социальная действительность трактуется как иерархия различных систем и подсистем (религия, наука, экономика, политика и др.). Культуру он определяет как исторический тип системы (целостности) формирующейся структурообразующими «философскими посылками», т.е. совокупностью основных представлений о мире и человеке.

Исследователь выделяет три типа культуры: чувственный (преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности); идеациональный (умозрительный), основывающийся на восприятии сверхразумного Бога как единственной реальности, и идеалистический, представляющий синтез двух первых, в результате чего выделяется два вида реальности: чувственная и идеальная при доминировании последней. Каждая система культуры находит своё выражение в праве, искусстве, морали, структуре общественных отношений, которые изменяются путём кризисов, революций и войн. Кризис современной «чувственной» культуры Сорокин связывал с развитием материализма и науки и выход из него видел в будущей победе религиозной «идеалистической» культуры.

Среди европейских теоретиков технократизма выделяются труды Д.Белла, Ж.Фурастье, З.Бжезинского. Основные сюжетные линии технократизма концентрируются вокруг идеи о роли техники и технического прогресса в общественных изменениях современной эпохи. Современный технократизм отказывается от однозначного энтузиазма действий технологического фактора. Он отстаивает взгляд на общество как систему взаимосвязанных факторов – науки и техники, социальной структуры и политики, ценностей и культуры. Разнообразные технократические концепции можно разделить на два направления:

– оптимистические (Д.Белл, Р.Дарендорф, А.Тоффлер), которые связывают решение всех социально-экономических и политических проблем общественного развития с ростом технического потенциала общества;

– пессимистические (Ж.Эллюль, Л.Мэмфорд,), которые видят в техники угрозу для существования цивилизации и призывают ограничить её рост.

Религиозная философия XX века представлена такими философскими школами, как персонализм (П.Шиллинг, Э.Мунье и др.), христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неопротестантизм (Э.Трельч, Р.Бультман и т.д.) и неотомизм (Ж.Маритен, Э.Жильсон, А.Швейцер).

Центральная проблема современной религиозной философии – проблема человека. Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека? Для уяснения современной религиозно-идеалистической картины мироздания показательной является концепция «эволюционно-космического христианства» Тейяра де Шардена. Французский философ заимствует принцип диалектической методологии – принцип развития. Мир, согласно концепции Тейяра де Шардена, находится в процессе изменения, развития от простого к сложному, от низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количественных и качественных изменений и считает, что появление нового качества нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятия «скачка» как критической точки изменения состояний, через который последующий этап эволюции отрицает предшествующий. Основными критическими точками процесса развития мира выступают следующие этапы: неорганическая природа, органическая материя, духовный мир и Бог.

Основной предмет исследования в персонализме – творческая субъективность человека. История и общество развиваются через личность человека. Основные проблемы персонализма – это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к совершенствованию личности. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда важность коммуникации как «вовлечение» людей в преобразование мира.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа – неотомизм. Неотомисты видят в Боге главную причину исторических процессов. Именно Бог обуславливает историческую судьбу человека. Современный человек страдает комплексом бессмысленности, связанного с чувством пустоты, социальной неопределенностью и отчужденностью. Человек утратил смысл жизни и не в состоянии вернуть оптимизм творчества без обращения к вечному. Вечное (божественное) воплощено в истории.

Попов В.Б.,

Галкина Л.И.,