Путь страданий и путь каббалы

Здра­вый смысл яв­но под­ска­зы­ва­ет нам, что ос­но­ва­ни­ем для со­вер­ше­ния всех пло­хих по­ступ­ков яв­ля­ет­ся эго­изм, «же­ла­ние по­лу­чать на­сла­ж­де­ние для се­бя» (со­кра­щен­но мы на­зы­ва­ем его «же­ла­ни­ем по­лу­чать»). Под понятием «здра­вый смысл» подразумеваются те, кто уже по­стиг «са­му при­ро­ду», изу­чил се­бя на ос­но­ва­нии ма­те­риа­ли­сти­че­ской пси­хо­ло­гии. Они ви­дят и по­ни­ма­ют, по­че­му че­ло­век причиняет зло другим, а мир пло­х: это про­ис­хо­дит толь­ко из-за человеческого эго­из­ма. Ес­ли бы че­ло­век умень­шил или ис­пра­вил его, он чув­ст­во­вал бы се­бя луч­ше.

Умень­шая или уве­ли­чи­вая эго­изм, мо­жет быть, мож­но час­тич­но из­бе­жать уда­ров, но на­сла­ж­де­ни­я получить нель­зя. Един­ст­вен­ная воз­мож­ность достичь на­сла­ж­де­ни­я за­клю­ча­ет­ся в том, чтобы поменять эго­из­м на аль­тру­изм с по­мо­щью на­ме­ре­ния «ра­ди Твор­ца» вме­сто на­ме­ре­ния «ра­ди се­бя».

Что пло­хо­го в том, что мы про­сто умень­ши­м свой эго­изм и будем ти­хо, спо­кой­но, ни­ко­му не причиняя вре­да, су­ще­ст­во­ва­ть в сво­ем ма­лень­ком замк­ну­том мир­ке? Де­ло в том, что при­ро­да не со­глас­на на это. В ней су­ще­ст­ву­ет за­ра­нее ус­та­нов­лен­ный прин­цип – при­ве­де­ние тво­ре­ния к ко­неч­ной це­ли. По­это­му, же­ла­ем мы того или нет, мы не мо­жем, как дети, ос­та­вать­ся на стадии минимального эго­из­ма, а обя­за­ны рас­ти.

Более того мы рас­тем независимо от нашего желания, и по­это­му оказываемся в та­ко­м по­ло­же­нии, ко­гда просто не в со­стоя­нии умень­шить свой эго­изм. Он взры­ва­ет­ся в нас, и че­ло­век на­чи­на­ет им поль­зо­вать­ся без вся­ко­го сты­да и ог­ра­ни­че­ния – и в ито­ге по­лу­ча­ет та­кие уда­ры, что понимает: эго­изм – это зло, но отказаться от не­го невозможно. Та­ким об­ра­зом, человек при­ходит к осоз­на­нию то­го, что на­до ме­нять эго­изм на про­ти­во­по­лож­ное ему ка­че­ст­во. Дру­го­го вы­хо­да нет. Путь к та­кому осоз­на­нию дли­тель­ный и бо­лез­нен­ный и по­это­му на­зы­ва­ет­ся в каб­ба­­ле пу­тем стра­да­ний.

Вме­сто это­го мож­но убе­дить се­бя в не­об­хо­ди­мо­сти из­ме­нить эго­изм на аль­тру­изм с по­мо­щью изу­че­ния каб­ба­­лы. То­гда во вре­мя уче­бы и в результате оп­ре­де­лен­ной ра­бо­ты Выс­ший свет не­ощу­ти­мо влия­ет на че­ло­ве­ка, соз­да­вая в нем не­об­хо­ди­мые ус­ло­вия для то­го, что­бы он, дей­ст­ви­тель­но, за­хо­тел из­ме­нить се­бя и стать аль­труи­стом.

Однако и в этом слу­чае человеку не избежать страданий, но это уже совсем другие страдания. Выс­ший свет демонстрирует ему аб­со­лют­ные, со­вер­шен­ные со­стоя­ния, ко­то­рых мож­но дос­тичь, и че­ло­век ис­пы­ты­ва­ет стра­да­ния от тоски по ­ним. Эти состояния кажутся ему на­столь­ко пред­поч­ти­тель­ны­ми, что в нем воз­никает си­ла, достаточная, чтобы по­про­сить об из­ме­не­нии.

Имен­но стра­ст­ная по­го­ня за соб­ст­вен­ным бла­го­по­лу­чи­ем, вы­зван­ная же­ла­ни­ем по­лу­чать, яв­ля­ет­ся при­чи­ной то­го, что мы доставляем зло ближ­не­му. Же­ла­ние по­лу­чать стре­мит­ся к на­пол­не­нию се­бя. Ес­ли бы тво­ре­ние не на­хо­ди­ло удов­ле­тво­ре­ния в соб­ст­вен­ном бла­го­по­лу­чии, в ми­ре не бы­ло бы ни­ко­го, кто при­чи­нял бы зло ближ­не­му. Ес­ли мы под­час и встре­ча­ем злонамеренное соз­да­ние, которое творит зло не из же­ла­ния по­лу­чать, то это можно отнести за счет при­выч­ки, из­на­чаль­но им по­ро­ж­де­нной и яв­ляющейся един­ст­вен­ной при­чи­ной его по­ступ­ков. Привычка стала его вто­рой при­ро­дой, пре­вра­тилась в ин­стинкт, и он про­дол­жа­ет вре­дить. Такие состояния встре­ча­ет­ся и у жи­вот­ных, и у людей, но они под­соз­на­тель­ны, не продиктованы яв­но эго­из­мом.

По­сколь­ку Выс­шая управ­ляю­щая си­ла вос­при­ни­ма­ет­ся на­ми как со­вер­шен­ная, не ну­ж­даю­щая­ся более ни в чем, то очевидно, что в ней полностью отсутствует же­ла­ние по­лу­чать. В таком случае в ней от­сут­ст­ву­ет и вся­кое ос­но­ва­ние для того, чтобы при­чи­нять вре­д. Бо­лее то­го, она об­ла­да­ет же­ла­ни­ем от­да­вать, тво­рить доб­ро для сво­их тво­ре­ний.

От­сут­ст­вие же­ла­ния по­лу­чать яв­ля­ет­ся ес­те­ст­вен­ным след­ст­ви­ем аб­со­лют­но­го до­б­ра. Не­воз­мож­но на­хо­дить­ся в положении: «Не даю и не по­лу­чаю». Та­ко­го ней­траль­но­го со­стоя­ния в при­ро­де не существует. Есть ли­бо со­стоя­ние по­лу­че­ния, ли­бо от­да­чи, и пе­ре­ход из од­но­го со­стоя­ния в дру­гое. Этот пе­ре­ход про­легает над бес­ко­неч­ной тре­щи­ной ме­ж­ду ни­ми, ко­то­рая на­зы­ва­ет­ся мах­сом – энер­ге­ти­че­ский по­рог. Он неизмеряем по ве­ли­чи­не, ибо все­гда стре­мит­ся к ми­ру Бесконеч­но­сти, до его вы­со­ты.

Рис. 20.6. Махсом – разделение состояния получения и состояния отдачи.

Все хо­ро­шие или пло­хие ощу­ще­ния, которые ис­пы­ты­ва­ют тво­ре­ния, по­сы­ла­ют­ся им Выс­шей управ­ляю­щей си­лой, об­ла­даю­щей един­ст­вен­ным свой­ст­вом – же­ла­ни­ем от­да­вать, тво­рить для них доб­ро. Это за­кон, по которому строятся от­но­ше­ния этой силы к тво­ре­ни­ям. Из него сле­ду­ет, что все тво­ре­ния по­лу­ча­ют от нее толь­ко бла­го, и толь­ко ради бла­га она их соз­да­ла. Та­ким об­ра­зом, каб­ба­ли­сты име­ну­ют эту си­лу аб­со­лют­ным доб­ром.

Каб­ба­ли­сты по­сти­га­ют ее как та­ковую, а нам остается лишь ве­рить то­му, что они го­во­рят. Однако ве­ра не прибавляет сил. До тех пор, по­ка че­ло­век на­хо­дит­ся в со­стоя­ни­ях, про­ти­во­по­лож­ных Выс­шей си­ле, все, что ис­хо­дит от нее, он бу­дет воспринимать ин­верс­но, с обратным знаком.