«Дальневосточный федеральный университет»

(ДВФУ)

Школа гуманитарных наук конспекты лекций

«История философии Нового времени»

030100.62 «Бакалавр философии»

г. Владивосток

2012

Философия нового времени в западной европе

Понятие нового времени для Западной Европы распространяется на XVII-XVIII вв. и первую половину или даже три четверти XIX века. Именно в это время происходит становление капитализма с его рыночной экономикой, свободной конкуренцией товаров, полезных ископаемых и средств труда. Участвует в этой конкуренции и сам человек. Особенность развития современного типа цивилизации, начавшегося в этот период, — качественное изменение характера развития: оно идет не только за счет приращения, накопления, а, главным образом, за счет обновления способов производства, лиц, владеющих капиталом людей, занятых в управлении, организации и выполнении процесса производства, а также идей, мнений, теорий, политических, идеологических систем и т.д.¹ Кажется, дух развития подходит к точке, где его уже ждет иная материя, иная конфигурация ее структуры, иное направление дальнейшего движения. Предвидеть из прошлого эту перспективу не представляется возможным, и только ретроспективный взгляд обнаруживает какую-то прихотливую логику в этом хаотическом движении и постепенном подталкивании вперед некоторых неожиданных преобразований. И так как обновление происходит на основе и в результате кристаллизации случайных процессов и как завершение их, невольно разум усматривает некое провидение, некоторую заранее продуманную цель и стремление к рациональной предопределенности всего происходящего. Так примерно думал Гегель, систематизатор метафизических теорий и методов философии нового времени, формулируя концепцию исторического развития. Своей диалектике общественного развития Гегель придает объективно-онтологический смысл вполне в духе философии нового времени².

Мир теперь выглядел более сложным, полимерным, неоднозначным и пространственно объемным. Природа — не маленький обработанный участок земли, данный тебе богом, позволяющий тебе существовать и даже заниматься спасением собственной бессмертной души, а огромный неизведанный космос, бесконечный, непокоренный и дающий такие соблазнительные возможности построения иной, счастливой жизни. Надо только познать и использовать природу во благо человеку. Мысль возвращается философски к досократовским временам — надо выйти из осознания самого себя и обратиться к природе, которая дает все.

Отличительная черта философии нового времени — объективизация. Все в мире рассматривается на полюсе объекта, познание пронизывает ориентация на объект. Метафизика в отличие от средневековой теологии становится натурфилософией, т.е. изучением, подчас очень скрупулезным, эмпирической конкретности отдельных вещей и процессов, и систематизацией результатов этих исследований. Согласно А. Койре, в греческой философии возможна математическая астрономия, т.к. математические абстракции применимы к общим идеям, но невозможна математическая физика³. Для науки нового времени характерна технологизация, механизация, для техники — математическая точность измерений. Применение математической точности к физическим объектам — необходимое условие нового познания природы вещей, углубление знаний, сочетающееся с их расширением.

Мировоззрение человека нового времени в этих условиях пересматривает фундаментальные философские проблемы, в том числе и "метафизические": "Мир и человек", Мир, природа ассоциируется с понятием "необходимости", человек — со "свободой". Проблема свобода — центральная проблема философии нового времени со своими оттенками в ее постановке, — каковы возможности человека в достижении его свободы⁴. В средневековой философии между миром и свободой находилась воля божья, в философии нового времени человек находит опору в собственных знаниях, накоплении и обобщении частного опыта. Познание природной необходимости — предпосылка познания возможностей и пределов свободы человека. И в этом он обязан только себе — своему разуму и искусству его использования для теории и практического опыта. По выражению Гегеля человек открыл природу и самого себя именно в этот период⁵. Разум человека — не божья искра, не озарение благодатью знания, а результат научного исследования с применением механики и математики, это аналитическо-синтетическая возможность расчленять и дифференцировать данные эмпирического знания и обобщать их в виде строгих объективных теорий, раскрывающих необходимые законы бытия. Это возможно только в рамках науки. Наука сделает человека свободным и счастливым благодаря накопленным знаниям о природе, ее законах и технологии применения этих знаний в человеческой жизни. Если есть свобода, человек, наделенный знанием, всего достигнет.

Ценились прежде всего практические, технические профессиональные знания: умение торговать, производить, изобретать. Допускалось и теоретическое, отвлеченное знание. Философия рассматривалась прежде всего как "наука наук", "наукоучение", "метафизическое обобщение конкретных наук" и т.д., а магия, религия, эзотерическое знание, оккультные науки отходят в сторону. Доминирует материализм как философское онтологическое направление и естественно-научный материализм.

Философия претендовала на абсолютное знание законов природы, нарушая свою заповедь, — быть критической рефлексией получения и систематизации знаний. Метафизическая онтология воспроизводила теологическую доктрину вечной истины — попытки создать объективную абсолютную натурфилософию, в рамках системы которой достигалось "абсолютное знания", которое только остается внедрить в жизнь.

Философские системы, как правило, включали в себя три основных части: 1) онтологию — учение о мире, о природе вещей, законах и сущности природы как таковой; 2) гносеологию — учение о познании, о методах углубления и расширения знаний, о практическом применении, приложении знаний к опыту, жизни отдельного человека и всего общества; 3) этику — учение о морали, о человеке, его счастье и т.д.

Такая философская установка привела к повышенному авторитету философии в обществе, которым она не пользовалась ни раньше, ни позже этого периода истории общества. Однако постепенно возник зазор между рациональными философскими доктринами и реальной жизнью. Он преодолевался в ходе социальных революций — в Англии, Франции и других странах Западной Европы. Философское просвещение породило социальный энтузиазм, а вместе с тем глубокое разочарование и кризис человеческой мысли, дошедший до наших дней. Философские идеи оказались слишком высоки и идеальны для реальной жизни, а способы их реализации ограниченными и малоэффективными, как и опыт распространения религиозной морали. Что ж из того, что мы знаем, каким должен быть человек и как должно быть устроено общество, когда люди не таковы, а со стихийными общественными процессами трудно справиться без тирании над человеком, государственного тоталитаризма и лживой, лицемерной идеологии? Философия нового времени раскрыла технологию познания природных, материальных вещей, но не справилась с социальными противоречиями, контрастами, с метафизическими "проклятыми" вопросами о смысле жизни, о природе человека, о перспективах общественного прогресса.

Она не смогла избежать процесса схоластизирования своих идей и концепций, их абстрагирования от жизни, ухода в теоретизирование — онтологизм и гносеологизм, эмпиризм и рационализм, позитивизм и антропологизм (но это поздние страницы философии нового времени). На протяжении рассматриваемых веков научный методологизм является наиболее характерной чертой философии, в философском мышлении пытались найти ответ на трудности и противоречия конкретного научного познания. В познании общего, в общем подходе заложены результаты научного поиска. Хорошая теория должна обеспечить полезные и выгодные плоды науки и приблизить будущее процветание человечества. На вопросы "что делать?", "как делать?" пытались ответить по-разному, но с надеждой на единственно правильное решение, противоположные течения нового времени: эмпиризм и рационализм.

Одни настаивали на приоритете опыта: познание есть обобщение, систематизация опыта. Любые выводы должны опираться на конкретные факты, результаты опытного исследования и не выходить за его пределы. Разум — способность практической деятельности человека по ориентации в конкретной реальной обстановке, в мире объективных вещей и процессов. Это эмпирики Ф. Бэкон, Д. Локк и т.д.

Другие же — рационалисты, — в противоположность эмпирикам, исходили из приоритета разума, логического мышления: нельзя надеяться на здравый смысл, что, само собой, мы придем к истине, надо добывать ее через осмысление теоретических, математических моделей. Усвоив принцип их действия, затем уже прилагать разум к практике, к конкретным вещам и опытным, частным образцам. Рационализм вполне встраивался в эмпирическую картину познания, но он претендовал на большее — достижение всеобщих и необходимых истин, которые выходят за пределы общего, но являются обязательными для всеобщего охвата природы в процессе объективного познания. Получается, что и те и другие уходили в крайности, недооценивая роль субъекта в познании, не обращали внимания на оценочные структуры знания, роль идеологических, моральных, религиозных устремлений реальных субъектов познания мира, что формализует и обессмысливает само знание.

Эмпиризм и сенсуализм в философии нового времени

Френсис Бэкон (1561-1626) — родоначальник эмпирической философии нового времени, тесно связанной с естественными науками. Родился в Англии. Учился в Тринити-колледже в Кембридже. Будучи сыном лорда-хранителя большой печати, проделал карьеру вплоть до лорда-канцлера и Верховного судьи Англии. Подвергался суду, был отстранен от должности. Писал труды. Среди них: "Великое Восстановление наук", "Новый органон", "О принципах и началах", "История правления короля Генриха VII" и др.

Ф. Бэкон выдвинул и сформулировал основные принципы естествознания, по которым оно действует и сегодня, поэтому многие из них кажутся банальными и тривиальными, но в свое время они имели революционное значение для науки⁶.

Такие выражения Ф. Бэкона, как "знание — сила", "человек — властелин Вселенной" общеупотребительны, и мы не задумываемся об их авторстве. Но время изменило их смысл, или точнее во многом исчерпало его. Так, стало ясно, что знание может быть тотальным и репрессивным, а человек в качестве господина — разрушитель, губитель природы. Во времена Ф. Бэкона его идеи вдохновляли ученых на исследования и открытия. Так, врач Гарвей, открывший систему кровообращения, следовал методологии Ф. Бэкона, хотя тот и не принял открытия Гарвея. Противоположную позицию в отношении структуры кровообращения занял другой великий философ этого времени Р. Декарт.

Начал свою деятельность Ф. Бэкон с критики средневековой схоластики и заблуждений познающего ума. Нужно, считает он, отказаться от антропоморфизма, от перенесения свойств человека на природу, не выдумывать сказки, а умом рассекать природу, исходить из нее самой. Нужно исследовать вещи такими, как они есть. Мы их еще очень плохо знаем, сначала надо накопить знания, не нужно бояться обилия частностей и конкретных описаний. Человеческому уму необходимо придать скорее свинец, нежели крылья, т.к. он привык отрываться от реальности. Склонность к абстракциям у схоластов погубила все: философия была заменена филологией. Платон подчинил мир мыслям, Аристотель подчинил мысли словам — у схоластов остались только слова. Нужно не спором побеждать противника, а работой — природу, и не предполагать красиво и правдоподобно, но знать твердо и очевидно.

Большое значение в развитии науки сыграло требование Ф. Бэкона отказаться от слепого преклонения перед авторитетами и, в частности, перед авторитетом Аристотеля. Он подчеркивал, что идолы и ложные понятия пленили человеческий разум и укрепились в нем, они мешают истинному познанию. Бэкон различает четыре вида таких идолов⁷

1. Идолы "рода" находят основание в природе человека, когда чувства человека становятся мерой вещей.

2. Идолы "пещеры" — заблуждения отдельного человека, результат воспитания и ограниченности малого мира, в котором пребывает человек.

3. Идолы "площади" — предрассудки толпы и объединений ученых, к которым они привыкли, доверяя словам и определениям.

4. Идолы "театра" рождены догматами философии и подкреплены авторитетами.

Нельзя одновременно и преклоняться перед авторитетами и превзойти их — к такому выводу приходит Ф. Бэкон.

Первое и самое крупное произведение Ф. Бэкона — "Великое Восстановление наук". В нем, как и в сочинении "О мудрости древних", Бэкон погружен в проблематику философии Ренессанса. Книга должна была включать шесть частей, написано две: "О достоинстве и преумножении наук , Новый органон”⁸ . В первой части дается классификация человеческих познаний в зависимости от способов подхода и способностей разума: память рождает историю, воображение — поэзию, рассудок — философское знание. Философия делится на учение о боге (естественная теология) и учение о природе и состоянии человека (медицина, гражданская наука, этика, логика и др.). В духе Возрождения рассматриваются и "антитезы вещей" — "за и против" понятия знатности, красоты, молодости, богатства, счастья, справедливости, науки, буквы закона и т.д.⁹

Свои оригинальные идеи Ф. Бэкон изложил в работе "Новый органон". Это полемическое сочинение. Логическому дедуктивному методу Аристотеля (а логические трактаты Аристотеля были объединены общим названием "органон" — метод) Ф. Бэкон противопоставляет свой индуктивный метод познания. 'Те, кто занимался науками, — пишет он, — были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранными данными. Рационалисты, подобно паукам, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии¹⁰. Самая лучшая из всех систем доказательств — опыт, который коренится в эксперименте".

Ф. Бэкон различает две формы опыта — плодоносный и светоносный. Первый дает факты, второй — открытие причин и аксиом¹¹. Согласно Бэкону эксперимент — не просто случайный опыт, а заранее планомерно организованный¹². Начинать нужно с фактов, осмысливать их, переходить к аксиомам, от них к новым фактам и только тут доходить до самых общих понятий. Этим, например, химия отличается от алхимии, которая привносила посторонние цели в исследование свойств вещества. У науки одна цель — изучение свойств вещей.

Ф. Бэкон уделил много внимания проблемам, связанным с понятиями материи и движения. Он подчеркивал активность материи, невозможность представить форму вне материи и материю вне формы. Материя без формы — фикция ума. "Человеческая мысль (если она желает быть последовательной) приходит к "атому", который есть истинно сущее, обладающее материей, формой, объемом, местом, сопротивляемостью, стремлением, движением и эманациями, и который также при разрушении всех естественных тел остается непоколебимым и вечным.”¹³ Ф. Бэкон насчитывав 19 форм движения материи. Познать форму — это значит познать закон движения конкретного бытия вещей.

В центре методологии Ф. Бэкона — учение об индукции. Индукция дословно — наведение, когда известное распространяется на неизвестное. В основе метода лежит "индукция через перечисление". Как в анекдоте, который приводит Б. Рассел¹⁴, когда чиновник, переписывая жителей села, обнаружил, что каждый житель носит имя, Уильям Уильяме, поэтому решил не продолжать перепись, а записать всех Уильямсами, в то время как был один житель по имени Джон Джонс.

Ф. Бэкон предлагает таблицу, благодаря которой, при изучении свойств вещей, мы можем переходить от малой степени общности к большей, например в исследовании природы теплоты. Выборочная индукция и негативные примеры позволяют перешагнуть пропасть бесконечного ряда свойств. Особенность его метода также в том, что он не чисто логический, а включает в себя экспериментальный опыт. Разложение предмета на части — не только мысленный прием. Чтобы познать определенное свойство объекта, необходимо попытаться создать его в опыте, например обнаружить наличие белого цвета можно, произведя его: яйцо — сварить, воду — вспенить, стекло — растолочь. Этот принцип свободной обратимости Т. Катарбиньский определяет как применение "максимально свободного правила из области техники, правила, которое позволяло бы в произвольной субстанции реализовать предполагаемое свойство”¹⁵. Ф. Бэкон явно недооценивал дедукцию и надеялся получить основные выводы индуктивно-экспериментальным путем.

Ф. Бэкон был сторонником теории двойственности истины, т.е. не отвергал, а лишь разграничивал знание и веру. Он считал, что наука неприменима в решении теологических проблем. В своих "Опытах и наставлениях нравственных и политических" он осуждает как безбожие, так и суеверие, а пророчества считает вредными. В незаконченном трактате "Новая Атлантида" Бэкон изобразил общество будущего, в котором огромная роль принадлежит науке, особенно в описании Дома Соломона, в котором видят будущий прообраз академии наук.

Значение философии Ф. Бэкона не в его научных результатах, а в поиске истины в условиях нового времени и в размышлениях над конкретными проблемами познания явлений природы, отказе от суеверий и предрассудков. Его поворот к изучению конкретных вещей и их свойств был подхвачен его последователями и не остался бесследным в современной науке.

Томас Гоббс (1588-1679). Продолжатель учения Ф. Бэкона, его ученик, Т. Гоббс одно время был личным секретарем Ф. Бэкона. Не занимая больших постов, он оказывал влияние на английскую политику. Последовал за королевским двором в изгнание во Францию. Затем вернулся в республиканскую Англию, чего ему не простили роялисты, когда была восстановлена монархия. По решению Парламента его труды были осуждены и преданы публичному сожжению.¹⁶

Б. Рассел называет взгляды Гоббса " радикальным материализмом". Некоторые историки философии, настроенные религиозно стараются не замечать философии Т. Гоббса. Часто его рассматривают только как социолога. Между тем Т. Гоббс философ-систематик, натуралист и социолог. Основные произведения Т. Гоббса: "Основы философии" — часть первая "О теле", часть вторая "О человеке", часть третья "О гражданине"; "Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского", а также "Человеческая природа", "О свободе и необходимости", "Бегемот, или Долгий парламент" и др.

Согласно его учению существует только одна субстанция — материя. Субстанция есть тело, не может быть бестелесной субстанции. Государство тоже тело, "политическое тело". Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Для Гоббса материя — это сочетание точки, линии и плоскости (протянем точку, получим линию, протянем линию — плоскость, протянем плоскость, получим субстанцию). Он к материи подходит как геометр. Для него тело — это величина, фигура, положение, объем, но не цвет, запах, вкус, звук. Субстанция состоит из определенных тел, или вещей. Материя — лишь слово для обозначения совокупности тел, как таковой, материи не существует. В этом проявляются номиналистические тенденции его философии.

Т. Гоббс — деист. Это значит, что он признает бога, как первопричину всех изменении в материальном мире¹⁷. Это великий геометр, который рассчитал Вселенную. Сам мир рассматривается Т. 1 Гоббсом, как механический агрегат. Сущность тела — протяженность, движение — перемещение масс тела, относительно друг друга, непрерывная перемена мест. Причина движения — внешнее принуждение, поэтому-то и допускается гипотеза первопричины, чтобы как-то остановить бесконечность причинно-следственных отношений. Человек тоже предстает у Гоббса в качестве механического агрегата: ''Жизнь есть лишь движение членов. Что такое сердце как ни пружина. Что такое нервы как не такие же нити?" — восклицает Т. Гоббс.

В теории познания Гоббс признавал ощущение как исходный пункт познания, но восприятия ограничены и требуют дополнение в виде рассуждений, например геометрических. Т. Гоббс пытался совместить эмпиризм и рационализм. Наука изучает связи и зависимости фактов между собой. В познании этих фактов мы идем либо от причины к следствию, либо от следствия к причине. Физика не допускает таких общих и абсолютных истин, как это проявляется в математике и науке об обществе (как это ни странно с современной точки зрения).

Последние — дедуктивные науки и в них возможны строгие доказательства. Размышление — не что иное, как подсчитывание. Оно совершается благодаря языку, который есть система знаков. Знаки заменяют в сознании предметы, их можно соединять и разъединять, умножать и делить. Основная функция знака — номинативная. Называя предмет, знак его как бы кодирует. В сознании мы имеем дело уже не с предметами, а со знаками. Гоббс одним из первых выдвинул знаковую концепцию языка и мышления.

Оригинальны взгляды Т. Гоббса по вопросу о происхождении государства. Историю человечества он делит на два периода: естественное состояние и гражданское общество. В естественном состоянии проявляется природная сущность человека. По натуре человек — эгоист и собственник, поэтому он стремится к увеличению собственности, в том числе и за счет других. Происходит война всех против всех, так как, считает Т. Гоббс, в духе латинской пословицы человек человеку — волк. Такая вражда между людьми может привести к самоуничтожению человека. Осознав это состояние, люди переходят к общественному договору о выделении особой власти над ними и об ограничении естественных прав человека, в том числе и на самозащиту. Человек отчуждает свои права, государство берется защищать частную собственность и жизнь человека. Если бы не было собственности, считает Т. Гоббс, не было бы и государства. Во главе государства должен стоять монарх, впрочем, в этом вопросе Гоббс проявлял колебания между монархией и республикой.

Для Гоббса, который жил в эпоху гражданской войны, разрушение государства — возврат в естественное состояние. Он сторонник постепенного изменения власти. Она не должна распространяться па жизнь и частные дела человека. Гоббс противник жестокости властей в наказаниях за нарушение закона. Власть монарха у него ограничена законом. Свободе воли Гоббс противопоставлял свободу человека, который не встречает препятствий в своих действиях: "... каждый подданный имеет свободу в отношении всего, право на что не может быть отчуждено соглашением"¹⁸. Он не отождествляет государство и общество, но именно государство делает человека гражданином.

Гоббс был рационалистом в критике религиозных текстов, отмечал логические противоречия в них. Религия — это суеверие, взятое на вооружение государством, вера в чудеса есть простое суеверие. Нужна естественная религия, основанная на достижениях научного познания. Только в такой религии становится возможным преодоление страха перед природными явлениями, т. к. наука дает им естественное объяснение. Гоббс не отказываетсяя от религии, напротив, она необходима государству, этому Левиафану (библейскому чудовищу), для идеологического обуздания граждан, которые имеют склонность к бунтам и вражде к друг другу.

Джон Локк (1632 - 1704) — третий выдающийся философ Англии XVII века, продолжатель традиции Ф. Бэкона и Т. Гоббса. Эмпиризм Бэкона служит отправной точкой для создания новой концепции — сенсуализма, основателем этого течения и был Д. Локк.

Учился Локк в Оксфордском университете, проявил интерес к естественно-научным экспериментам. Главный труд Д. Локка "Опыт о человеческом разуме", над которым он работал 19 лет. В нем впервые в истории философии столь подробно исследуется процесс человеческого познания от первых впечатлений до научных теорий. Локка также считают вдохновителем "славной революции" 1688 г., положившей начало конституционной монархии. Им также написаны труды: "Элементы натуральной философии", "Опыты о законе природы", "Опыт о веротерпимости", "Два трактата о правлении", "Мысли о воспитании".

Философия Локка во многом воспроизводит идеи его предшественников. Так же как и Т. Гоббс, Локк — деист. Для него бог — это великий архитектор, который задумывает, но не строит, однако по его замыслу и законам, им предписанным, все и происходит. Материя для Д. Локка — протяженность, обладающая величиной, фигурой, объемом (высота, длина, ширина). Он наделяет ее геометрическими свойствами (как и Гоббс). Локк обосновывает и популяризирует теорию "общественного договора". Именно в изложении Локка она получила широкое распространение в Западной Европе и Америке. Где он по-настоящему оригинален, так это в теории познания.

Изложение своих взглядов на познание Д. Локк начинает с критики врожденных идей Р. Декарта. Согласно этой концепции человек от рождения обладает общими идеями числовых отношений, причинности и т.д., согласно которым мы мыслим. Отклоняя эту теорию, исходя из эмпирических соображений, Д. Локк приходит к выводу, что наше сознание первоначально есть "табуля раза" (чистая доска), на ней природа оставляет свои метки, отпечатки¹⁹. Накопление их приводит к развитию знания у человека. Познание начинается с опыта, который понимается Д. Локком как любое ощущение. Отождествление опыта л ощущения - особенность сенсуализма в отличие от эмпиризма. Конечно, опыт рассматривается Локком шире, чем в посылках его концепции. Он различает внешний и внутренний опыт. Первый происходит благодаря взаимодействию вещей, существующих сами по себе, вне нашего сознания и человеческого разума, в котором вещи имеют умственное существование. Нельзя отождествлять, считает Локк, вещи сами по себе и умственные вещи, это не одно и то же. Вещи сами по себе воздействуют на наш разум и оставляют на нем отпечатки. Но таким образом мы познаем лишь вторичные качества вещей - цвет, запах, вкус, звук, которые субъективны и зависят от нашей собственной природы восприятия. Чтобы познать объективный источник восприятия -первичные качества, - нужна рефлексия, внутренний опыт интерпретации этих отпечатков²⁰. Сопоставляя, сравнивая, обобщая ощущения, мы соединяем их со знаками языка и образуем идеи. Это значит, что в основе идей лежат ощущения: "Нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в ощущении". Главные операции разума — сравнение, сочетание, отвлечение (абстрагирование). Локк на этом основании различал идеи реальные и фантастические, адекватные — неадекватные, истинные и ложные. Знание по Д. Локку может быть точным, и тогда оно истинно, и вероятным, тогда оно — лишь мнение, В своей теории "общественного договора" Локк не так категоричен, как Гоббс, В естественном состоянии человек был свободен и уважал собственность, поэтому масть государства должна быть направлена на укрепление "естественного права". Если эти условия не соблюдаются, народ вправе расторгнуть договор с властью. Эта революция не должна вести к беспорядкам, но если народному стремлению противятся, это вызывает его противодействия. Д. Локк — зачинатель политического либерализма. В вопросах веры и знания он отстаивал идеи веротерпимости. Локк выступал за отделение церкви от государства и равенство вероисповедания (исключая атеистов).

Джордж Беркли (1684 - 1753) — выдающийся мыслитель Англии XVII века, развивший идеи Д. Локка в ином направлении — идеалистического сенсуализма, прояснив многие неясные вопросы своих предшественников и обозначив противоречия сенсуализма резче, чем они проявлялись у Лок.к. Родился и учился Беркли в Дублине, став священником, посвятил свою жизнь миссионерской деятельности. Свои основные философские труды написал довольно рано: "Опыт новой теории зрения", "Трактат о принципах человеческого знания", "Три разговора между Гиласом и Филонусом".

Д. Беркли придерживался весьма экстравагантных взглядов, поэтому он довольно часто удивляется, как можно утверждать что-либо иное, противоположное, и находит многие обычные высказывания странными. В этой парадоксальности, стремлении вывернуть наизнанку привычные истины и состоит главное значение его философии. Ему приходилось выдвигать довольно смелые утверждения и применять тонкие и даже изощренные рассуждения и методы доказательств.

Для Беркли существуют только отдельные качества, воспринимаемые нашими органами чувств. Эти восприятия-качества являются элементами и кубиками, из которых он пытается построить модель мира, минуя абстрактные идеи. Собрание этих качеств, которые он называет идеями, составляют яблоко, камень, дерево, книгу и тому подобные чувственные вещи. Кроме того, существует ум, дух, душа, в которых эти идеи существуют²¹.

Существовать, считает Беркли, значит быть воспринимаемым. Когда мы не воспринимаем каких-то качеств, то они воспринимаются богом, который всегда при этом присутствует. Беркли отрицает объективное существование вещей вне восприятий. Всякие абстракции материи, формы, движения, телесной субстанции искусственны и ничего не означают. Нет различия между первичными и вторичными качествами.

Такой идеалистический монизм ведет к солипсизму (единственный, сам), утверждавшему, что есть только Я и мои ощущения. Эта точка зрения крайне скептическая, ставящая, например, бога в зависимость от моих личных восприятий. Поэтому Беркли идет на восстановление объективного: дух есть причина ощущений, субстанцию можно признать в житейском смысле²². Но это не отношения причины — следствия, а метки, знаки к обозначающей вещи. Материя отвергается как элемент метафизической системы материализма. Что отрицает Беркли, так это двойное существование вещей — в уме и вне ума (интеллигибельное и реальное). Но тотальная духовность есть пантеизм, и надо опять восстанавливать идею Бога, как нечто объективное, отличающее от нашего познающего Я.

"Когда я говорю о бытии бога, я подразумеваю не темную общую причину вещей, о которой мы не имеем идеи, а бога, в строгом и собственном смысле слова", — пишет Беркли, не выдвигая новых доказательств бытия бога²³ . Надо заметить, что с годами Беркли все больше склонялся к объективизму, допускающему как натурфилософию, так и идеалистическую интерпретацию, как равные, спорные и относительные²⁴. Это последнее утверждение делает честь Д. Беркли как философу.

Давид Юм (1711-1776) завершает английский эмпиризм, высвечивая в нем такие стороны, которые свидетельствуют о неразрешимых противоречиях этой доктрины. Он приходит одновременно к скептицизму и пессимизму в вопросах познания, и к пониманию сложности задач, стоящих перед теорией знания.

Д. Юм родился в Эдинбурге, столице Шотландии, очень рано решил посвятить себя литературному творчеству. Первое произведение "Трактат о человеческой природе" не имело успеха. На его основе позднее Д. Юм написал новый трактат "Исследование о человеческом познании". Популярность философа Юма связана с его "Опытами" (эссе), о чем он сообщает в своей "Автобиографии". Кроме того, Юм написал "Естественную историю религии", "Историю Англии". По словам Б. Рассела, "он развил эмпирическую философию Локка и Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии²⁵. К этому надо добавить, что тупиковую линию надо было пройти, чтобы убедиться в ее бесперспективности. Вместе с Юмом ее прошла мировая философия.

Согласно Юму, все восприятия делятся на впечатления и идеи. Идеи — это ослабленные впечатления, относящиеся к памяти и воображению²⁶. Между идеями возникают ассоциативные связи по сходству, смежности и причинности. Юм психологизирует процесс познания. Отвлеченные идеи — это единичные впечатления, которые представляют (через имя) общее. Ассоциативные комплексы впечатлений (идей) закрепляются привычкой. Так причинные связи можно вывести из "опыта часто повторяющихся совпадений" (по словам Б. Рассела), но такой опыт "не оправдывает ожидания подобных совпадений в будущем"²⁷. То же и с идеями пространства и времени. Юм подчеркивает, что наши представления о реальном пространстве и времени строятся из субъективных впечатлений, как элементах опыта, но нельзя отождествлять и то и другое. Истинную реальность нам знать не дано. Существует лишь разная степень уверенности в приближении к ней. Юм приходит к скептицизму.

Юм считает, что невозможно ни доказать, ни опровергнуть понятие материальной субстанции, существующей вне нас. Наши впечатления лишь пучок единичных восприятий, поэтому трудно говорить о единой душе (Я)²⁸. Учение атеиста Б. Спинозы о материальной субстанции, которой присуще мышление, почти тождественно популярной гипотезе о материальной душе²⁹. Отвергая объективные знания во внешнем мире, или, точнее, считая их приблизительными, Юм утверждает бессмысленность вопроса о соотношении знания о предмете и самого предмета (ум "никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами"³⁰). Наши впечатления и идеи зависят от внутренних переживаний (эмоций), которые задают их последовательность. Юм приходит к горькому выводу, что убеждение в человеческой слепоте и слабости — итог всякого философствования³¹. Книги по богословию или школьной метафизике содержат только софистику и заблуждения: так бросьте их в огонь³².

Рационализм в философии нового времени

Рене Декарт (1596-1650), наряду с Ф. Бэконом, родоначальник современного научного познания, прежде всего в области рациональных наук, математики, теоретической физики, логики и др. Сформулированные им основополагающие- принципы научного познания лежат в фундаменте современного знания, противоречия трудности которого тревожат мысль и обращают внимание на истоки Недаром многие известные мыслители XX в. обращались к Декарту Э. Гуссерль, Н. Ч омский, М, Мамардашвили.

Р. Декарт получил образование в католическом колледже, где самостоятельно изучил математику. Попытки занять кафедру оказались бесплодными. Декарт вынужден был вести образ жизни офицера наемных войск. Побывал в Голландии, Германских государствах. Писал труды иногда в походных условиях. Умер в Швеции, куда прибыл по приглашению королевы.

Основные труды Рене Декарта: "Правила дня руководства ума", "Рассуждение о методе", "Первоначала философии", "Мир, или трактат о свете", "Метафизические размышления". Получили известность естественные научные работы. Так в приложении к "Рассуждению методе" Декарт представил трактаты: "Диоптрика", "Метеоры, Геометрия".³³

Декарт — противник схоластики. Голландский художник Франс Гальс дал лучший портрет философа, а на гравюре Фангена изображен попирающим ногой сочинения Аристотеля³⁴. Схоластика отошла в своих словопрениях от здравого смысла. Нет смысла разбираться в ее нагромождениях, что там ценного и что бесполезно, надо начать научную работу сначала. Познание начинается с сомнения. Г. Шлет в своем блестящем эссе "Скептик и его душа" писал : "Скепсис — особая система аргументации, вклинившаяся только в некоторые философские учения. Поэтому скептицизм, не будучи философским. учением, может играть роль методического приема в философии. Возведение этого последнего в принцип и создает постоянный душевный уклад... неудачничества и связанной с неудачей, как своим источником, растерянности мысли"³⁵. Декарт ухватил суть переходной

ситуации в научном познании, когда теологическая метафизика оказалась бесплодной, а претензии научного и естественно-научного познания относительными и ненадежными, этот период растянулся на несколько веков. "Бог умер" во времена Декарта, а не Ф. Ницше; остался человеческий разум, вещь ненадежная и обманчивая. Декарт стремился переломить ситуацию сомнения и утвердить твердые научные истины. Вот почему близка позиция Р. Декарта мыслителям XX века.

Сомневаться можно во всем, даже в существовании собственного тела. В одном нельзя сомневаться, в самом сомнении: "Я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь". Иначе мы получили бы абсурд, пустоту начала познания. Сомнение есть мышление. Начинать нужно с самой мысли: "Я мыслю, следовательно, существую"³⁶. В самом мышлении необходимо найти достаточное основание к познанию и существованию. Этот принцип направлен против схоластики и ситуации гонения на истину. Пока я мыслю, я есть, мысль нельзя уничтожить, ее можно изменить только самой мыслью, доказательствами и аргументами. Только разум может дать нам ясные и отчетливые представления, а не чувства. Для Декарта человек прежде всего — "хомо сапиенс", человек мыслящий. От него идет рационалистический подход к человеку и решению его проблем.

Декарт пытается найти незыблемые принципы научного познания, которые предполагали бы единство и развитие знания. Это некоторые врожденные идеи, не зависящие от конкретного воплощения и частных изменений. Сюда можно отнести положения логики и математики. Как их обнаружить? С помощью "интеллектуальной интуиции"³⁷ (непосредственного видения ума). Они проясняются в процессе мышления, рефлексии.

Поиск основополагающих начал научного познания у Декарта сводится к четырем основным правилам³⁸:

1) оставлять только ясные и отчетливые суждения, несомненные;

2) делить проблему на простые части, чтобы лучше разрешить ее;

3) начинать с простейшего и восходить к сложному;

4) делать полные перечни.

Этими правилами Р. Декарт свел философский метод к сумме] конкретных приемов исследования, почерпнутых из естествознания XVII в. Оставался неясным принцип ясности и отчетливости. Декарт абсолютизирует аксиоматически-дедуктивный подход к познанию и дискурсивное мышление.

"Вся философия подобна дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике"³⁹, писал Декарт в трактате "Первоначала философии". Важное место в системе Р. Декарта принадлежит натурфилософии. В границах физики Декарта материя представляет единственную субстанцию, она бесконечна и состоит из мельчайших частиц, им изначально присуще движение. Субстанция протяженна, а движение есть перемещение ее частей. Бог создал мир материальным, равномерным по месту и движению. Из вихревых потоков родились скопления частиц. Каждая частица давала импульс образовавшимся вещам, и они двигались быстрее, поэтому во вселенной большие тела - горячие, а малые - холодные. Природа последовательно принимает все формы, к каким она способна. Бог сотворил мир, но он сотворил его таким, как если бы он мог существовать и без бога, об этом говорит сам механический принцип бытия вещей.

Декарт родоначальник теории эволюции, представленной еще в умозрительной форме. На определенном этапе возникают животные, живые автоматы. Декарт рассматривает тело человека и животного как некий механизм, подобный часам"⁴⁰. Он пытался дать объяснение психическим явлениям как ответным реакциям телесного механизма на внешние воздействия (теория рефлекса) и приходил к концепции "психофизиологического параллелизма".

Только человеку присущ разум. Это особая духовная непротяженная субстанция, не имеющая основания в материальной субстанции. Дух, который мыслит самого себя. На первое место в мыслительных процессах выдвигается анализ. Декарт обращается к дедукции, т.е. восхождению от общего к частному. Все знание представляется ему в виде единой системы, исходящей из нескольких общих аксиом (по типу "Начал" Евклида), охватывающей весь мир, все бытие в единстве и совершенстве. Таким объединяющим и причинностным началом в "Метафизических размышлениях" является Бог. И опять Декарт говорит о телесных вещах и физических процессах.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) - голландский философ еврейского происхождения. Проявил в детстве большие способности к науке и изучению языков. В совершенстве владел латинским. Был отлучен от церкви⁴¹ , от него отказалась семья из-за его неортодоксальных религиозных взглядов. Вынужден был заняться ремесленничеством. При жизни опубликовал анонимно "Богословско-политический трактат", остальные произведения вышли посмертно. Среди них: "Краткий трактат о боге, человеке и его счастье", "Основы философии Декарта", "Трактат об усовершенствовании разума", "Этика" и незаконченный "Политический трактат".

Б. Спиноза - систематизатор новой метафизики, по форме - это пантеизм, по содержанию - натурфилософия. Спиноза отождествляет понятия Бога и Природы. Различая природу творящую и природу сотворенную, он выделяет вечную неизменную "субстанция" и изменчивые временные "модусы". Последние - это отдельные вещи, процессы и другие образования. Субстанция не может существовать иначе, как творя модусы, она не может быть вне модусов, а только через них. Субстанция - причина самое себя, сама себя создает. Этим самым устраняется деизм, теория первотолчка, характерная для английской метафизики. Творящая сила бытия растворяется в природе. Субстанция обладает атрибутами, т.е. неотъемлемыми качествами, их бесконечное количество, но мы знаем два: протяженность и мышление. В противоположность дуализму Декарта Спиноза признает только одно начало в мире (монизм). Интересно, что Спиноза писал: "Метод истолкования природы состоит главным образом в том, что мы излагаем собственно историю природы..."⁴². Однако то, что получилось у него, -это не история, а схема природы, ее причинностных связей: "Вещи не могли быть произведены богом никоим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены”⁴³.

Субстанция Спинозы лишена движения, во всяком случае, движение не является атрибутом субстанции, главное ее свойство - протяженность (как и у Гоббса, Локка, Декарта). Другой атрибут - мышление, свидетельство гилозоизма Спинозы. Сознание не результат эволюции природы, а общее свойство всех вещей. Оно не возникает и не исчезает, а присутствует в разной степени. Главное внимание Спиноза сосредоточил на проблеме причинности. Он считал, что философы не в состоянии объяснить, как из первопричины рождаются вещи. Необходимость имманентно присуща субстанции. Он отвергает как телеологизм, учение о предопределенности цели развития, так и учение о причине причин, которое есть обращение к воле бога, т.е. убежищу незнания"⁴⁴. Необходимость связывается у Спинозы со свободой, которая для человека проходит через познание.

Подчиняя наши действия разуму, мы можем достичь господства над страстями, аффектами души, устранить препятствия к истинному познанию. "Порядок и связь идей тот же, что и порядок и связь вещей"⁴⁵. Идеи - это образы вещей. Познание состоит из чувственности, рациональности и интеллектуальной интуиции. Все в мире сохраняет вечный, прочный и неизменный порядок, познать который можно, устранив препятствия в виде аффектов. "Не плакать, не смеяться, а понимать", - таков главный этический принцип Б. Спинозы. Человек - это часть природы, он руководствуется не идеями добра и зла, а чувствами самосохранения и выгоды. В "Политическом трактате" Спиноза утверждает республиканский идеал общества, которое представляет максимум свободы гражданам. Монархия порождает рабство, варварство и запустение. Аристократия приближается к абсолюту сохранения свободы, "но ограниченному". Раздел о демократии остался незавершенным. Ее он называет "всецело абсолютной формой верховной власти”⁴⁶.

Б. Спиноза - один из зачинателей рационалистической критики библейских текстов. Он убедительно показал, что они написаны обыкновенными людьми, допускающими ошибки и логические несуразицы. Сегодня религия не столь чувствительна к такой критике. Вряд ли можно согласиться сегодня с тезисом: "Атеизм как главный исторический результат спинозизма", выдвинутый его глубоким исследователем В.В. Соколовым⁴⁷. Споры вокруг Спинозы начачись не сегодня. В них принимали участие В. Соловьев, А.И. Введенский, Г.И. Челпанов, Г.В. Плеханов, А.В. Луначарский и др. И дело не в метафизике Спинозы, которая безусловно устарела. Может быть, "религиозность его мистична, но рационалистична в такой мере, что многим казалось иррелигиозностью вовсе (отсюда крайние суждения о нем: с одной стороны- мистик , с другой - атеист )”⁴⁸.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) - крупнейший ученый и философ нового времени. Его взгляды синтетичны. Он пытайся учесть весь опыт познания XVII века, в то же время ко многим идеям он отнесся критично. Философский статус всегда проблематичен, научные достижения более безусловны. К ним относятся открытия дифференциального и интегрального исчисления, изобретение счетной машины, организаторская деятельность по созданию Берлинской академии наук.

Несмотря на странный язык и манеру изложения, философия Г. Лейбница удивительно близка философии современной, что привело Б. Рассела после изучения публикаций неизданного Лейбница к мысли о двух философиях Г. Лейбница, и наиболее глубокая та, что неизвестна широкой публике и содержится в рукописях. Лейбниц предвосхитил многие научные открытия XX в., вроде языка программирования, принципа устройства вычислительных машин, исчисления предикатов, математической логики.

В настоящее время на русском языке издано четыре обширных тома сочинений Лейбница, куда вошли как крупные произведения, так и статьи и письма. Необходимо отметить такие его работы, как "Монадология", "Новые опыты о человеческом разуме", "Теодицея", "Рассуждение о метафизике", "Переписка с Кларком" и многочисленные статьи, многие из которых программного содержания: об искусстве открытия, об основах исчисления, всеобщей науки и- др.

Лейбниц был противником деизма, но он не присоединился к пантеизму Спинозы, хотя влияние Спинозы прослеживается в его философии как бы с обратным знаком. Не удовлетворял его и дуализм Декарта, в учении о познании Лейбниц обращается к Локку для систематического опровержения сенсуализма. Таким образом, источником философии Лейбница является философия XVII века в ее лучших образцах, и из нее он рождает новый сплав. Лейбниц утверждает идеи множественности субстанций. Мир состоит из точечных образований прерывного характера, не обладающих протяженностью, нематериальных духовных монад (моно - один)⁴⁹. Основное свойство монад - активность, самодеятельность, подвижность, способность к совершенствованию. Они не тождественны, нельзя найти две одинаковые монады. Они "не знают окон", т.е. не взаимодействуют и вполне самостоятельны. Эти фантастические рассуждения - попытка устранить противоречия и логические слабости прежних метафизических систем. Надо было оживить, вдохнуть жизнь в эту новую систему идей.

Лейбниц вводит в свою философию важное понятие - идею "предустановленной гармонии". Эта идея воплощает принцип мирового порядка вещей. Монады проходят три ступени развития: голые монады способны к пассивному движению и восприятию (соответствуют физическим телам), они спят без сновидений; монады-души, обладают ощущениями и представлениями (соответствуют уровню животных); монады-духи, обладающие разумом (соответствуют человеку). Монады изменяются от простого к сложному, от низшего к высшему. И весь мир в целом оказывается лучшим из всех возможных миров. Понятие "возможный мир" очень важно для Лейбница, через него выражается концепция абсолютного оптимизма и идея прогресса. Можно представить мир совершенный, но неразвивающийся и мир несовершенный и развивающийся. Ясно, что мы живем в таковом, и он лучше любого совершенного, так как имеет возможность будущего совершенства. В этом заключается философское, следовательно иррелигиозное основание для утешения и надежды.

В "Теодицее" Г. Лейбниц обратился к идее оправдания бытия бога. Эта теологическая задача в новое время разрабатывается философией. Бытие бога оправдано абсолютным существованием добра, но зло тоже существует, хотя и относительно. Главная мысль Лейбница заключена в доминировании добра над злом⁵⁰. Лейбниц отстаивал так называемое онтологическое доказательство бытия бога. Из него следует, что сущность бога — совершенство, главным элементом которого является существование. Здесь из общей мысли о боге выводится частное суждение о реальном воплощении — существовании этого бога, который может стать объектом восприятия или размышления.

В теории познания Лейбниц присоединяется к критике Локком теории вырожденных идей Декарта. От рождения в нашем сознании нет готовых идей, но душа от рождения не чистый лист бумаги, а мрамор с прожилками, в котором контур будущей статуи⁵¹. Люди обладают различными способностями к познанию. Это их стартовые условия, которые им предстоит развить. Источником разума являются ощущения, но он не сводится к ним: нет ничего в интеллекте, чего раньше не было в чувстве, кроме самого интеллекта⁵². Лейбниц ставит вопрос о специфике разума и находит ответ на него в аналитическо-синтетической деятельности⁵³. Он различает истины разума и истины факта, первым соответствует анализ, вторым — синтез. Для них необходим дополнительный принцип — принцип достаточного основания.

В своей полемике с Кларком Лейбниц отстаивал мысль об относительности пространства и времени в противовес точки зрения И. Ньютона⁵⁴. В логических размышлениях Г. Лейбница можно найти близкие к современности идеи комбинаторного метода⁵⁵.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Дальневосточный федеральный университет»

(ДВФУ)

ШКОЛА ГУМАНИТАРНЫХ НАУК