Глава 2. История философии

2.1. Восточная философия. Философия Древней Индии

Одной из самых древних в истории мировой цивилизации является индийская культура. Оригинальное, самобытное духовное наследие Индии на протяжении многих веков служило источником вдохновения для многих мыслителей как на Востоке, так и на Западе. В XVIII – XIX вв. Запад «открыл» для себя Индию вновь. Вольтер, Руссо, Шопенгауэр, Ницше, Л.Толстой, А.Швейцер и др. были большими поклонниками индийской культуры, религии, в частности буддизма.

В середине 1 тысячелетия до нашей эры, в эпоху активного формирования государств, на основе культуры, религиозных верований местного населения (племен дравида, мунда и др.) и завоевателей (арийских племен) начинают возникать зачатки философского знания, легшие в основу, так называемой, предфилософии Древней Индии.

Таблица 8

	Периоды развития индийской философии	Длительность периода
1	Ведический период	До VI–V вв. до н. э.
2	Классический период	VI в. до н.э. – первая половина I тыс.
3	Постаклассический (схоластический) период	Первая половина I тыс. – XVIII в.
4	Период неоиндуизма или новейшей индийской философии	XIX–XX вв.

■ Древнейшим памятником культуры Индии являются Веды - священные книги, в которых изложены мифологические и религиозные представления, религиозные гимны, сведения о ри­туале, социальных отношениях, размышления об устрой­стве мира, жизни человека и т. д., а также зачатки философской мысли Древней Индии. Некоторые идеи Вед влияние на последующую религиозную и фи­лософскую мысль.

В Ведах говорится, что есть три сферы Вселенной: небо, земля и воздушное пространство между ними; им соответ­ствуют три группы богов (всего 33 божества). Но в даль­нейшем выдвигается мысль о некоем едином духовном на­чале, Брахмане, стоящем выше богов. Вводится понятие Атман — человеческое сознание, душа. Утверждается, что тело смертно, душа вечна. Душа может переселяться из одной телесной оболочки в другую («странствие души по разным телам» называется «сансара»). Переселение души в то или иное тело зависит от по­ведения человека до его телесной смерти (закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освобо­дить душу от связи с телесностью, наступает «мокша», что в переводе с санскрита означает «освобождение».

Философские школы Древней Индии принято подраз­делять на неортодоксальные (не призна­ющие авторитета Вед) и ортодоксальные (полностью признающие его). Неортодоксальные школы  — джай­низм, буддизм, чарвака, локаята; ортодоксальные — веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Обратим внимание на главные идеи этих школ.

■ Согласно онтологии джайнизма, существуют пять субстанций: материя, время, пространство, покой, движе­ние. Материя состоит из четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха. Кроме того, каждое живое существо имеет душу. Душа привязана к материи некоей тончайшей мате­риальной оболочкой. Зада­ча человека — достигнуть освобождения. Для этого нужно разъединить душу и материю. Путь к этому – правильная вера, правильное познание и правильное поведение.

Основным в джайнизме является познание (от обычного к ясновидению и телепатии), необходимость соблюдения пяти обетов, особенно обета непричинения вреда живому - ахимса.

■ Основателем религиозно-философского учения - буддизма - стал, согласно легенде, принц Сиддхартха Гаутама (Будда, 560-483 до н.э.). Согласно буддизму, в этом мире все имеет конец, все преходяще, все изменяется, поэтому нет никакой гарантии достижения чувства спокойствия, удовлетворения, благополучия и, избавления человека от страданий. Согласно закону кармы (закон причинности. Предопределенность судьбы и воздаяние за поступки), душа будет перевоплощаться из тела в тело, в зависимости от выполнения дхармы (закона, норм поведения определенной касты) своей варны (касты). Соблюдение моральных норм в поступках ведут к очищению, к «улучшению» кармы. Однако страдание все равно остается. Буддизм предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана.

В буддизме сосуществуют множество разнообразных концеп­ций, в которых можно выделить некоторые общие идеи.

Прежде всего, это - идея «срединного пути». Согласно ей, нужно избегать крайностей (в том числе и аскетизма). Центральным пунктом буддизма является признание «че­тырех благородных истин» и «восьмеричного пути». «Благородные истины» гласят:

• жизнь в мире полна страданий;

• существуют причины страданий - желание обладать невечным, преходящим;

• можно прекратить страдания, если найти его причины;

• существует путь, ведущий к прекращению страданий – «восьмеричный путь» избавления от страданий.

«Восьмеричный путь» включает: правильные взгляды, правиль­ную решимость преобразовать жизнь, правильную речь, правильное поведение и т. д.

В итоге наступает нирва­на — великое освобождение, особое состояние, в котором происходит угасание страстей, а вместе с ними и страданий. Нир­вана освобождает от «цепи перерождений» (сансары). Так буддизм утвержда­ет всеобщий закон причинности, развивает учение о всеобщем изменении, о душе как некоторой последователь­ности психических состояний и  другие.

■ Материалистические тенденции в философии Древней Индии представлены в школах чарвака и локаята (чарвака-локаята).

Исходя из того, что единственный надежный источник познания — чувственное восприятие, локаятики отрицали существование богов, переселение души, судьбу и т. п., поскольку все это выходит за пределы восприятия. Душа человека — есть результат особой комбинации материальных элементов, на которые она распадается после смерти человека. Чарваки утверждали, что в жизни человека сочетаются страда­ния и наслаждения и следует стремиться к максимуму на­слаждений, но на основе духовной дисциплины.

■ Самая влиятельная из ортодоксальных школ — санкхья (с санскрита «санкхья» переводится как «совершенное знание»).

В онтологии последователи санкхья исходят из того, что «ничего не может возникнуть из того, что не существует». Это означает, что любое следствие существует в причине (в потенциальном виде). У мира в целом есть первоосно­ва - пракрити. Пракрити выступает в двух формах: вьякта (проявленная) и авьякта (непроявленная). Авьякта — это некий принцип материальности, возможность всех ве­щей; вьякта — это природа, совокупность существующих вещей. В пракрити есть три гу­ны: саттва (блестящее, освежающее, легкое), раджас (дея­тельное, стимулирующее), тамас (пассивное и страдатель­ное). В непроявленной материи гуны находятся в равнове­сии, с его нарушением образуются конкретные явления.

Наряду с пракрити, как утверждает санкхья, существует пуруша  — чистый дух, сознание как таковое. Эволю­ция Вселенной начинается с контакта пуруши с пракри­ти и движется в двух направлениях — психическом (появляются органы чувств, органы действия, ум челове­ка) и физическом (возникает) эфир, воздух, свет и т. д.).

В школе санхья рассматривается проблема страдания человека в этом мире. Люди стремятся избегнуть страданий, погружаясь в деятельность, творчество. Однако искусство, ремесло и т. д. приносят лишь временное облегчение. Следует понять, что страдания существуют из-за неведе­ния, из-за отсутствия у людей совершенного знания. Чтобы из­бежать страдания, надо выяснить, в чем заключается истинное «Я». Обычно «Я» понимается как тело и чувства, ум и интел­лект. На самом деле «Я» — это чистое сознание, вечный и бессмертный дух. Когда человек это поймет, то истинное «Я» перестанет подвергаться превратностям тела и души, ос­вободится от страстей, будет спокойно существовать в са­мом себе. А в мировом процессе, когда пракрити осознает свою истинную природу, эволюция прекратится. Тем самым, санкхья видела путь избавления от страда­ний в приобретении «совершенного знания».

■ Школа йоги, несмотря на идейную близость к школе санкхья, при­зывает к ограничению деятельности ума. На это нацелен «восьмеричный путь» йоги, предусматривается воздержа­ние от грехов, дисциплина тела и ума, сосредоточение и т. п. Йога решает проблему «освобождения» на пути от­каза от связей с внешним миром, самоуглубления и отказа от обычного мышления. При устранении аффектов муд­рец достигает освобождения еще при жизни.

■ В школе вайшешика подчеркивается, что коренной при­чиной страдания является незнание. Нужно знать харак­теристики мира, понимать цикличность существования его, судьбу - «адришта», как первоосновы созидания и разруше­ния.

■ В школе ньяя на первом плане вопросы о познании, его источниках, отличии истинного познания от ложного. Ана­лизируются ошибки в логических рассуждениях, рассмат­риваются разновидности спора.

■ В школе миманса комментируются и разрабатываются предписания ритуалов, развивается учение о пяти источ­никах правильного познания.

■ Веданта («веданта» — «завершение Вед») утверждает, что единственная истинная реальность — духовное нача­ло, Брахман, который творит ум и материю. Человек со­стоит из тела и души, подлинная реальность — душа (Атман) как своего рода проекция Абсолюта (Брахмана) на человеческую личность. Обычно человек способен понять нечто телесное, конечное; душа ошибочно связывает себя с телом. Но есть другая возможность. Поскольку Атман — творение Брахмана, то самопознание приближает челове­ка к познанию Абсолюта. Нужно осознать тезис: «Ты есть То», где «То» — имя Брахмана, а «Ты» — Атман. Когда наступает мистическое слияние Атмана с Брахманом, про­исходит освобождение.

Таблица 9

Философские школы (даршаны) Древней Индии	Философские школы (даршаны) Древней Индии
Астика (ортодоксальные школы)	Настика (неортодоксальные школы)
Признавали авторитет Вед и разделяли философские убеждения их авторов (Бог, Высшие Миры, душа, жизнь после смерти, карма, сансара, перевоплощения)	Либо не признавали авторитет Вед, либо выступали с критикой браханизма
Санкхья (Капила)	Джайнизм (Махавира)
Йога (Патанджали)	Буддизм (Будда)
Веданта (Бадараяна, Вьяса)	Чарвака (Брихаснати)
Ньяя (Готама)	Адживика (Маккхали Госала)
Вайшешика (Канада)
Миманса (Джаймини)

2.2. Философия Древнего Китая

Философия Древнего Китая охватывает период со второй половины VI в. до первой половины V в. до н.э. Древнекитайской философии присущи специфические черты, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:

• мифологичность философского мышления (Исторические предания о прошлых династиях, «золотом веке» содержатся в большом количестве в литературных памятниках - «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»);

• связь с ритуалом, этикой, политикой;

• ориентация на вопросы, связанные с управлением государством, а также с самосовершенствованием человека;

• представление мира в виде единого живого организма.

Таблица 10

	Периоды развития китайской философии	Время периода
1	Период древней китайской философии	VI–III вв. до н.э.
2	Средневековый период	III в. до н.э. – XIX в.
3	Новый период китайской философии	Середина XIX в. – 1919 г.
4	Новейший период китайской философии	С 1919 г. по настоящее время

В религиозно-мифологических и натурфилософских кон­цепциях II – начала I тыс. до н. э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц «ци». Затем появились два духа: Ян и Инь. Ян олицетворяет мужское, Инь — женское начало. Ян и Инь воздействуют на частицы «ци», в результате по­лучаются легкие мужские (ян-ци) и тяжелые женские (инь-ци) частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порождает пять первоначал: воду, огонь, де­рево, металл, землю, из которых состоят все явления ми­ра. Сформировались небо и земля; Ян управляет небом, Инь — землей. Кроме этого, возникает представление о Дао («пути») как некоей мировой закономерности, кото­рой подчиняются и природа и люди. Развивается учение о «воле неба» — все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как «сын неба». Сама страна называлась «Поднебесной». Ду­мали, что понять «волю неба» можно через гадания и пред­знаменования.

Значительные социально-экономические и политические изменения, отразившиеся в расцвете культуры и философии, борьбе раз­личных философско-политических и этических школ произошл в Китае в VI–III вв. до н. э. Тра­диция говорит о существовании в это время «ста школ». Наиболее из­вестными были даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

▲ В даосизме (основатель учения — Лао-цзы («старый учи­тель», 604–531 гг. до н. э.) центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а ко­гда в этом изменении достигается предел, происходит пре­вращение в противоположное.

Даосизм признает возможность самостоятельных дей­ствий человека, но это может приводить к нежелательным по­следствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нуж­но вернуться к естественному Дао. Это значит вернуть­ся к прошлому, отказаться от того, что достигнуто, в том числе от излишних знаний. Лао-цзы счи­тал, что трудно управлять народом, у которого много зна­ний. А что касается характера управления, то «совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим путем, ни во что не вмешиваясь, не мешая естественному Дао, естественному ходу вещей. Призыв к «недеянию» (у-вэй) относился не только к правителям, но и ко всем людям — самым разумным в поведении яв­ляется стремление к спокойствию и умеренности.

▲ Основатель конфуцианства Кун фу-цзы (551–479 гг. до н. э.), известный как Конфуций, создал учение об «исправле­нии имен». Испытывая недовольство су­ществующим порядком в обществе, пришел к выводу, что в истории, несмотря на процессы изменения людей, их взаимоотношений, все еще употребля­ются старые слова, имена, но с новым значением. Так, например, называют чело­века правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом. Следует вернуться к изначальному смыслу слов.

Отсюда призыв: для того, чтобы «правитель был правителем, слуга — слугой, отец — отцом и сын — сыном» следует стать им не по имени, а на самом деле, как это было раньше.

Конфуций разработал учение о поведении людей. Его этика основывалаась на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь).

«Взаимность» требует «не делать другим того, чего не же­лаешь себе»; «золотая середина» — не впадать в крайно­сти; «человеколюбие» — стремиться к «почтительности» к родителям, старшим и т. д., проявлять «великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость». Конфуций при­зывал к самосовершенствованию.

В то же время Конфуций считал, что государству нужно обеспечить определенный доста­ток простому человеку, оплата должна соответствовать труду. В общест­ве должны сохраняться традиции, жить человек должен в соответствии с ритуалом. В госу­дарстве следует устранить четыре вида зла: жестокость, грубость, разбои и жадность.

Конфуций разработал педагогическую систему, так как в отличие от Лао-цзы считал, что нужно учить народ. В сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ри­туал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. В ходе обу­чения нужно сочетать заучивание с размышлением.

Конфуций полагал, что люди от рождения одинаково как добры, так и злы. Однако его последователи считали иначе: Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.) считал, что в природу человека заложены только добрые начала, а Сюнь-цзы (ок. 313–238 гг. до н. э.) — что человек от рожде­ния склонен ко злу.

▲ Основатель моизма Мо-цзы (475–395 гг. до н. э.)в построении своего учения исхо­дил из принципа «желания неба». «Небо любит справедли­вость и ненавидит несправедливость». Однако в действитель­ности он замечал, что народу живется тяжело. «Голодающие не имеют пи­щи, замерзающие не имеют одежды, уставшие - имеют отдыха».

Мо-цзы указал на «семь бед» в государстве, в их основе— «взаимное разъединение», при котором различные интересы людей порождали «взаимную нена­висть». Мо-цзы предложил программу усовершенствова­ния общества, в основу которой положил принципы «все­общей любви», «отрицания нападений», «почитания муд­рости» и др.

Моисты первыми в древнекитайской философии нача­ли изучать процесс, источник, путь по­знания и критерии истины. Источник знания и критерий истины — коллективный опыт. На основе чувственного опыта создаются понятия, суждения, позна­ются причины.

▲ Представители школы легистов (законников) сосредо­точили свое внимание на проблеме управления государст­вом.

Хань Фэй (280–233 до н. э.) развивал концепцию управления государством на основе законов (а не ритуа­ла, традиций). Он считал, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но про­явления его могут быть предотвращены строгими закона­ми, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) делал акцент на наказаниях.

Кроме управления на основе законов легисты призна­вали «искусство управления», согласно которому нужно разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т. д.

Легисты считали, что с изменением социально-полити­ческой обстановки законы должны изменяться.

В последующей истории Китая, вплоть до ХХ века, жизнь в обществе определяли идеи даосизма, конфуцианства и буддизма.

Таблица 11

Основные философские школы (Основатели школы)	Неосновные философские школы
● Натурфилософская школа – Инь-ян цзя (Цзоу Янь)	● Школа эклектиков - Цза цзя
● Конфуцианство - Кун Фу цзя (Кун Фу-цзы)	● Школа дипломатов - Цзун хэн цзя
● Даосизм - Дао дэ цзя (Лао-цзы)	● Школа аграрников - Нун цзя
● Моизм - Мо цзя (Мо-цзы)	● Школа литераторов - Сяп шо цзя
● Школа логиков - Мин цзя (Хуэй Ши, Гунсунь Лун)
● Легизм или школа законников - Фа цзя (Шан Ян, Хань Фэй-цзы, Ли Сы)