Глава 2. Развитие философии в античном обществе

Становление греческой философии происходит в VII веке до н. э. Философия в этот период представляет совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического). Она выступает как поиск человеческой мудрости. С этим связано и происхождение слова философия; в переводе с греческого языка оно означает любовь к мудро­сти, любомудрие.

Античная философия просуществовала более десяти веков (с VII в. до н. э. по IV в. н. э.), в ней выделялись разные этапы, сменяя друг друга: досократовский (Милетская школа, Гераклит, Пифагор, Парменид, Эм-педокл и др.), классический (Софисты, Сократ, Платон, Аристотель), эллинистический (Эпикур, стоицизм, скептицизм и др.), римский (Сене­ка, Эпиктет, Тит Лукреций Кар, Плотин и др.). Она пережила становле­ние, расцвет и закат, обусловленные изменением общественно-политиче­ской ситуации в античном мире.

Античная философия дала миру богатейшее разнообразие философ­ских идей, проблем, взглядов, теорий, школ. В античной философии были поставлены все основные вопросы и выработаны зачастую в наивной форме возможные пути их решения. Эти вопросы составляют по сути три части, раздела философии: онтологию – учение о бытии, гносео­логию – учение о познании и антропологию – учение о челове­ке и его взаимодействии с обществом.¹

1. Основные онтологические вопросы античной философии

В ряду онтологических вопросов уже первых античных философов интересовал прежде всего вопрос о сущности мира. Что являет­ся первоначалом, из которого все произошло? Что лежит в основе всего? Какова сущность вещей, людей, мира в целом? Что такое бытие как главная, наиболее общая сущность? Размышляя над разными формулировками одного и того же вопроса о сущности мира, античные мыслители обнаружили, что все существующее дихотомически делится на две части: материальное – то, что обладает физико-химическими свойствами и потому может быть воспринято органами чувств человека; и идеальное – то, что не обладает физико-химическими свойствами и потому не может быть воспринято органами чувств. Это открытие они и положили в основу решения вопроса о сущности мира. При ответе на данный вопрос в античной философии сформировались следующие позиции: материали­стическая, идеалистическая и дуалистическая.

Материалистический взгляд на мир утверждал, что сущность мира материальна, первоначалом всего является нечто материальное.

Фалес (640-562 гг. до н. э.) – основатель философской школы в Милете – первоначалом всего существующего считал воду. Воду он по­нимал не как конкретную форму или олицетворение мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Вода у Фалеса выступала основополагающим принципом философии и в качестве ис­ходного состояния вещей, древнейшей их формы, и в качестве ядра, основы всего существующего. Все возникает из воды путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Вода «разумна», божественна и одушевляет все земные и небесные тела.

Анаксимандр (611-546 гг. до н. э.) расширил понятие начала всего сущего и его основы, назвав его апейроном. Апейрон – это нечто беспре­дельное, безграничное, бесконечное и в то же время материальное, вещественное. Если стихии превращаются друг в друга (а тогда думали, что земля, вода, воздух и огонь способны превращаться друг в друга), то это означает, что у них есть нечто общее, которое само по себе не является ни огнем, ни воздухом, ни землей, ни водой. Это и есть апейрон. Сам по себе апейрон вечен, находится в постоянном движении. Апейрон – не только субстанциальное, но и генетическое начало космоса, т. е. из него не только все в своей основе состоит, но и возникает. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности – влаж­ное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих свойств обра­зуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влаж­ное и горячее), огонь (сухое и горячее). Живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став сухопутными животными.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.) выразил материалистический взгляд на сущность мира в атомистическом учении. В соответствии с этим учением первоначалами мира являются атомы (бытие) и пустота (небы­тие). Если атом – это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, самостоятельная частица сущест­ва, то пустота – это чистое пространство. Допустить существование пус­тоты заставили наблюдения над обыденными явлениями и размышление над ними: сгущение и разрежение, проницаемость (ведро золы принимает в себя ведро воды), разница в весе одинаковых по объему тел и т. п. Пустота – условие всех этих процессов – неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Бытие – антипод пустоты. Если она не имеет плотности, то бытие абсо­лютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Если пустота беспредельна и бесформенна, то атомы обладают величиной, формой, порядком и положением.

Атомы являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Атомы неделимы, вечны, неизменны. По форме атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, выпуклыми, вогнутыми и т. п. Число форм атомов бесконечно, поэтому бесконечно в мире и разнообразие вещей, явлений. Атомы Демокрита бескачественны, т. е. лишены каких бы то ни было чувственных свойств – цвета, запаха, звука и т. п. Все эти качества возникают у человека вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Важнейшим свойством атомов, как и всего реального мира, является движение. Атомы парят в пустоте подобно пылинкам, которые мы видим в солнечном луче. Порядок мира, развитие вселенной – все определено механическим движением атомов.

Мир в целом – это беспредельная пустота, наполненная многими мирами. Число их беспередельно, ибо они образованы беспредельным числом атомов самых различных форм. Плотность атомов в пустоте различна, и когда в той или иной части пространства сходится много атомов, то они сталкиваются друг с другом и образуют вихрь. Так возни­кают земля (как скопление тяжелых атомов) и небо – скопление легких и малых атомов. Земля неподвижна, а вокруг нее движутся звезды. Космические Миры преходящи. Одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, третьи гибнут.

Идеалистический ответ на вопрос о сущности мира заключа­ется в признании первоначалом всего существующего чего-то нематери­ального, идеального. Первую попытку создания такого взгляда на мир предпринял Пифагор (584-500 гг. до н. э.). Он и его последователи уделяли большое внимание развитию математики. Интерес, с которым они изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определен­ной абсолютизации чисел, к их явному преувеличению и даже к мистике чисел. Числа были подняты Пифагором на уровень реальной сущности мира. Начало всего, – утверждал Пифагор, – единица, из единицы и двойки исходят все числа, из чисел – точки, из точек – линии, из них – плоские фигуры, из плоских – объемные фигуры, из них – чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля.

Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстракция­ми) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятель­но существующие объекты. Отсюда и приходят пифагорейцы к идеали­стическому по сути объяснению действительности.

Наивысшего расцвета античный идеализм достигает в учении Платона (427-347 гг. до н. э.). Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей. Платон сравнивает наивных людей, верящих в реальность чувственной картины мира, с людьми, которые с рожденья находятся в пещере и видят при слабом источнике света лишь тени вещей, а не сами вещи. Чувственному миру как кажуще­муся и нереальному Платон противопоставляет идеальный мир как дей­ствительный и реальный. Этот мир идей существует вне пространства и времени. Он составляет истинно сущее бытие мира. Число идей велико, но не бесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько имеется существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений и т. п. Высшей идеей у Платона выступает идея блага как такового – источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире – идея блага. Идеи не просто сосуществуют друг с другом, а находятся в отноше­ниях подчинения и соподчинения. Однако какой-либо стройной иерар­хической системы идей Платон не дал.

Всякая вещь есть индивидуальное воплощение соответствующей идеи в материи, точнее говоря, множества идей. Например, кошка есть материальное воплощение идеи кошки как живого существа и множества других идей, выражающих качества, состояния, отношения, количествен­ные, пространственные, временные характеристики этой кошки.

Наряду с безжизненной материей и идеями, которые дают форму, структуру вещам, Платон вводит третье начало мира – душу космо­са, мировую душу. Она есть динамическая и творческая сила, которая связывает мир идей и мир вещей. Она заставляет вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах.

В античной философии на вопрос о сущности мира сложилась и дуалистическая (от латинского слова дуалис – двойственный) позиция, которая утверждает равноправность материального и идеального начал бытия. Эту позицию развивал величайший древнегреческий фило­соф Аристотель (384-322 гг. до н. э.).

Основой всякого бытия он считает так называемую первую материю. Эта первичная материя – бесформенное и принципиально неопределен­ное вещество. Это то, из чего состоят вещи, если их лишить всех форм. Она образует лишь потенциальную предпосылку существования вещей. Так, кирпичи являются материей для кирпичного дома, но сами по себе кирпичи – не просто материя, а неоднократно оформленная материя, т. е. это первоматерия, получившая форму глины, которая получила затем, в свою очередь, форму кирпича. Такая материя (оформленная) и определима, и познаваема. Первая же материя «сама по себе непозна­ваема». Аристотелевская первоматерия пассивна, безжизненна, неспособ­на сама по себе из себя ничего породить. Эта материя вечна.

Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Форма – суть бытия, материя – его субстрат. Материя является носите­лем возможности. Оформляясь, она переходит из состояния возможности в состояние действительности. Форма не только активна, но и представ­ляет сущность вещей. Наипростейшей оформленной материей являются, по Аристотелю, четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувства­ми вещей различаются две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств характеризуют четыре основных элемента – огонь, воздух, воду и землю. Они и составляют основу реальных вещей. Конкретные, существующие и чувственно воспринимаемые вещи являются результатом всевозможных комбинаций этих элементов. В отличие от первой материи они (как конкретное бытие) постижимы и определимы посредством основных категорий: сущность, качество, количество, время, место, отношение, действие, страдание, положение, обладание.

Всякая возможность, присущая первоматерии, стремится реализовать себя, превратиться в действительность. Таким образом, бытие обладает целенаправленностью. Под целью всякого существования Аристотель понимал стремление к благу. Благо – это завершение и осуществление конкретной потенции. Каждая потенция, стремясь к реализации, стремится не только к своему благу, но и к благу вообще. Это третье (наряду с материей и формой) первоначало всего сущего действует повсюду и всегда.

Наконец, четвертое первоначало бытия, всего сущего Аристотель находит в движущей причине, которая имеет внешний характер. Форма как активное начало есть движущая причина образования и изменения вещей. Конечной, движущей причиной выступает высшая форма, некая высшая сущность, некий перводвигатель.

Таким образом, сущность мира, по Аристотелю, составляют четыре первоначала: материальная причина, отвечающая на вопрос «Из чего?»; формальная причина, отвечающая на вопрос «Что это есть?»; движущая причина, отвечающая на вопрос «Откуда начато движения?»; целевая причина, отвечающая на вопрос «Ради чего?». Материальная причина несводима к другим. А формальная, движущая и целевая причины фак­тически сводятся к одной. То есть сущность мира сводится к двум равноправным причинам – материи и форме.

Важным онтологическим вопросом, поставленным в античной фило­софии, был и вопрос о состоянии мира. В каком состоянии на­ходится мир: изменчив или неизменен, движется или покоится?

Одни античные философы отвечали на этот вопрос отрицательно, полагая мир неизменным, покоящимся. Доказательством такого взгляда на мир много занималась элейская школа. Основатель ее Парменид (ок. 540-470 гг. до н. э.) отрицал «сотворение» сущего, обосновывал его вечность в своем существовании и неизменность. Парменид отвергал движение и развитие. Отрицая существование небытия, он рассуждал следующим образом. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Ведь если что-то захочется переменить, то это сделать невозможно, так как там есть уже некое другое сущее. Отсюда сущее является единым, наполненным и неподвижным.

Наиболее известным изложением элейского отрицания движения являются апории Зенона (ок. 490 – ок. 430 гг. до н. э.), доказываю­щие, что если допускается движение, то возникают неразрешимые про­тиворечия. Например, в апории «Стрела» Зенон доказывает, что полет стрелы есть лишь сумма точек покоя, ибо в каждый данный момент времени стрела покоится в определенном месте, в какой-то точке. А сум­ма покоев не может дать движение. Значит, движение вообще невоз­можно.

Другие философы античности считали мир изменчивым, движущим­ся. Принцип все течет (панта рей) был центральным мотивом всего учения Гераклита (540-480 гг. до н. э.). Не случайно основой всего су­щего он считал такую подвижную субстанцию, как огонь. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития. Интуитивно Гераклит трактовал развитие как единство и борьбу противоположностей. «Одно и то же, – утверждал он, – является живым и мертвым, бодрст­вующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становит­ся другим, а другое, изменившись, становится этим».

Движение внутренне присуще и атомам Демокрита, является их неотъемлемым способом существования. Движение присуще атомам от природы. Оно вечно. Сталкиваясь, атомы изменяют направление своего движения.

Аристотель подверг критике рассуждения Зенона о движении. Так, об апории «Стрела» он говорил, что Зенон отождествлял предмет и его место: летящая стрела покоится, потому что она всякий раз совпа­дает со своим местом, а совпадать со своим местом – значит покоиться в нем. По Аристотелю же, предмет не тождествен своему месту, потому что место – это не граница предмета, а граница объемлющего этот предмет тела. Это тело также может иметь свое место. И так далее, но не до бесконечности. Поэтому предмет, переходя из одного места в другое, и совершает движение.

Аристотель применил ряд категорий к характеристике движения, выделив разные виды движения: движение в свете категории сущности означает переход от наличия у предмета формы к ее лишенности у него и наоборот; движение в отношении качества – качественное изменение; движение в отношении количества – рост и убыль; движение в отноше­нии места – перемещение. Всякое движение происходит во времени.

Противоречивы взгляды Аристотеля, касающиеся источника движе­ния. С одной стороны, он полагает, что движение присуще самим вещам и является самодвижением, но с другой стороны, допускает объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя. Этот первый двигатель (бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда.

Помимо вопросов о сущности мира и его состоянии античными философами были поставлены и так или иначе решены и другие онтоло­гические вопросы: Существует ли небытие? Как связаны между собой различные характеристики бытия? Существует ли в мире закономерность (логос)? И т. д.