- •1. Культура как объект познания. Многозначность понятия «культура»
- •2. Предмет культурологии. Межпредметный характер изучения истории культуры.
- •3. Культура и природная среда
- •4. Культура и цивилизация. Современная массовая и элитарная культура.
- •5. Первобытная культура. «Реализм» палеолита и «условность» неолита – феномены разных типов культур.
- •6. Древнее мифотворчество как мировосприятие человека. Ранние формы верований.
- •7. Древние цивилизации на примере культуры Древнего Египта или Шумера.
- •8. Человек в Античном мире. Греческий полис как основа античной культуры и как космос античного человека.
- •10. Славяне. Особенности национального мировоззрения.
- •9. Христианство как основа западноевропейской культуры. Состав и структура Библии.
- •11. Языческие представления славян
- •12. Средневековая культура Западной Европы (церковь, города, университеты)
- •13. Система культурных ценностей Византии и их значение для культуры Древней Руси.
- •14. Духовный мир человека Древней Руси. Образы русской святости.
- •15. Гуманизм как ценностная основа культуры Возмождения. Гуманизм и религия.
- •16. Пантеизм и средневековое мировоззрение – духовная основа культуры Северного Возрождения.
- •17. Представление о человеке в христианском мировоззрении.
- •18. Культура Московской Руси в XIV – XVI вв.
- •19. Кризис гуманизма в позднем Возрождении и его отражение в искусстве (общая характеристика).
- •20. Основные принципы культуры Просвещения в странах Западной Европы: рационализм, исторический оптимизм, индивидуализм.
- •21. Особенности развития российской культуры в XVII в.
- •22. Российская культура в эпоху Петровских реформ: имперская идея и её эстетическое выражение.
- •23. Формирование отечественной культуры в первой трети XVIII в.
- •24. Европейский романтизм о культуре, об идеале целостной личности.
- •25. «Кризис европейской культуры» в конце XIX в. И его понимание в культурологи.
- •26. Особенности культуры «Серебряного века» в России.
- •27. Глобальные проблемы современности в культуре рубежа XX-XXI в.
- •28. Культура и личность в современном мире. Проблема цивилизации.
- •29. Эллинизм как синтез культур и как этап в истории европейской культуры.
- •30. Тема смерти в средневековой культуре Западной Европы.
14. Духовный мир человека Древней Руси. Образы русской святости.
Существует несколько типов святости: княжеская, монашеская, святители, юродство.
1) Княжеская святость. Весь сонм святых князей в зависимости от понесенного ими жизненного подвига подразделяется на несколько групп. Первую группу составляют князья равноапостольные, суть подвига которых состоит в распространении христианства. Это прежде всего – святой князь Владимир, креститель Руси, и его бабка – святая княгиня Ольга. К чину равноапостольных князей причислен также Константин, просветитель глухой языческой муромской земли. Вторую группу составляют князья-иноки. В далеком северном Спасо-Каменном монастыре подвизался заозерский князь Андрей, в ранней юности принявший монашеский постриг (15 в.). Наиболее многочисленной является группа князей-страстотерпцев. Здесь прославляются и князья, ставшие жертвами политических убийств (Андрей Боголюбский, Игорь Киевский – 12 в.), и князья, погибшие на поле брани (Георгий Всеволодович – 13 в.), и князья, претерпевшие мученическую смерть, отстаивая христианскую веру (Михаил Черниговский, Василько Константинович, Роман Ольгович – 13 в.). Большинство князей, удостоенных небесной славы, жило в эпоху монголо-татарского нашествия, когда исторические обстоятельства обязывали их следовать примеру Бориса и Глеба (Михаил Тверской, Михаил Черниговский, Александр Невский). В эпоху сложения централизованного государства княжеская святость иссякает. С того момента, как русскими был усвоен византийский государственный идеал, ни один московский правитель не был канонизирован. Однако с этого момента берет начало развитие процесса сакрализации царской власти. Внутри него неоднократно предпринимались попытки ввести в сонм русской святости царей в силу совершенного над ними таинства миропомазания, важнейшей составной части обряда венчания на царство.
2). Монашество. Не меньшее значение, чем княжеская святость, в русской истории имел чин преподобных, тех, кто избрал иноческий путь и в своей жизни стремился уподобиться Самому Христу. Первые монахи на Руси. Антоний Печерский — основатель Киево-Печерского монастыря. Антоний предпринял паломничество на Святую Гору Афон, где в одном из монастырей принял монашеский постриг. В начале XII в. состоялась первая церковная канонизация русского инока, в чине преподобного — Феодосия Печерского. Один из первых игуменов Киево-Печерского монастыря, крупнейший православный подвижник и церковный идеолог Киевской Руси второй половины ХI века, "отец русского монашества". Печерский игумен выступал за необходимость духовного контроля Церкви над светской властью. Феодосий Печерский сыграл значительную роль в развитие отечественной религиозно-философской мысли. Развитие русского монашества, основанного Антонием и Феодосием, на целое столетие было прервано монголо-татарским разорением. В то же время именно в этот тяжелый период был подготовлен тот путь, на который вступили русские иноки во второй половине 14 в., путь пустынножительства, основания новых обителей в глухих отдаленных лесах северо-восточных русских земель. Центральной фигурой этого возрождения стал преподобный Сергий Радонежский. Большинство святых 14 и начала 15 в. – его ученики. Сергий Радонежский не изменяет сложившемуся уже типу святости русского монаха. В его жизни также присутствует и «худость риз», и телесная сила и крепость, но еще более смиренной становится кротость преподобного, а его чудеса – благодетельными и безгневными. Будучи последователем пришедшей с Востока аскетической практики «умного делания» (сосредоточенной духовной молитвы в сочетании с медитацией), Сергий Радонежский соединял любовь к уединенной молитве с деятельным участием в жизни московского государства. Благословив князя Дмитрия Донского на ратный подвиг, он во многом определил историческую судьбу Московского княжества.
В 16 в. в едином потоке развития русского иночества произошел раскол на «нестяжателей» и «иосифлян». Первые (последователи св. Нила Сорского) выступали хранителями заветов Сергия Радонежского, вторые следовали новому учителю, преподобному Иосифу Волоцкому, в житии которого впервые проступают совершенно иные черты русского монаха: практический ум, талант хозяина и строителя, обеспечивающего богатство монастыря, строгость соблюдения уставных правил, непримиримость и даже жестокость по отношению к инакомыслящим. Вместе с новым типом святости, явленным преподобным Иосифом, в религиозную жизнь Руси надолго входит иссушающее и обедняющее ее «обрядовое», формальное благочестие, преодоленное лишь в 20 в. Знаменательной вехой на этом пути стала канонизация в 1913 преподобного Серафима Саровского, апостола любви и смирения, мистика и созерцателя, аскета и учителя, жизненный путь которого начался в 18, а завершился в 19 в.
3) Святители. Из Византии Русь переняла обычай избрания епископов из монашествующего духовенства. Однако святые епископы – святители – третий по значимости чин русской святости, прославляются Церковью не за аскетические подвиги, хотя иноческие черты так или иначе присутствуют в образе любого епископа. Подвиг святителя соединяет в себе и иноческое, и мирское, и церковное служение. Его смысл в учительстве, защите чистоты веры, в служении спасению своей паствы.
4) Юродство – так называется новый чин святости, который входит в Русскую церковь с начала 14 в. «Христа ради юродивый», или «блаженный» – человек, принявший на себя облик безумия ради отвержения ценностей мирской жизни. Своим подвигом притворного безумия или безнравственности они выявляли несовместимость таких понятий, как христианская правда и здравый смысл. Почти всем юродивым приписывается дар пророчества, который дается им в качестве награды за презрение к человеческому разуму. Наиболее прославленным среди них был Василий Блаженный (16 в.). В 18 в. Синод запретил канонизацию блаженных. Последними святыми этого чина святости стали блаженная Ксения Петербургская (18–19 вв.) и блаженный Николай Рынин (19 в.), канонизированные в 20 в.
