- •Тема 26. Общество как объект философского анализа
- •Глава 1 что изучает социальная философия
- •1. Предмет и основные проблемы социальной философии
- •2. Социальная философия в системе наук об обществе
- •3. Социальная философия и история
- •4. Социальная философия и социология
- •16. Основные философско-теоретические модели общества
- •Вопрос 45. Общество как специфическая система объективной реальности. Проблема построения философско-теоретической модели общества.
- •Становление общества
- •Системный подход к обществу
- •Системное строение общества
- •Сферы общественной жизни как подсистемы общества
- •Изменчивость и стабильность
16. Основные философско-теоретические модели общества
Построение теоретической модели общества начинается с определения основы его существования и развития, которое определяет его структуру и функционирование, характерные черты.
Представление о сущности общества появляются с зарождением философии. Так, по мнению древнегреческого философа Платона, главное в обществе (в государстве)-установление, реализация идеи общественной справедливости. Эта идея выражает действие в обществе мирового закона космической гармонии. Необходимо приблизить существование общества к идее общественной справедливости с помощью познания этой идеи, разумного управления, выведения законов государства из нее. Впрочем, осуществить ее на практике полностью невозможно. Аристотелем была высказана мысль, что в основе существования общества лежит объединение людей для наиболее полного удовлетворения "социальных инстинктов". Общество имеет естественное происхождение и представляет собой результат деятельности и связей между людьми по поводу удовлетворения их социальных потребностей. Древнекитайский мыслитель Конфуций считал, что общество опирается на моральные нормы, имеющие "небесное" происхождение. К наиболее древним относятся также идеи договорного основания общества и государства, высказанные в философии буддизма в Древней Индии, в учениях Эпикура и Лукреция, а также некоторыми философами средневековья. Предполагалось, что общественное устройство основывается на сознательном соглашении между людьми. В развиваемых религиозной философией средневековья (Августином, Фомой Аквинским) взглядах общественное бытие выводилось из божественного предписания.
Эпоха Возрождения отмечена возникновением нового взгляда на человеческое общество и его историю, на государство и права. Крупнейшие мыслители XVI в. (Н. Макиавелли, Ж. Воден) рассматривали общество как результат деятельности самих людей, поставили вопрос о закономерностях исторического развития. Так, Воден, подчеркивал влияние естественной сферы на формирование общества, Макиавелли считал политическую борьбу и материальный интерес главной движущей силой общественной жизни.
Концептуальное оформление представлений об обществе получают в XVII-XVIH вв. В это время философские проблемы общества выделяются в самостоятельный предмет исследования, формируется особая сфера философствования - социальная философия. Первые социально-философские теории создают Т. Гоббс, Дж.Локк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, П. Гольбах, К. Гельвеций, Дж. Вико, И.Г. Гердер, др. философы. Какие же исторические, социально-экономические, культурные предпосылки способствовали появлению социальной философии? В XVII-XVIII вв. в Европе складывается и утверждается буржуазная цивилизация. Возникает объективная возможность и насущная необходимость накопления, обобщения, сравнения фактов исторического развития, проникновения в глубинные причины, закономерности общественной жизни, поиска исторических перспектив. Это эпоха освобождения человеческого разума от прежде незыблемых культурных традиций, главным образом, религиозных: эпоха активной деятельности разума, причём сфера его деятельности кажется неограниченной, а любой предмет изучения - принципиально подвластным его мощи. И человеческий разум притязает на выявление и познание открывшихся ему оснований общества. Так, в XVII-XVII вв. в Европе складывается индустриальное общество и утверждается механистическое мировоззрение. В его рамках и общество, и человек представляются сложными механизмами, машинами, а главными проблемами социальной философии считают рациональное устройство общества и соответствующее воспитание человек. В условиях одной и той же исторической эпохи развиваются стол непохожие концепции общества и человека, что отражало многослойность общественной жизни и разнонаправленность общественного развития, своеобразие существования национальных культур, особенности истории и реальное богатство предшествующей философской мысли, каждой из системных теорий общества присущи вполне определенны общефилософские и социально-философские основания, это проявляется в исходных принципах теории, сети инструментов (идеальных объектов), категориях и законах, общей картине исторической жизнедеятельности. Рассмотрим системные теории общества, философские основания которых составляют натурализм, идеализм, материализм.
Суть натурализма многолика, но, так или иначе, проявляется в отождествлении общества с животным и растительным миром или отдельными популяциями, в распространении законов биологии, механики на общество, в объявлении тех или иных элементов природной средь! определяющими факторами истории человечества.
Так, французский философ Л. Монтескье утверждал, что "дух законов" должен соответствовать природе. По мнению англичанина Г. Бокля, устройство и развитие общества зависит от влияния климата, почвы, пищи. Русский ученый Л. Мечников объяснил неравномерность общественного развития изменением значения водных ресурсов и коммуникаций (река, море, океан).
Г. Спенсер (Англия) свои сочинения в значительной степени посвятил "изложению тех оснований, которые позволяют нам утверждать, что постоянные отношения между частями общества аналогичны постоянным отношениям между частями живого существа". Утверждая, что "общество есть организм". Спенсер уподоблял структуру и функции общества функциям и органам живого тела (деньги сравнивались с кровью, ж/д. - с кровеносными сосудами и т.д.). Человеку в обществе отводилось такое же место как клетке в организме. Основным законом истории человечества Спенсер называл закон выживания наиболее приспособленных существ.
Последователи Спенсера составили направление социальной философии, известное как органическая школа. Влияние ее во второй повинен XX века вряд ли можно оценить как значительное. Сказанное носится и к другим вульгарно-натуралистическим школам (социал-дарвинизм, неомальтузианство, геополитика и т.д.). Зато нельзя не заметить, что принципы натурализма в той или иной мере включены во многие социально-философские теории, весьма различные по своим основаниям. Натуралистическое объяснение общества, тем не менее, имело большое теоретико-философское значение, так как впервые была сделана попытка найти объективные, закономерные рациональные основания общества.
Широкое распространение в XVH-XVIII веках получила, так называемая, "договорная" концепция общества. Для представителей этой Концепции (Гоббс, Руссо) характерно представление о том, что люди под давлением обстоятельств вынуждены передать обществу (государству) контроль над своими действиями, отчуждая собственную свободу. Именно этот акт, по мнению Руссо, "создает его моральное и коллективное единство". Но государство они рассматривали как следствие развития общественного сознания, а не экономического развития.
Серьезной критике "теорию общественного договора" подверг Гегель, который выдвинул концепцию "гражданского общества", под которым в отличие от "общества политического" понималась совокупность имущественных отношений, определявших образ жизни людей и их взаимоотношения. Характерно, что именно собственность рассматривалась Гегелем как гарантия и выражение свободы человека.
Вслед за Гегелем Маркс рассматривал гражданское общество как сферу материальной, экономическсой жизни и деятельности людей. Но в отличие от Гегеля, который основой всего развития считал "мировой дух", "абсолютную идею", Маркс показал, что сами имущественные, материальные отношения, лежащие в основе политической жизни общества, определяются не идеями людей, а достигнутым уровнем развития производительных сил, что в основе развития общества лежит способ производства материальных благ.
Маркс, таким образом, преодолел натурализм и идеализм тем, что социальную реальность представил в виде деятельности, практики, которой человек активно и целенаправленно (субъективно) преобразует материальные условия своего существования. Общественная жизнь является по существу практической. Если классическая философия сущность общества выводит из объективной духовной культуры, то Маркс апеллирует к общественной деятельности субъектов, то есть к материально-производственной практике.
В учебной и научной литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как: • выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития; система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат; система взаимодействия (интеракции) между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей; система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры; система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами; система отношений между большими (макросоциальными) группами - классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями; система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума; система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества. Каждое из этих определений репрезентативно и характеризует общество с конкретных концептуальных позиций, задавая возможную его интерпретацию. Многообразие этих интерпретаций обусловливается сложным характером системной организации общества, в которой в качестве образующих ее элементов могут быть выделены различные феномены - индивиды, социальные группы, институты и учреждения с характерными для них социальными действиями, функциональными особенностями, типами коммуникативного взаимодействия, специфическими отношениями и т. д. В различных интерпретациях акценты расставляются в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена - социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности) или структурно-функциональные институты и общности (универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности). Обратим внимание на три фундаментальные теоретические концепции общества, оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания. 1. Общество как реляционная система («система общественных отношений») по К. Марксу. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества, прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества - всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание, что «история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе - системе общественных отношений, ибо общество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу» . Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их характера. Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом.». 2. Общество как структурно-функциональная система по Т. Парсонсу. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии XX в. Т. Парсонс так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что-либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация. Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества - его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемые к системам: адаптации (к физическому окружению); целедостижения (получения удовлетворения); интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы); воспроизводства структуры и снятия напряжений, ла- тентности системы (поддержания образцов, сохранения нормативных предписаний и обеспечения следования им). В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация - целеполагание - интеграция - латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика - политика - право - социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников - «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (О), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (Ь). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом. 3. Общество как результат рационализации социального действия по М. Веберу. Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX - начала XX в., основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его - значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма. Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками - «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие. Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе: аффективное, основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами; традиционное, побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма; ценностно-рациональное, характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий; целерациональное, определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия. Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первых три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации, начиная с ХУИ-ХУШ вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей - хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация). В рассмотренных теоретических моделях общества К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебера также, как и в приобретших популярность в XX в. концепциях Дж. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо выявляется философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества в конечном счете - социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.
