5. Древнегреческие софисты о государстве и праве.

Вторая половина V в. до н.э. – это «золотой век» афинской рабовладельческой демократии, «век Перикла», получивший свое развитие в произведениях «софистов» (от греч. «софос» - «мудрый») - платных учителей мудрости, особенно в вопросах государства и права. Позднее софистами называли недобросовестных спорщиков. Софисты обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В центре их внимания находились вопросы права и политики, морали, приемы ораторского искусства.

Различали два поколения софистов: старших и младших. Среди старших софистов обычно выделяют Протагора, Горгия, Предика, Гиппия, Антифонта. Среди младших, Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. Сочинения софистов практически не сохранились и сведения об их политико-правовых взглядах можно получить лишь в произведениях Платона и Аристотеля, восхищавшихся их идеями.

Протагор из Абдер (481-411 гг. до н.э.), принадлежал к старшим софистам и считается основателем и главой софистической школы. Согласно Протагору человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем, которому научил его Прометей. Люди овладели ремеслами, но еще не умели жить в сообществе, - собираясь вместе, они враждовали. Тогда боги наделили людей стыдом и правдой, и каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. «Никакое государство не устоит, - говорил Протагор, - если политическим искусством будут владеть немногие, в управлении же государством должны участвовать все граждане».

Мерой всех вещей он считал человека, как индивида и гражданина полиса. Все измеряемое человеческой мерой относительно, так как знания, полученные посредством ощущений, отличаются у разных людей. Поэтому, единой истины как таковой просто не существует. У всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения. Справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное - одно и то же, смотря, как и кто оценивает. Также весьма условно и изменчиво право. Протагор отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, считает Протагор. Государство само решает, что справедливо и прекрасно, а что - нет. Поэтому он уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е. является правовым.

Естественный закон у Протагора это догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государственного. Он утверждает равенство всех людей по отношению к мудрости и государственному управлению. По его мнению, политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство просто погибнет. В этих целях Протагор утверждал необходимость государственного воспитания каждого гражданина. Несмотря на типичные для софистов извороты и двусмысленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, законности, государственного порядка. В Афинах Протагор преследовался по обвинениям в атеизме.

Горгий из Леонтии (483-375 гг. до н.э.) отделял неписаную справедливость (божественный закон) от позитивного права, данного людьми. Он активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров. Он высоко ценил достижения человеческой культуры и к ней относил «писаные законы» считая их «стражами справедливости». Будучи сторонником писаных законов, Горгий ставил справедливость выше их. Самый знаменитый ученик Горгия - Исократ (436-338 гг. до н.э.) стал выдающимся афинским оратором и публицистом.

Гиппий из Элиды (460-400 гг. до н.э.) особенно резко противопоставлял природу «фюсис» юридическому закону «номос». Законы природы - истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Всеобщие естественные законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране. Происходит это потому, что веления природы всегда соответствуют человеческому естеству, подчеркивал мыслитель. Естественное право есть справедливость, а позитивный закон, данный государством, противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, так как постоянно меняется и ей противоречит, устанавливая искусственные требования. В отличие от позитивных естественные законы, по мнению Гиппия одинаково выполняются в любой стране.

Антифонт (около 400 до н.э.) разделял мнение Гиппия относительно позитивного закона, как продукта обычной человеческой договоренности. Он считал, что его предписания условны и враждебны природе человека. Однако это не помешало ему, как и другим древнегреческим мыслителям и политикам, признать и поддержать существование рабства. Антифонт подчеркивал, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно, так как преступника могут и не найти, а нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется «Единомыслие», в нем он обосновал положение о равенстве всех людей по природе, так как, по его мнению, у эллинов и варваров, знатных и бедных, одни и те же естественные потребности. Неравенство людей по Антифонту происходит из человеческих законов, а не из природы. Он отмечал, что «многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе человека». «Даже полезные законы – писал он, - оковы для природы человека, веления же природы приносят человеку свободу».

Фразимах из Халкидона (вторая половина V в. до н.э.) был ярким представителем софистов младшего поколения. Он утверждал, что существует определенный принцип властвования: «выгода сильнейшего». Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естественно, что любая власть, устанавливает законы в свою пользу: демократия – демократические, тирания – тиранические и объявляет их справедливыми. Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Выражение: «справедливость, это то, что пригодно сильнейшему», принадлежит ему. Фрасимах высказал мысль, о том, что в области нравственности господствуют представления тех, в чьих руках находятся сила и государственная власть.

Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, и противником демократии. Он считал, что неправедные законы издают не сильные, а слабые («демос»), чтобы ограничить и запугать сильных («аристократию»). По природе, утверждал Калликл, справедливо то, что «лучший выше худшего и сильный выше слабого». Природный признак справедливости, по его мнению, таков: «сильный повелевает слабым и стоит выше слабого». С позиции такого закона природы и естественного права силы он критиковал демократические законы и обычаи, а также лежащий в их основе принцип равноправия граждан.

Ликофрон блестящий софист младшего поколения, выдвинул концепцию в основе, которой лежит представление о естественном равенстве людей. Он отрицал неравенство людей по природе. Государство по Ликофрону результат договора людей между собой о взаимном союзе, личные права человека естественным правом для защиты которых люди создали государство. Благородство происхождения Ликофрон считал «пустым звуком».

Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский, развивал мысль о равенстве всех людей, включая и рабов. Ему приписываются знаменитые слова: «Бог создал всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.