5. Элеаты и софисты. Проблемы истинного познания.

Софисты (Протагор и Горгий).

Человек - мера всех вещей.

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Отныне право на существование получало содержание, обоснованное сознанием (доказанное им). Софисты обучали ораторскому искусству, поэтому в центре внимания оказались человек и его психология. Проблемы познания выходили на первый план. Исходный принцип: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом. Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон).

У них в центре внимания оказывается понятие бытия как такового. Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. «Бытие есть, а небытия нет», что означает: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. Выходит что существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие чувственному миру, противопоставила знание - мнению. Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие.

6. Гуманистический период античной философии. Сократ.

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря произведениям Платона, ученика Сократа. Сократ так же, как натурфилософы, хочет понять мир, но в принципиально иной манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к частному. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя понятие прекрасного связывать с одной из вещей, ведь в этом случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Все вещи имеют нечто общее – прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос или смысл.

Сократ уверен в том, что при объяснении отдельных, частных событий нужно начинать с общего. Современный образованный человек придерживается именно таких воззрений, во времена же Сократа это было большой новостью.

Сократ убежден, что самая главная идея – это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Натурфилософ начинает с атомов и стихий, а Сократ начинает с блага, т.е. с этического. Этическое стоит выше физики, политики, экономики.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии в соответствии с этим знанием. Он связывает нравственность с разумом. Этику Сократа можно считать рационалистической. Введение в этику разумного начала имело для человечества самое прогрессивное значение.

Для приобретения знаний Сократ разработал определенный метод – диалектику, состоящую из иронии и майевтики (рождения мысли). Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: «Я знаю, что ничего не знаю». Но дальнейшее обсуждение постепенно приводит к рождению новых мыслей, понятий. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения новых знаний. Диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени.

Большое значение в жизни Сократа имели споры с софистами, к которым принадлежали такие философы, как Протагор, который говорил: «Человек есть мера всех вещей», субъективное восприятие ставя выше объективного. Сократа раздражало в рассуждениях софистов нежелание и неумение в частном видеть общее, закономерное. Но в то же время у софистов есть более практичный подход ко всему, Сократ же со своими понятиями об «абсолютном» был несколько идеализированным философом, оторванным от жизни. Недаром Сократа считают родоначальником такого течения в философии, как идеализм.