Вопросы для самоконтроля:

• Различие «мятежа» и «революции» по Локку.

• Воспроизведите логическую цепь рассуждений Юма, касательно «сопротивления власти».

• По каким основаниям с точки зрения Монтескье можно судить о предпочтительности того или иного вида политических изменений?

Очерк 4. “эволюционистский” реформизм э. Бернштейна

В истории общественной мысли Э. Бернштейн по праву занимает место родоначальника социал-демократической версии марксизма, реформистской социалистической доктрины. Именно под углом зрения социалистической программы Бернштейна традиционно рассматривается его реформистская позиция, оппонирующая революционному марксизму. Сложилось так, что реформизм Бернштейна был интересен, вызывал восторги и негодование постольку, поскольку был увязан с социализмом, выступал как средство его достижения вопреки ортодоксальной революционной теории, а не сам по себе, не как самостоятельная составная часть творческого наследия немецкого социалиста. Между тем, по прошествии более чем века со времени выхода в свет главных теоретических – реформистских – работ Бернштейна, подчиненность реформизма социализму в его трудах не кажется столь очевидной. И дело здесь не только в девальвации социализма и как идеи, и как реальности. Именно разработка проблемы реформы, общественно-политических механизмов и форм преобразований безотносительно к социалистическому идеалу представляет, на наш взгляд, актуальный аспект творчества Бернштейна.

Речь идет не о «правильном», или аутентичном прочтении Бернштейна. Он был и остается выдающимся идеологом социализма. Мой подход – это угол зрения на теоретический портрет Бернштейна, вводящий его в логику исследования проблемы реформизма. Но вместе с тем, и от этого не уйти, здесь возникает и определенное смещение традиционных акцентов, постановка смыслового ударения на вклад Бернштейна в продвижение в политико-философской теории идеи реформы как таковой. Он был по сути дела первым, кто обратил внимание на собственно реформистские технологии, рассмотрел реформу не только «снаружи», но и «изнутри». Разумеется, и до Бернштейна, как мы видели, вопросы использования постепенных, нерадикальных методов изменений не были обойдены вниманием. Теоретическая заслуга Бернштейна заключается в том, что он занялся анализом возможных механизмов реформации общества, теоретически представил меры по преобразованию общества как взаимоувязанные и взаимообусловленные, как своего рода систему, соединив их в этом качестве с идеей реформы, тем самым сделав значительный шаг в структурировании реформы, понимаемой в качестве способа изменения общественного строя. Именно это, по нашему мнению, делает Бернштейна классиком реформизма – теоретического знания о реформе, ее обоснования как универсальной формы социально-политических изменений, доминанты политики партий и государства, а не тот возмущавший радикалов, революционеров-социалистов факт, что он «впустил» реформизм в социализм, девальвировав сакральную идею революции.

Концепция реформы Бернштейна – связующее звено, позволившее либерализовать социализм и социализировать либерализм, создать реальную и действенную альтернативу революционному, экстремистскому социализму, а, возможно, главное, сформировать теоретическую основу определения границ политики в русле принципов демократии и социальной справедливости. Ведь у Бернштейна неразрывно связаны три составляющих элемента его доктрины: социализм, демократия и реформизм.

В нашу задачу не входит анализ социалистической программы Бернштейна как таковой. Однако без обращения к некоторым ее компонентам затруднительна интерпретация его взглядов на реформу.

По мнению Бернштейна, «самое точное определение социализма во всяком случае будет то, которое исходит из понятия товарищества, так как им одновременно выражается хозяйственное и правовое отношение»¹. Он крайне осторожен относительно любых попыток априорно определить облик социалистического общества, выйти за рамки самых общих социалистических принципов. Такой подход для него фактически императивен, поскольку любые попытки иного рода гносеологически несостоятельны и имеют иллюзорный характер. Как считает Бернштейн, в настоящее время (конец 19в.) ни один вменяемый социалист не рисует «картину будущего общества, долженствующего воплотить совершенное счастье на земле»². Тем более он отказывается от признания конечной цели социализма, переводя теоретические рассуждения в плоскость проблемы движения по пути социализации общества, настаивая на процессуальности социализма: «Я открыто признаюсь, что очень плохо понимаю и очень мало интересуюсь тем, что обыкновенно разумеется под “конечной целью социализма”. Эта цель, что бы она ни представляла, для меня – ничто, движение же – все. Под движением же я понимаю как общее развитие общества, т.е. социальный прогресс, так и политическую, и экономическую агитацию и организацию для осуществления этого прогресса»¹. В этой, ставшей хрестоматийной, формуле наиболее выпукло обозначен эволюционизм Бернштейна как методологическое основание его общественно-политической теории. Категоричный акцент на движение предопределил не только своеобразие его модели социализма, но и специфику концепции реформы, выявляющей себя в единстве с процессом социализации общества в виде непрерывности – свойства развивающегося общества.

Дистанцируясь от социалистического утопизма и подвергая его всеобъемлющей методологической критике, Бернштейн между тем не становится на догматическую позицию касательно проблемы целеполагания в социалистическом движении. По его мнению, отказ от признания конечной цели социалистического движения не тождественен отрицанию определенных целей этого движения. В соответствии с данным им определением социализма, Бернштейн рассматривает эти цели как всестороннее проведение в жизнь принципа товарищества, исключающего классовое господство и классовые привилегии в любом виде. Формой осуществления социалистических преобразований – движения по пути социализации общества – и выступает реформа.

Представление Бернштейна о том, что движение к социализму должно осуществляться путем реформ, постепенно, органично связано с положением, что достижение социализма не может иметь места путем разовой акции, скачка. Наоборот, полное освобождение рабочих может быть делом целых поколений². При этом для социал-демократии обеспечение гражданской свободы представляет более важную задачу, чем выполнение какого-либо экономического требования, а все, что грозит опасностью свободе, должно социал-демократией отвергаться¹. С этой точки зрения революция рассматривается не только как малоэффективное, но и весьма опасное для социализма средство воздействия на политико-экономическую действительность. Ориентация Бернштейна на реформу как основополагающую форму общественных изменений вытекает из его понимания особенностей самого процесса социализации, неспособности революции решить социалистическую задачу сразу и последовательно. Складывается взаимозависимость и взаимообусловленность социализма и реформизма: реформа «социалистична», социализм «реформационен».

Проблема постепенности движения к социализму, само понимание последнего как движения, а не конечной цели, подразумевает и специфику бернштейновского понимания реформы. Вводя дилемму эволюция-революция, он рассматривает реформу в контексте эволюции. Реформа принимает у Бернштейна перманентный характер. Для него реформа – это, строго говоря, не форма осуществления преобразований в переходный период, означающих смену общественного строя, а некая константа социально-политической деятельности, в ходе которой нарастают социалистические завоевания. При этом реформы есть задача социал-демократии, деятельность которой должна обнимать всю область реформ, направленных на улучшение материального и духовного положения рабочих, расширение политического и социального влияния рабочего класса².

Абсолютизация движения, следствием чего стала идея о реформах как постоянно действующем, актуальном факторе жизни общества не дублирует либеральную идею улучшения общественных отношений и институтов, положения человека. Она стала основой новой версии в развитии идеи реформы. Реформа оказывается не столько постепенным преобразованием, сколько самой постепенностью, доминирующей социально-политической технологией, воспроизводящимся механизмом общественных изменений, т.е. общественной эволюцией. В онтологическом плане Бернштейн стирает грань между реформой и эволюцией. За реформой, как таковой, фактически остается лишь деятельностный аспект – целенаправленная активность в направлении социализации общества.

Обосновывая реформизм, Бернштейн опирался на достаточно четкую точку зрения на проблему революции. Это оборотная сторона реформизма, взглядов на социализм как постепенный процесс, констатация невозможности его «разового» осуществления. Революционный подход к социализму проблематичен не потому, что революция невозможна, а поскольку социализм в его бернштейновском понимании не соответствует революционным средствам его осуществления. Тем более, что кризисы капитализма, по мнению Бернштейна, не являются более неизбежными, а его эволюция создает дополнительные условия для того, чтобы сделать революции ненужными.

Таким образом, рассмотрение Бернштейном реформы в качестве оптимальной формы социально-политических изменений связано, во-первых, с социализмом, во-вторых, с определенной стадией капиталистического развития. Именно с этих позиций он осуществляет критику революции, отнюдь не вычеркивая ее из общественной жизни. Выбор в пользу реформы в рамках антитезы реформа – революция аргументируется Бернштейном следующим образом.

Прежде всего, он фиксирует в современном ему социалистическом движении два авторитетных и противоположных друг другу идейных течения. Одно из них предполагает реформистский путь изменений и задается главным образом целью созидания. Другое, как пишет Бернштейн, «черпает свое вдохновение из революционного настроения народа и задачу свою видит в разрушении»¹. Наряду с дифференциацией реформистского и революционного направлений в социалистической мысли, Бернштейн выделяет существенные признаки реформы и революции – созидательные и разрушительные тенденции. Учитывая, что он рассматривает экономические, политические и культурные достижения капитализма как точку отталкивания, условие и факторы движения к социализму, реформа оказывается средством наращивания достигнутого, его приумножения, что по сути дела и оказывается социализмом де-факто, революция же – разрушением цивилизации, тем, что перечеркивает основания социалистического строительства. Получается, что, стремясь ускорить социализм, революция вполне способна его отдалить. Далее логика его рассуждений ведет к характеристике революционного социализма, революционной модели в социалистической мысли.

Рассматривая в качестве утопии социализм как цель, Бернштейн пишет, что существует одновременно утопизм другого рода, предполагающий резкий скачок из капиталистического общества в социалистическое. Согласно этой точке зрения эволюция капитализма в социализм невозможна, между ними грань, и все, что происходит в капиталистическом обществе, проникнуто его духом и есть не более чем паллиатив¹. Давая оценку такому подходу, Бернштейн констатирует, что «революционное доктринерство столь же консервативно, как и ультраконсервативное доктринерство. И то и другое с одинаковым упрямством отказываются признать фактическое развитие, противоречащее их догме»².

Для Бернштейна проблема революции одновременно и проблема катастрофизма в общественном развитии. Называя революционную альтернативу «легендой о перевороте» и подразумевая под ней «фразеологию, которая предполагает грядущую всеобщую, одновременную и насильственную экспроприацию», Бернштейн подчеркивает, что «эта идея противоречит как действительному экономическому развитию, так и общему культурному прогрессу. История не дает примера подобной экспроприации. Даже уничтожение феодализма произошло совершенно иным образом, чем мы обыкновенно предполагаем и чем предполагали еще Маркс и Энгельс в эпоху выработки своей теории». Далее, констатируя вызревание и развитие элементов социализма в недрах капитализма, он резюмирует, что коллективная собственность станет доминировать не вследствие насильственного уничтожения капиталистической собственности, но наоборот, последняя исчезнет лишь с достижением коллективной собственностью высокой степени развития³.

Бернштейн весьма категорично определяет, что «при настоящих условиях не может быть и речи о всеобщей, единовременной и насильственной экспроприации, а лишь о постепенном освободительном движении посредством соответственной организации и закона», что связано с гибкостью, изменчивостью и способностью к развитию либеральных учреждений современного (конца XIX в.) общества, не требующих своего искоренения, а лишь дальнейшего развития ¹.

Критикуя представления о неизбежности катастрофического, кризисного развития общества, революционные ожидания и намерения социалистов, Бернштейн, тем не менее, не исключает такого развития событий, которое будет характеризоваться всеобщим кризисом и политическим переворотом². Но такой ход событий вызывал у него серьезные опасения. И дело здесь не только в том, что переворот – всеобщее революционное преобразование общества в качестве разовой акции – он считал невозможным. Некоторые черты социалистической революции именно как революции вызывали у Бернштейна серьезные сомнения в ее эффективности как средства социалистической трансформации и, следовательно, в ее целесообразности.

Бернштейн рассматривает революцию в политическом значении этого слова как восстание, внезаконное насилие³. Он допускает, что революционный путь как форма насильственного изменения общественно-политического строя в плане изменения существующей системы господства быстрее приводит, на первый взгляд, к успеху, поскольку устраняет препятствия, которые ставит привилегированное меньшинство социальному прогрессу. Но сама же революция эту возможность и нивелирует. Эффективность революции, подчеркивает Бернштейн, в ее отрицательной стороне. В революции чувство правит рассудком, и она не способна к созданию долговременных экономических учреждений, преодолению неразвитости народных масс, существующих предрассудков, отсталости, испорченности нравов. Именно последнее, а также отсутствие у рабочего класса сильной хозяйственной организации, высокой степени развития «моральной самостоятельности» через опыт работы в органах самоуправления делает захват власти, попытку революционного перехода к социализму акцией, противоположной по интересам и целям, поскольку при таких обстоятельствах диктатура пролетариата станет ничем иным, как диктатурой «клубных организаторов и ученых»¹.

Претензии к революции как форме изменений, констатация невозможности осуществления разовых преобразований, дополняется у Бернштейна рассмотрением вопроса о том, почему фактически, не на словах, невозможен и немедленный переход к социализму через овладение политической властью. Проблема связана с его оценкой уровня культурного рабочего класса, народа. Она предваряется общетеоретической постановкой проблемы о факторах, воздействующих на становление общества нового типа. Бернштейн задается вопросом, насколько были правы Маркс и Энгельс в выдвижении на первый план историко-материалистической теории тезиса об определяющей роли способа производства в существовании и развитии общества.

Считая, что в поздних трудах Энгельса безапелляционность раннего периода на этот счет была существенно смягчена, но в целом оставляя за историческим материализмом упор на доминирование экономического фактора, Бернштейн ставит под сомнение возможность такого рода интерпретации исторической необходимости и сведения генезиса общественных явлений к монистическому детерминизму, хотя отнюдь не отрицает особого значения экономики. «Но во всяком случае, – пишет он, - остается еще множество факторов и далеко не всегда возможно настолько ясно представить существующую между ними зависимость, чтобы с точностью определить, где в данном случае следует искать главнейшую влияющую силу»².

По мнению Бернштейна, с познанием экономических процессов все более увеличивается способность общества направлять экономическое развитие, что, надо полагать, снижает абсолютное значение экономической детерминации. С другой стороны, хотя экономические мотивы в настоящее время выступают свободно, не прикрываясь отношениями власти и идеологиями (это послужило тому, что люди стали уделять экономике все большее внимание и преувеличивать в результате ее роль), духовные и социальные отношения значительно меньше, чем прежде, зависят от экономических явлений. Достигнутая стадия экономического развития, убежден Бернштейн, предоставляет более обширное поле для самостоятельного действия идеологических и, в особенности, этических начал¹. Нравственность представляется ему творческой и дееспособной силой, причем нравственность буржуазного общества оценивается положительно, не как равнозначная «мещанской» нравственности. И для тех, кто не мечтает о быстром скачке в совершенное коммунистическое общество, развитие нравственности не может быть делом будущего². Более того. Переход политической власти в руки рабочего класса должен быть опосредован серьезными культурными сдвигами. Достигнутого уровня экономического развития для этого явно недостаточно. Форсируя овладение властью и использование ее механизма для преобразования общественных отношений и институтов, революция опережает социокультурную готовность общества к столь масштабным преобразованиям социалистического характера.

Забегание вперед в ходе революции, ее претензии на тотальность, утопические проекты политических лидеров, приумноженные низким уровнем сознания масс, ведут не только к тому, что деструктивизм революции, органически ей присущий, разрушает основы жизнедеятельности общества, но и подрывает постепенно возникающие позитивные новации, инициируя появление негативных форм общественного устройства.

Увязывая реформу с ростом культуры, Бернштейн конкретизирует свою эволюционистскую позицию. Для него культурная эволюция и реформистская политика – двуединый процесс. Реформа не требует невозможного, того, что с точки зрения Бернштейна просто отсутствует – высокого уровня культуры народа, без чего он использовать власть в своих интересах не способен. Характеризуясь перманентными позитивными сдвигами, реформа разрешает реальные проблемы в соответствии с возможностями и готовностью общества, двигая при этом вперед культуру и тем самым, с ее помощью, подготавливая очередные подвижки. Но этико-культурными аспектами реформации Бернштейн не ограничивается. Учитывая особую значимость проблемы собственности, он выделяет данный сектор общественных изменений: «Коллективная собственность разовьется не вследствие насильственного уничтожения капиталистической собственности, но, обратно, последняя исчезнет, когда коллективная собственность достигнет высокой ступени развития. Будет ли это развитие прервано, ускорено или замедлено политической катастрофой – это вопрос, которого я здесь не могу касаться»¹. Из сказанного вытекают задачи социал-демократии и технология реформационной деятельности, собственно бернштейновская концепция реформы как формы социально-политических изменений.

В самом общем виде он видит эти задачи в установлении «такого положения вещей и выработке таких непременных условий, которые бы способствовали свободному от конвульсивных проявлений переходу современного общественного устройства в более совершенную форму и обеспечивали этот переход»². Бернштейн настаивает на том, что задачей социал-демократии в осуществлении социального преобразования общества является демократическая и хозяйственная реформа³.

Необходимо отметить следующую важную черту бернштейновского реформизма. Придавая большое значение прогрессу в развитии политических и социально-экономических отношений и институтов в условиях капитализма, Бернштейн, тем не менее, не рассчитывает на существующую буржуазную власть в деле реформирования общества, а возлагает ответственность на деятельность социал-демократии, реформаторские политические инициативы “снизу”. Тем самым в развитии теории реформы появляется новый, существенный аспект, поскольку либеральная традиция ранее связывала реформу с деятельностью государства. Бернштейн основательно изменил предшествующие представления о реформе, перенеся центр тяжести на активность и инициативы в деле реформирования общества социально-политических сил от власти отчужденных, по крайней мере, на начальных этапах реформации.

Для Бернштейна реформирование общества является целенаправленной деятельностью, обусловленной как научным познанием общественных явлений, так и определенной политической доктриной. Из наложения идейно-теоретических оснований деятельности на конкретные условия общественной жизни вытекают стратегия и тактика политических сил: «Задачи той или иной партии определяются множеством различных факторов: состоянием общего экономического, политического, интеллектуального и морального развития в области ее действия; природой партий, действующих наряду с нею или против нее; природой находящихся в ее распоряжении средств, а также целым рядом субъективных идеологических факторов, и всего прежде всеобщностью ее цели и пониманием наилучшего способа достижения этой цели»¹.

Для Бернштейна проблема оснований целеполагания в реформировании общества имела особое значение. Всецело отдавая отчет в важности идейно-теоретических предпосылок преобразовательной деятельности, он фиксирует свое внимание на вопросе о том, какие предпосылки в наибольшей степени адекватны цели реформирования общества. Постоянно полемизируя с ортодоксальным марксизмом и выдвигая ему альтернативы, Бернштейн рассматривает указанную проблему в контексте критических оценок претензий социализма на научность. Именно из соотношения политической идеологии и науки вытекает характер теоретических основ деятельности реформистских сил.

Бернштейн четко определяет неправомерность выведения социализма исключительно из экономики. Отрицательно относясь к идее исторической необходимости как автоматизма, он выдвигает важное для своих программных установок положение, согласно которому концентрация производства сама собой не ведет к социализму, и не исключена возможность осуществления исторической необходимости в ином виде. «Социализм – пишет Бернштейн, - становится необходимым лишь с того времени и лишь постольку, поскольку к концентрации присоединяется сознательное стремление неимущих классов изъять концентрированные средства производства из частного управления и принять, в качестве полноправных членов, участие в общественном заведовании производством»².

Очевидно, что одного желания изменить существующие общественные отношения недостаточно, поскольку сознательное стремление к преобразованиям не тождественно, с точки зрения Бернштейна, наличию тех или иных идей, призывающих к такому изменению и даже содержащих соответствующие установки. Наличие лозунгов, символов, идейных маяков является отличительной чертой человеческой деятельности. С давних пор социально-политические силы прибегали к ним в своей борьбе. Но человек охотно делает из предмета своей борьбы отвлеченную идею¹.

Последовательно выступая против социалистического утопизма, Бернштейн предлагает иное решение проблемы. Прежде всего, он ставит вопрос о существовании связи между социализмом и наукой, возможности научного социализма и необходимости в нем. Методологическим ориентиром в поиске ответа на этот вопрос Бернштейн избирает пример И.Канта, имея в виду постановку вопроса в критическом духе².

По мнению Бернштейна, под научным социализмом следует подразумевать только обоснование социалистических стремлений и требований, лежащей в их основе теории. Но социалистическое движение считаться научным не может, также как не может считаться научной, к примеру, Великая крестьянская война в Германии. Разница между социализмом как наукой и социализмом как движением заключается в том, что первый основывается на познании, второй же имеет своим главным мотивом интерес, причем, не только экономический, но и моральный. А между научным познанием и политическими, экономическими и прочими интересами всегда может возникать противоречие³.

Как доктрина классовой борьбы, в которой главная цель – защита интересов пролетариата или его партии, социализм может следовать принципам науки лишь в той мере, в какой они с этими интересами совпадают. В целом же социализм является идеологией классовой борьбы, цель которой – преобразование капитализма на социалистических началах. Но эта цель, а это замечание Бернштейна очень важно для характеристики его позиции, не есть заранее предсказанный факт, она не тождественна фаталистической исторической необходимости. Социализм как цель ставится вполне сознательно. Но, выставляя в качестве цели предполагаемый общественный строй, социалистическое учение уже является до некоторой степени утопическим. Речь не идет, оговаривается Бернштейн, о том, что социализм добивается чего-то недостижимого. Однако он содержит в себе элемент спекуляции, научной недоказанности или того, что не поддается научному установлению. Наука не в состоянии доказать, что тот общественный строй, которого добивается социалистическое движение, наступит при всех обстоятельствах. «Что она в состоянии – это только развить те условия, при которых он имеет больше всего шансов наступить и сделать приблизительную оценку степени его вероятности»¹. Эта посылка по существу является гносеологическим основанием концепции реформы Бернштейна.

Ставя под сомнение научность социализма, Бернштейн вовсе не отрицает возможности научного подхода к социализму, исследования с позиций науки социалистической перспективы, факторов, препятствующих или способствующих его практической реализации.

Дифференцируя науку об обществе и политические доктрины, Бернштейн считает необходимым, в свою очередь, отграничить науку от политических партий любой ориентации. Наука – это познание истины, а истина может быть только одна. Партии же отражают определенные интересы и могут энергично проводить их в жизнь только при наличии единства в признании основных политических принципов и требований, эти интересы выражающих. В партии не может быть различных идеологий, и Бернштейн признает за всякой партией право на известную долю интолерантности. Такой подход не применим к науке, как и не возможно существование более чем одной науки притом, что общественно-политических интересов и партий множество².

Развивая мысль о том, что идеологическая толерантность не может быть отличительной чертой внутрипартийной жизни, Бернштейн дополняет это положение указанием на еще одно существенное отличие партийных теоретических платформ от науки и, соответственно, причину их необходимого разведения. «Социально-политические доктрины – пишет он, – отличаются от соответственных им наук, между прочим, тем, что они как раз там оказываются законченными, где последние продолжают оставаться открытыми. Они находятся под диктатом определенных целей, для которых суть не в познании, а в хотении и которые придают им, если и оставляют в некоторых пунктах место для новых познаний, характер вполне готового и твердо установленного»¹.

Категоричная в своей определенности позиция Бернштейна не может рассматриваться как односторонняя апология науки, перечеркивающая значение политической идеологии в деле реформирования общества. Как раз наоборот. Речь, в конечном счете, идет о своеобразной реализации принципа дополнительности, позволяющего в целенаправленной деятельности по преобразованию общества соединить сущее – объективно присущие политическим движениям идеологии, и должное – научный коррелят программ и замыслов политических движений как своего рода экспертизу их целей и возможностей, условий и технологий их реализации.

Познание общественных отношений позволяет социал-демократии найти средства, которые могут ускорить общественное развитие, устранить то, что способно его замедлить. Отмечая при этом, что социализм до известной степени есть дело воли, Бернштейн не допускает, что он может быть делом произвола. Поэтому, «чтобы достигнуть желанной цели, он нуждается в руководителе, в науке о силах и их взаимодействии в общественном организме, в науке, исследующей общественную жизнь в ее причинах и следствиях»².

Окончательные выводы Бернштейна в свете сформулированных им вопросов соотношении социализма и науки следующие. Считая ошибочным положение, согласно которому социалистическая доктрина может быть наукой, и отвергая в этом смысле понятие научного социализма, Бернштейн констатирует и обосновывает потребность социализма в результатах научного познания общественных процессов и явлений. В духе кантовской методологии социализм, основывающийся на научных знаниях, но сам не являющийся наукой, Бернштейн предлагает именовать «критическим социализмом»¹.

Таким видится Бернштейну соотношение социализма и науки, компромисс между классовым интересом и знанием, их роль в движении по пути социалистических преобразований. Решая эту задачу, он, тем самым, привносит существенные новации в теорию реформы. Фактор сознания, рациональность не просто констатируются как непременные «участники» реформы. Еще либеральная мысль, по сути, связала реформизм и рационализм. С точки зрения Бернштейна, познание, в первую очередь экономических, процессов, увеличивает и, по сути, обусловливает реформационные возможности и интенции, поскольку с расширением объема знаний все более увеличивается способность общества направлять и регулировать экономическое развитие. Причем достигнутая обществом стадия экономического развития предоставляет более обширное, чем прежде, поле для самостоятельного действия идеологических и, в особенности, этических факторов². В целом это определяется многофакторностью, обусловливающей общественную эволюцию, а конкретно – снятием идеологических и символических покровов с экономики, чем характеризуется общественный прогресс.

Бернштейн обосновывает реформу исходя из научного познания тенденций общественного развития. Именно эмпирические основания науки³ предписывают двигаться реформистски – постепенно, поскольку наука окончательного и достоверного знания о будущем дать не может. Следовательно, оно останется вариативным. А поскольку никто не может предсказать будущего, партия должна формировать свою программу из анализа происходящего⁴. Политика как бы определяется сегодня, но с поправкой на будущее, которое не является фатально неизбежным, но вытекает из классового интереса и тенденций настоящего. В таком случае наука выступает в качестве фактора, обеспечивающего деятельность по реализации объективных тенденций и возможностей, существующих в обществе, классовых интересов, выражаемых в политической идеологии.

С одной стороны, наука – подспорье в осуществлении этих интересов, поскольку позволяет сообразовываться с социально-политическими и культурными реалиями, с другой, в силу этого же обстоятельства, играет роль сдерживающего фактора для утопических устремлений борющихся за свои интересы классов, утопизма политической идеологии. Возникает своеобразное разделение труда: исходя из интересов класса и выражая их, политическая доктрина указывает общее направление движения, а наука формулирует представление о том, как этого добиться, какие преграды и опасности, в том числе и для самих интересов класса, подстерегают на этом пути. Фиксация того факта, что социализм не столько цель, «идеальное государство», сколько процесс движения, что не в последнюю очередь связано с гносеологической причиной, поскольку познание имеет свои ограничения на предмет будущего, вызывает постоянную корректировку политической доктрины наукой, заинтересованность в науке и невозможность без нее обойтись. Возникающее противоречивое единство политической доктрины (социализма) и науки, предварительно обоснованное их четкой демаркацией, и осуществляется в «критическом социализме». Таким образом, рационализм у Бернштейна как научный рационализм становится не только принципом отношения к обществу и преобразовательным процессам в нем, но и непосредственным руководящим началом осуществления реформ.

Благодаря включенности науки в процесс реформации, реформа оказывается не просто средством улучшения общества на каких-то принципах, но средством постепенного решения тактических задач в рамках социально-экономической и политической стратегии, намеченной в самом общем виде исходя из идеологических установок. Как бы при этом Бернштейн не пытался отмежеваться от идеи социализма как конечной цели, в полной мере ему не удалось избежать постановки вопроса о должном, об общественном идеале. А постольку концепция реформы, разрабатываемая им, органично содержит в себе элементы императивности. Но все же эта императивность должного корректируется опытной наукой, критическим философским методом, противопоставленными классовому интересу и порождаемому им утопизму. Нюанс в том, что должное у Бернштейна динамично, оно существует, так как обладает неотъемлемым свойством движения, а, следовательно, оно объект не только опытной науки, но и ее источник, эмпирическая база и, соответственно, политической доктрины, улавливающей (обязанной улавливать) сигналы, подаваемые научным знанием и использующей его.

В этом смысл существования социализма как критической рефлексии классовых интересов, существования, которое для политической идеологии носит объективный характер. Следовательно, составной частью реформы оказывается постоянное критическое переосмысление социализмом (в более широком теоретическом контексте – социально-политической моделью желаемого развития) самого себя, корректировка идеологии, что дает отправную точку постепенной (реформистской) деятельности.

Разработка концепции реформы как основного и оптимального средства изменения существующего строя, потребовала от Бернштейна обращения к проблеме классов и классовой борьбы. Рассматривая борьбу классов как явление естественно-исторического порядка¹, Бернштейн категоричен во мнении, что она не связана с определенными формами поведения и проявления. Более того, представление о том, что классовая борьба обязательно должна вести к столкновению он определяет как догматическое понимание классовой борьбы². Сам факт таких столкновений в истории или их возможность в будущем немецкий социалист-реформист в принципе не отрицает. Но в современную эпоху изменилась вся общественная жизнь, политические и правовые отношения, способы защиты социальных прав граждан, повысился культурный уровень. Поэтому борьба за освобождение рабочего класса не должна с необходимостью вести к политическим катастрофам, какими сопровождался переход политической власти к буржуазии, – считает Бернштейн. Но самое важное, что развитие классовой борьбы вовсе не означает необходимости «грубых форм» этой борьбы. Напротив, социалистическое преобразование общества возможно посредством расширения существующих политических и экономических институтов³.

В качестве альтернативы силовым методам отстаивания и достижения пролетариатом своих классовых интересов Бернштейн выдвигает ненасильственные, мирные формы классовой борьбы, выступающие как условие и составная часть реформистской деятельности. Классовая борьба не перестает быть таковой, если она ведется не на улицах, а в парламенте и органах самоуправления, если она проявляется не в забастовках, а в постоянных смешанных комитетах по установлению заработной платы. Суть дела не меняется и в том случае, когда движущей силой рабочего движения является не материальная нужда, а рост сознания рабочих, их культурные требования¹.

Основой пересмотра Бернштейном классической марксистской постановки вопроса о формах и роли классовой борьбы в развитии общества, социально-политических антагонизмах как факторах общественных изменений, можно рассматривать его мнение об усложнении общества и дифференциации его классовой структуры², о наличии в современном обществе не только классовых, но и общих интересов, идею компромиссов.

Как считает Бернштейн в современном государстве, не знающем правового деления на сословия, классовых политических привилегий, из столкновения противоположных интересов возникает общий интерес, причем в той большей степени, чем демократичнее общественная жизнь. Общая тенденция – это отступление классовых интересов и увеличение силы общего интереса, что выражает растущую свободу общества как способность организованного общества налагать узду на эксплуатацию, ограничивать конкуренцию, превращать частное производство в общественное и т.д. Особую роль в этом, наряду с процессом демократизации, Бернштейн отводит правовым методам³.

С вышеприведенными положениями Бернштейна с очевидностью корреспондируется мысль о благоприятности политических компромиссов(и союзов) с другими партиями, способствующими достижению рабочей партией своих целей в экономической и политической областях⁴. Что существенно, и это согласуется с идеей о наличии у различных социально-политических сил общих интересов, политические союзы, компромиссы допустимы и способны дать положительные результаты для рабочего класса и его партии, если заключаются и с буржуазными партиями. Такие компромиссы, полагает Бернштейн, обеспечили продвижение Англии по пути демократизации, а предвыборные блоки предопределили успешные для социал-демократов Швеции, Дании, Франции и Швейцарии результаты выборов¹. Под данным углом зрения реформа, в ее бернштейновском понимании, основывается на объединяющих общество интересах и оказывается ни чем иным, как политическим компромиссом. Позитивный аспект политических компромиссов в том, что они способствуют реальному продвижению общества по пути демократизации.

Рассматривая экономический детерминизм как односторонний методологический принцип в объяснении общественной жизни, отстаивая тезис о наличии в обществе общих интересов, широкого спектра форм классовой борьбы и необходимости политических компромиссов, Бернштейн (в теоретическом единстве с критикой насильственных, революционных форм преобразований) логично акцентирует внимание на легальных политических и правовых методах изменения общества. В этом плане такая составляющая реформы, как демократия, играет в концепции Бернштейна одно из ключевых значений, квалифицируясь при этом, как великая школа компромисса².

Рассматривая проблему и понятие демократии, Бернштейн считает явно недостаточной и формальной ее дефиницию путем простого перевода с помощью слова «народовластие». Но это и не только форма правления. К важнейшим свойствам демократии он относит отсутствие классового господства, «такое общественное состояние, в котором ни одному классу не присвоено политических преимуществ сравнительно с остальной совокупностью»³. Отсюда Бернштейн делает вывод о недемократичности монополизма, а также констатирует, что демократия не должна допускать притеснения индивида большинством, меньшинства большинством.

Понятие демократии тесно увязывается Бернштейном с правовыми началами. Для демократии характерно правовое равенство граждан, правовые пределы господства большинства и, следовательно, «чем больше равноправность приобрела прав гражданства и овладела общим самосознанием, тем в большей мере демократия становится синонимом наивысшей степени свободы для всех»¹. Идея правового компонента и аранжировки реформистских преобразований в целом пронизывает теоретические построения Бернштейна. Он считает правовую характеристику общества столь же важной, как и экономическую. Более того, по мнению Бернштейна, «мы определяем общественные формы не по их техническим или экономическим основаниям, но по коренному принципу их правового устройства»².

Рассматривая право под углом зрения революционно-реформистской дилеммы, Бернштейн делает вывод общего порядка, что законодательные методы действуют всегда медленнее, чем революционное насилие. Их путь – это путь компромиссов. Законодательная деятельность более способна к созидательной социально-политической работе, к формированию долговечных экономических институтов, поскольку в ней рассудок руководит чувством, а не наоборот³. Отсюда вытекает и представление Бернштейна о соотношении демократии и права. Правовой характер демократии подразумевает, подчеркивает Бернштейн, не отсутствие ограничений абсолютной (метафизической) свободы, всякого закона, но отсутствие законов, создающих исключения в положении людей, основанные на собственности, происхождении, религии и т.п. Демократия означает одинаковое право для всех ⁴.

Бернштейновское понимание демократии, ее роли в реформировании общества, его политической системы, не может быть в полной мере уяснено без обращения к вопросу о его трактовке соотношения социал-демократизма и либерализма, представлениях о демократическом потенциале последнего. Как ранее отмечалось, Бернштейн достаточно четко определял преемственную связь между либерализмом и социализмом. Откровенно либеральные коннотации в социал-демократизме Бернштейн видит, прежде всего, в том, что в тех случаях, когда экономические требования социалистической программы могут грозить опасностью свободному развитию, социал-демократия всегда выступала против подобных требований. Для нее обеспечение гражданской свободы должно быть важнее, чем выполнение какого-либо экономического требования. Главное – это развитие и охранение свободы личности. При этом он пишет, что демократия есть не что иное, как политическая форма либерализма¹.

Бернштейн не рассматривает либерализм как буржуазное учение. Тот факт, что он первоначально конкретизировался именно таким образом, не подрывает, по мысли Бернштейна, его более общего (по сути надклассового) характера. Завершение же либеральных принципов следует искать в социализме. Тем самым Бернштейн не просто декларирует связь социализма с либерализмом. Либерализм как бы переплавляется в социализм, окончательно себя в нем обретает.

Индивид должен быть свободен, но не в метафизическом значении, как полагают анархисты, а в плане отсутствия какого бы то ни было экономического давления, свободен в выборе занятий. Такая свобода, по мнению Бернштейна, возможна для всех индивидов только при наличии соответствующей организации. «В этом смысле можно было бы даже назвать организаторским либерализмом, ибо если подвергнуть более тщательному исследованию организации, проектирующие социализм, то окажется, что отличительным их признаком от сходных с ними по внешнему виду феодальных учреждений именно и является либерализм: демократическое устройство и общедоступность»².

Анализ теоретических взглядов Бернштейна позволяет констатировать, что его представления о сущности демократии основывались на выработанных политической философией критериях свободы. Они нашли свое наиболее последовательное воплощение в либеральной мысли, не только рассматривавшей свободу как главную ценность и неотъемлемое право человека, несущую конструкцию общественного устройства, но и определившей границы свободы и необходимости и значимость ее правового оформления. Но поскольку Бернштейн рассматривает проблему свободы, а соответственно и демократии, в ракурсе социалистической перспективы, то и последняя приобретает у него ярко выраженную либеральную окраску. Тогда становится понятным, что в содержательном смысле имеет в виду Бернштейн, когда пишет, что «победа демократии, образование политических и хозяйственных органов демократии составляет необходимое условие осуществления социализма»¹.

Касательно роли демократизации в реформировании общества позиция Бернштейна сомнений не вызывает. «Демократия – пишет он, - это средство и в то же время цель. Она есть средство проведения (выделено мною – М.Т.) социализма и она есть форма осуществления этого социализма»². Данный тезис с полным основанием можно рассматривать в качестве своеобразного эпицентра политической философии Бернштейна вообще, его концепции реформы, в частности. Реформа и демократия также становятся у него органично связанными.

По мнению Бернштейна, в Англии, Швейцарии, Франции, США, скандинавских и ряде других стран демократия проявила себя могущественным рычагом социального успеха. С ней он связывает избирательную реформу 1867г. в Англии, определяя ее как значительный шаг по направлению к социализму, «если не в самом социализме». О том же самом свидетельствуют снижение налогов, аграрное и фабричное законодательства³.

Бернштейн увязывает демократию и экономику, расширяя тем самым границы демократии. Он рассматривает государственные и общинные предприятия не просто как источник доходов. В процессе демократизации общества и под ее влиянием число предприятий, на которых чисто фискальные цели оттесняются социально-политическими задачами, все возрастает. Историческое значение данного процесса не может быть связано с капитализмом. Это фактические ростки нового, экономическая демократия. Они антикапиталистические по своему характеру, поскольку направлены против существенного и типичного признака капитализма – присвоения капиталистами средств производства и доходов от них⁴.

Бернштейн в рамках своей эволюционистской философской методологии, связывая возможности реформирования общества с появлением в нем зачатков нового общественного строя, считает возможным его осуществление частично, путем постепенного и постоянного увеличения удельного веса новых отношений и институтов – расширения круга общественных обязанностей, прав личности, усиления регулирующей роли государства, развития демократического самоуправления. При этом социализацию, регулирующую роль государства он связывает не с переходом предприятий в прямое хозяйственное ведение государства, а с общественным контролем над хозяйственными отношениями. Государство не является для Бернштейна статичным и самодостаточным элементом политической системы и общества в целом. Поэтому социал-демократия «должна бороться за всякого рода реформы государства, которые способны поднять положение рабочего класса и преобразовать государство в духе демократии»¹.

Мы можем констатировать, что реформистский путь развития, характеризующийся постепенностью преобразований, означает приоритет процессов демократизации при первенстве политических методов и объектов реформирования. Это не означает, что Бернштейн редуцирует трансформацию общества к политической реформе. Как мы имели возможность убедиться, он вкладывает в реформу и социально-экономическое, и нравственное, и культурное содержание. Постепенность не предполагает в рамках бернштейновской реформистской теории отказа от “многоцелевой” направленности преобразований, но при доминирующем акценте на их политический аспект, где определяющую роль играет демократия. И сам Бернштейн неоднократно и в разных вариантах возвращается к данному постулату. Не случайно поэтому, что отказываясь от односторонностей экономического детерминизма, но отнюдь не стремясь принизить роль экономики в жизни общества, он четко формулирует принцип своего реформизма, согласно которому демократия является условием освобождения рабочего класса².

В рамках утверждения демократических принципов и их использования в качестве средства реформирования общества у Бернштейна важнейшими составляющими выступают избирательная система и всеобщее избирательное право, парламентские методы борьбы, муниципальное самоуправление, правовые рычаги преобразований – законодательное оформление продвижения общества к новому общественно-политическому строю.

Революции и насильственному захвату власти Бернштейн противопоставляет легальные методы преобразований. Политическая и социальная терапии, составляющие суть бернштейновского реформизма, должны осуществляться не только постепенно, опираясь на реальные возможности, отвоевывая шаг за шагом позиции для утверждения новых общественно-политических отношений и институтов не просто сугубо мирными средствами, но и не выходя за рамки реально возможного с точки зрения соответствия тому уровню демократии и права, которые существуют в обществе. Борьба должна вестись в рамках законности за изменение “правил игры”, и используя достигнутое, необходимо двигаться дальше тем же путем. Само реформирование общества, осуществляемое путем изменения “правил игры”, должно, в свою очередь, подчиняться определенным нормам, осуществляться в легальных рамках. Насилие же и произвол, в конечном счете, подрывают демократию, не способны изменить общество на принципах свободы и неизбежно оборачиваются против своих инициаторов и проводников, всего общества.

Поэтому столь велико внимание Бернштейна к развитию выборной системы как своеобразной школе демократии, основе обеспечения политических свобод. Отдавая себе отчет в том, что избирательное право может первоначально носить формальный характер, он, тем не менее, оптимистичен относительно возможностей прогресса в этой области, связывая его с развитием знаний рабочих, увеличением их числа, в результате чего избирательное право становится «средством превращения представителей народа из господ в настоящих его слуг»¹. Борьба за всеобщее избирательное право является составной частью демократизации, «которая с течением времени притягивает к себе другие части подобно магниту»¹. Бернштейн фактически выдвигает идею своего рода цепной реакции в общественных преобразованиях, когда реформирование избирательной системы “провоцирует” дальнейшие реформы, выступая их рычагом. Очевидно, что здесь должна возникнуть и обратная связь, когда под воздействием изменений в обществе происходит продвижение вперед избирательной системы и демократии.

Все это означает расширение участия народных масс, пролетариата, социал-демократии в политической жизни, их практического воздействия на управление обществом, в том числе и через механизм государственной власти. В данном контексте Бернштейн вновь противопоставляет реформу революции, демократию – диктатуре (как известно ортодоксально марксистская теория социалистической революции содержит в качестве центральной идею диктатуры пролетариата как способа осуществления власти, политического режима). «Ну, разве имело, например, какой-нибудь смысл, – пишет он, - стоять за идею диктатуры пролетариата в то время, когда, где только было возможно, представители социал-демократии становились на почву парламентской деятельности, числового народного представительства и народного законодательства, которые противоречат идее диктатуры»².

Желая обосновать реформистский путь преобразований, и связывая его с наличием в обществе объективных предпосылок тому, Бернштейн невольно выстроил несколько прямолинейную прогрессистскую модель развития и посчитал в этой связи, что идея диктатуры, как и сама диктатура, обречены на отмирание. И если в плане оценок реального потенциала свободы и демократии в обществе Бернштейн фактически впадает в его идеализацию, то в логике своей концепции он весьма последователен. Парламентаризм и выборная система являются неотъемлемой составной частью демократии. Поэтому закономерен вывод Бернштейна, что рост представительства социал-демократии в парламенте должен повлечь за собой усиление ее вмешательства в дела, где выступают на сцену интересы избирателей. Политические инициативы снизу, получающие одобрение и закрепление на выборах, выливаются в практическую деятельность на уровне власти. Речь не идет о немедленном реформировании ее содержания. Бернштейн считает, что социал-демократия многое может сделать в плане реформ как оппозиционная партия¹.

Вместе с тем Бернштейн не был склонен преуменьшать роль государства в реформировании общества, его организующую и централизующую роль, в отличие от анархистов, с которыми он вел постоянную полемику. В данном вопросе он занимал, однако, достаточно сдержанную позицию. «Абсолютный централизм, – пишет Бернштейн, выдвигая альтернативу анархистской точке зрения и тем самым резюмируя собственную позицию, – если он вообще возможен, был бы одинаково гибелен и в экономическом, и в социальном отношении, но современное общество поступило бы как самоубийца, если бы оно разрушило все существующие централистские институты, – вместо того, чтобы их реорганизовать соответственно своим потребностям – и потом ждало бы от случая и давления обстоятельств их возмещения»².

Государство у Бернштейна по сути дела выполняет функцию централизующего, регулирующего и интегрирующего общественную жизнедеятельность начала, но устроено оно должно быть демократически, с полным соблюдением принципов свободы, права и общинного самоуправления, что уже подразумевает известный баланс централизации и децентрализации.

Характерной особенностью концепции реформы, разработанной Бернштейном, является то, что он в определении ее истоков, обусловленности, этапов, компонентов и факторов пытается избежать, за редким исключением, абсолютизации тех или иных моментов, категоричных высказываний и оценок. Действительно, он выделяет парламентские методы борьбы, демократию, правовой компонент реформ как способы их обеспечения и оформления, но в то же время, исходя из своих философско-методологических оснований, старается уйти от редукции широкого спектра реформистских преобразований к какому-либо одному доминирующему началу или их составляющей как высшей инстанции изменения общественного строя.

Расставляя акценты и не скрывая их, Бернштейн одновременно указывает на взаимосвязи и взаимозависимости компонентов общественной системы, дистанцируясь от их градации на первичные и вторичные. Другое дело, что устанавливая легальные пределы действию реформистских сил (иное уже выходит за рамки собственно реформы), являясь бесспорным адептом идеалов свободы и демократии и не скрывая своей приверженности традициям либерализма, Бернштейн, вольно или невольно, но, во всяком случае, весьма логично и обоснованно, фокусирует свои теоретические размышления на политических и правовых реформах, аккумулирующих в себе объективные тенденции и возможности развития, энергию масс, социал-демократии, и в свою очередь выполняющих функцию проводника и своего рода гаранта успешности разрешения прочих – социально-экономических и культурных вопросов. Цель остается неизменной – общественный прогресс, связанный с социалистической перспективой. Главные средства – политика и право. Но они одновременно и цель, поскольку демократия – альфа и омега теории и аксиологии Бернштейна.

В конечном счете, получается некий круг, состоящий из множества компонентов реформы (частных и частичных реформ), когда постановка вопроса о первопричинах или расстановка их по ранжиру становится бессмысленной. Это вытекает из критического методологического настроя Бернштейна относительно монистического детерминизма, его приверженности идее многофакторности, лежащей в основе общественных процессов и явлений.