Сочинения: Бхакти-йога, Жнана-йога (1895), Карма-йога, Мой учитель,Пара-бхакти, или Высшее богопочитание, Практическая веданта (10 ноября 1896), Раджа-йога, Шесть наставлений о раджа-йоге.

Дев Атма (1850—1929)  (настоящее имя Шив Нараян Агнихотри) — индийский философ, общественный деятель, создатель системы философского натурализма. Свою философскую систему мыслитель назвал «Дев дхарма» («возвышенное учение»).

В 1901 году в целях просвещения создал в Пенджабе женскую школу, позднее ставшую колледжем.

С огласно мыслителю, природа является единственной объективной реальностью. Она неразрушима и не имеет ни начала, ни конца. Теоретические принципы системы сложились уже к концу 19 века. Окончательно система натурализма Дев Атмы оформилась в первом десятилетии 20 века. Для пропаганды своего учения издавал журнал «Дживан патх» на хинди.

Одним из наиболее активных последователей Дев Атмы во второй половине 20 века был индийский ученый С. П. Канал.

Становление и развитие индийской философии Нового времени обычно связывают с именем Р. М. Роя, родоначальника направления, доминировавшего в философской жизни Индии 19 в., позднее названного неоведантизмом. Лучшие черты неоведантизма: критический заряд, гуманистическое и нравственное начало, обращенность к реальности.

В новейшее время можно называть неоведантистами следующих мыслителей и общественно-политических деятелей XX в.:

М. Ганди

Ш. А. Гхош

Р. Тагор

Д. Дас

Р. Махарши

С. Бхаттачарья

С. Радхакришнан

Их жизненные пути и судьбы разнились порой весьма существенно: Ганди и Гхош (до 1910) были политическими деятелями; Тагор — знаменитым поэтом и писателем; Рамана Махарши — известным йогином; Дас, Бхаттачарья и Радхакришнан связали свою жизнь с университетам.

Творчество этих мыслителей зависело от религиозного мышления, имело опорой веданту, было отмечено этическим пафосом, неотделимо от идей всемирности и пронизано гуманистическими идеями.

Ганди исходил из положения о нераздельности религиозного и политического и, положив в основу своего учения тезис об отождествлении религии с моралью, обосновал требование ненасильственного ведения освободительной борьбы.

Гхош, пережив опыт особых мистических прозрений, создал сложно структурированную, всеохватывающую систему «интегральной йоги». Философия Тагора – это философия гуманизма, ненасилия, протеста против кастового деления общества и национализма. 

Р амана Махарши сделал центральным в своем учении проблему уяснения соотношения субъекта и объекта. Он считал, что субъект должен совмещать общественную деятельность с духовной практикой.

В первой половине XX в. определенный вклад в развитие науки и культуры внес Дж. Неру (14 ноября1889 — 27 мая 1964) — один из самых видных политических деятелей мира; был лидером левого крыла индийского национально-освободительного движения.

Первый премьер-министр Индии.

 В январе 1950 года по инициативе Неру Индия была провозглашена светской и демократической республикой. При нем была принята Конституция Индии. Неру выступал за запрет дискриминации по признакам религии, национальности или касты, за провозглашение демократических прав и свобод.

Современную индийскую философию нельзя свести к какой-либо одной системе или направлению. Она являет собой плюралистический комплекс разнообразных систем и учений.

С 1925 г. проводятся ежегодные сессии Всеиндийского Философского конгресса, которые способствуют взаимному сближению ученых. Индийский Совет по философским исследованиям (создан в 1981г.) координирует научную работу и определяет приоритетные области исследования.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

Значение индийской философии.

Философия в Древней Индии достигла высокого уровня развития. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах ХХ века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Несмотря на все различия и многообразие школ индийской философии можно выделить некоторые общие черты:

- ярко выраженный религиозный характер;

- окружающий мир и личность тесно связаны;

- обращенность философии внутрь человека;

- жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние;

- абстрактный характер философии;

- учение о перерождении;

- учение о карме.