39. Философия экзистенциализма. Религиозное крыло (с. Кьеркегор, к. Ясперс).

В первой половине XX в. формируется новое течение в философской мысли – экзистенциализм, которое становится самым популярным философским направлением в Западной Европе в 40-60-х гг. После первой мировой войны происходили серьезные изменения в общественном сознании, люди разочаровывались в существующих ценностях. Либерально-оптимистические настроения в XX в., опиравшиеся на технический прогресс, пришли в противоречие с реальными фактами: две мировые и множество локальных войн, кровавые революции и контрреволюции, тоталитарные режимы и концлагеря. В обществе распространялись настроения неуверенности, тревоги, подавленности. Центральной проблемой экзистенциализма становится проблема человека, его существования, смысла жизни и судьбы в мире. Сторонники этого течения стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ и писатель.

Кьеркегор выступал против Гегеля и рационализма вообще, утверждая, что эта философия парила в сфере общего, не снисходя до индивидуального. Настоящая же реальность — это так называемое существование (бытие индивидуальности с ее внутренними неповторимыми переживаниями). Человек для Кьеркегора — сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) — тайна. Раскрыть эту тайну можно, только обращаясь внутрь себя, стараясь в своей собственной душе найти разгадку своего бытия. При этом научные рациональные методы непригодны для познания человека. Познание возможно только путем рефлексии и чувств. Человек и его экзистенция — вне науки.

Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета). Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

Учение о линейном бытии Единичного

В центр своих философских размышлений Кьеркегор ставит проблему бытия единичного - единого и единственного человека. Он говорит, что есть три уровня существования, три стадии жизни: эстетическая, этическая и религиозная. Сферы существования Кьеркегора не имеют ничего общего с триадой Гегеля. Для Гегеля достижение высшего, третьего уровня бытия человека - уровня духа, возможного через последовательное прохождение уровня идеи и уровня природы, свидетельствует о спиралеобразном саморазвитии и самопознании мирового духа. Движение бытия по мысли Кьеркегора, напротив, осуществляется линейно, а не спиралеобразно: высшая стадия развития человека - стадия веры, не имеет ничего общего с первой стадией - эстетической. Вера не дополняет эстетическое и этическое начало жизни, но возвышается над ними, противостоя им обоим.

Эстетическая — чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом, хаотичностью и случайностью. Символ этой стадии — Дон Жуан. «Эстетический человек» живет в мгновении, жадно схватывая его и наслаждаясь им на лету. Наслаждение не дает ему возможности остановиться, и это позволяет свободно отдаваться каждому последующему мгновению. Человек на этой стадии лишен целенаправленности, он игрушка в руках стихии собственных эмоций, чувств, страстей. Но чем больше эстетический человек предается игре чувств, тем сильнее становится его неудовлетворенность и разочарование. Скука, вызываемая эстетическим образом жизни, приводит человека на грань отчаяния. И он переходит на этическую стадию.

На этической стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Символ этой стадии — Сократ. Человек отказывается от свободной игры чувств, добровольно подчиняется нравственному закону. Он зна-ет различие между добром и злом, сознает себя греховным, сознательно вступает на истинный путь. Если на эстетическом уровне личность связана с внешним миром, зависит от него, то на этическом уровне человек живет внутренней жизнью, выполняет долг по отношению к самому себе. Для этического человека главное — быть самим собою. Будь самим собой, делай свой выбор — вот заповедь Кьеркегора.

Высшая стадия жизни — религиозная. На ней преодолеваются недостатки этической. На этой стадии человек полностью реализует свои возможности и выполняет свое назначение. На религиозной стадии человек вступает в прямое общение с божеством; при этом он может переступить через всеобщий моральный закон, подняться выше его. Символ этой стадии — Авраам. Кьеркегор имеет в виду библейскую историю о том, как Авраам услышал голос Бога, который повелевал ему принести в жертву любимого сына Исаака. Трепет и ужас овладели Авраамом: нравственный закон говорил, что отец должен оберегать своих детей; но он обязан повиноваться Богу. Столкнулись два требования, исключающих друг друга. И Авраам переступил через нравственное правило. Таким образом, общее правило нравственности не всегда может быть обязательным для человека. Человек — конкретная неповторимая индивидуальность, которая полностью не охватывается никаким законом. Человек должен сам решать, что он будет делать в каждом конкретном случае. Переход на религиозную стадию осуществляется через кризисное состояние, когда происходит столкновение разума и чувства. некоторые моменты жизни человеком овладевает страх. Страх этот — трепетное состояние жгучего опасения перед неизвестным, таинст-венным, мистическим. В момент страха человек начинает понимать, что такое существование и несуществование, ничто. Страх ставит человека перед выбором между верой и безверием, верой и разумом.

О вере: Человек может выбрать веру. Сделав такой выбор, он найдет себя, выберет свое истинное Я, которое является и конечным, и бесконечным. Тогда благодать снизойдет на человека, он ощутит и свою свободу, и свое общение с божеством. Отказавшись от разума, человек находит свое спасение в вере. «Вера начинается там, где прекращается мышление».

Карл Ясперс (1883-1969) немецкий философ.

Подлинный предмет философии — не природа; она не дает знания о вещах, а показывает, что я понимаю, что хочу и во что по-настоящему верю. Категориями философии явля­ются: воля, свобода, выбор, ответственность и т. п. Задача философии — побуж­дать людей к индивидуальной жизни. Философия должна помочь человеку по­нять смысл своего существования.

Исходным понятием философии К. Ясперса является экзистенция, которая понимается как свобода - источник мышления и действия в самом человеке. Экзистенция способна проявляться в коммуникации. Последняя может быть неподлинной и подлинной. Коммуникация наличного бытия, или неподлинная коммуникация, характеризует общение людей, осуществляющееся с практической целью. В подлинной или экзистенциальной коммуникации люди противопоставляют себя миру и другим людям. Условием подлинной коммуникации является преодоление одиночества, обезличенности человека, его разобщенности с другими людьми. При этом возможно подлинное бытие, выступающее в качестве бытия с другими. Его достижение происходит на путях преодоления “пограничных ситуаций”, когда люди испытывают повышенное давление мира (например, перед лицом смерти человек задумывается о действительно важных вещах). Преодолевая эти ситуации, люди приходят к вере в Бога. По Ясперсу Бог - это Трансценденция . Именно Бог и есть подлинное бытие. Прорыв к трансцендентности осуществляется в вере. У Ясперса Бог выступает как единое, целост­ное бытие. В пограничной ситуации человек способен увидеть в предметах их суть, почувствовать их и свои собственные трансцендентные основания (Ясперс говорит, что трансценденция непознаваема разумом, но душа способна прикоснуться к высшему плану бытия, почувствовать истинное бытие в пограничной ситуации). «Беспочвенное», «заброшенное» человеческое бытие обретает почву, укоренен­ность в Абсолютном. В пограничных ситуациях на первый план выходит свобода. Человек здесь творит собственную жизнь (обычно же он ведет себя «как все»). В способности противостоять телу, т. е. не принимать себя таким, какой я есть, проявляется моя свобода.

В своих социально-политических воззрениях К. Ясперс исходил из того, что философия не может существовать безотносительно к политике. Философия должна показать человеку, что возможно полное крушение того, чем он жил. Осознание возможной утраты притягательного заставляет человека любить этот мир и окружающих людей.

К. Ясперс считал невозможным постижение общественного целого и перспектив его развития, но он не сомневался в том, что общество находится в состоянии кризиса. В “Духовной ситуации времени” философ пишет: “Все охвачено кризисом, необозримым и непостижимым в своих причинах, кризисом, который нельзя устранить, а можно только принять как судьбу, терпеть и преодолевать”. Кризис этот носит планетарный характер (это кризис всего человечества), он выражается в нивелировании интеллекта людей, в утрате основательности в людях, в росте цинизма, в утрате гуманности, в усилении осознания опасности. При этом “люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. Этот кризис, по Ясперсу, связан с вступлением общества в век техники. По его мнению, в нашем веке люди существуют не как индивиды, а как некая масса. Трагедия современного человека заключается в том, что он превращается в элемент массы, толпы. Этому “омассовлению” людей, согласно Ясперсу, способствует установление антигуманных режимов.

В своей концепции философии истории, нашедшей концентрированное выражение в работе “Смысл и назначение истории”), К. Ясперс исходит из неприятия теории культурных циклов, разрабатывавшейся сначала О. Шпенглером, а позднее А. Тойнби, согласно которой культуры независимы друг от друга. Ясперс считал, что “человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае в виде достоверного знания”. Однако “все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны родством, созданы Богом по образу и подобию его”.

В отличие от цели истории человечества, ее смысл заключается в единстве, существенную основу которого составляет то, “что люди встречаются в едином духе всеобщей способности понимания... С наибольшей очевидностью единство находит свое выражение в вере в единого Бога”. Однако, по мнению философа, “единство истории как полное единение человечества никогда не будет завершено”. Ибо насильственно прикованный к ближайшим целям человек лишен способности видения жизни в целом, хотя он и пытается достичь этого видения.

К. Ясперс был философом, который дорожил достижениями цивилизованного общества. Это обусловило наличие в его трудах идей, оправдывающих порядки, господствующие в Западном мире.