Диалектика как философская теория развития. Исторические формы диалектики. Диалектика и синергетика (вопрос 25) Авторский текст

Вопросы и задания:

1. Дать краткую характеристику исторических форм диалектики.

2. Как взаимосвязаны антропокосмизм как новая концепция бытия и синергетика как методология социального познания.

В философии сложились два основных метода: диалектика и метафизика, как альтернативный диалектике метод. Диалектика – это учение о развитии, движении и взаимосвязи всего в мире. Метафизика – противоположный метод.

Сторонники метафизики не замечают связей и взаимосвязей разных сторон предмета в его развитии, преувеличивают какую-то одну и недооценивают другую в их целостном единстве – единстве противоположностей. Им не присуща всесторонность в рассмотрении предметов и явлений. Метафизики считают, что движение и развитие не присущи материальным системам самим по себе, а привносятся извне (внешний толчок).

Разновидности метафизического мышления:

Эклектика – неумение выделить из бесконечности связей главные, объединение несоединимых, качественно разных предметов, явлений или мнений о них на основании несущественного их сходства.

Софистика – сознательное использование в доказательствах неправильных выводов, софизмов, замаскированное формальной правильностью (лекарство – это добро; чем больше лекарства принимать, тем лучше…). Возможно произвольное вырывание событий (или фраз) из контекста, преувеличение их значения.

Этими приемами часто пользуются недобросовестные журналисты и политики.

Догматизм – возведение наших, всегда неполных знаний в абсолют, нежелание прислушиваться к другому мнению, негибкость мышления.

Релятивизм – преувеличение относительности наших знаний вплоть до утверждения, что мы вообще ничего достоверно знать не можем, произвольность суждений.

Историческая ретроспектива указывает на содержательные вариации понятия диалектики, которые проявлялись в его применении. Этимология данного термина означает «искусство вести беседу» и его первоначальное употребление в философском смысле связывают с именем Сократа, понимавшем под диалектикой искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений как способ ведения философского диалога. В античности диалектика стала трактоваться прежде всего как метод правильного мышления. Средневековая мысль наследует этот смысл диалектики, понимая под ней логику вообще или искусство различения истины и лжи и т. п. В разных трактовках сохраняется традиция использования понятия диалектики как способа рационального, логического мышления.

Таким образом, в качестве исторически значимых форм диалектики выделяют: диалектику античных философов (Востока и Греции), диалектику немецкой трансцендентально-критической философии и материалистическую диалектику, хотя можно говорить и о диалектике Возрождения, Нового времени и др.

Долгое время считалось, что мир неизменен: звезды всегда неподвижны, постоянны материки, океаны, горы, реки, климат, растения и животные, люди. Представления об изменчивости универсума открыли путь к утверждению диалектики.

Выдающимся диалектиком является Гераклит. Он утверждал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Природа представляет непрерывный поток изменений, мир есть процесс. Философское открытие Гераклита заключается в обобщении – изменяется не просто кое-что, а все существующее. Гераклит подошел к идее о переходе явлений в свою противоположность, о тождественности всего сущего. «Одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое... Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Тождество предполагает различие, ибо все находится в становлении.

Существует мнение, что термин «диалектика» впервые применил Сократ. Он назвал свой метод обнаружения истины в диалоге путем столкновения и согласования различных, часто противоположных суждений диалектикой. Диалектик, по Платону, тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Платон представил диалектику как метод анализа и синтеза понятий. Понятия возникают не как итог обобщения чувственных данных, а в результате вспоминания душой идей, которые она когда-то созерцала в сверхчувственном мире, еще не будучи связанной с человеческим телом. Методом вспоминания и является диалектика, т.е. собеседования, доказательства, сопоставления противоположных мнений, определений. В отличие от Платона Аристотель считал, что диалектика имеет дело не с истинным, а с вероятностным знанием. Он ввел термин «противоположности» (Гераклит для этого использовал слова «расходящееся», «враждующее», стремящееся в разные стороны). Аристотель первым создал систему логики, главную задачу которой видел в установлении правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Школа стоиков (конец IV в. до н. э. — II в. н. э.) различала в логике риторику (науку хорошо говорить при помощи связных суждений) и диалектику (науку правильно спорить при помощи рассуждений). Древнекитайский софист Хуэй Ши (350–260 до н. э.) высказал ряд диалектических суждений: «Все вещи тождественны и различны», «Самое большое не имеет внешней границы, а самое маленькое не имеет предела внутри себя» и др.

Диалектика как искусство спора развивалась в средние века. П. Абеляр учил (в своем произведении «Да и нет»), что цель знания – истина, а диалектика есть искусство для различения истины и лжи. Приемы столкновения мнений распространили на анализ противоборствующих взглядов, направлений мысли. Способы разрешения разногласий между людьми оказались незаменимым средством уяснения сложных ситуаций бытия. Философы-схоласты искали основания единства одной и той же вещи, ее сходства с самой собой, решали проблему преемственности в развитии.

Осмысление мира как изменяющегося происходило противоречиво, сталкивалось с трудностями. Хотя изменчивость признавалась, но утверждалось представление о периодичности процессов природы с возвратом к исходному пункту: циклически сменяются и повторяются времена суток и года, планеты вращаются по постоянным орбитам и т.п. Д. Вико (166–1744) сформулировал теорию исторического круговорота общества: каждый народ проходит в своем развитии три эпохи - божественную, героическую и человеческую, возвращаясь после зрелости к упадку, к первоначальному состоянию. Итак, утверждению диалектики препятствовала господствовавшая идея круговорота.

Открытия в естествознании и плодотворные философские гипотезы разрушали образ неизменности природы и идею круговорота. В частности, Декарт (XVII в.) выдвинул гипотезу об образовании звезд, Солнца и Земли в результате вихреобразных движений частиц материи, пребывающей первоначально в хаотическом состоянии. Ламарк выдвинул мысль об историческом развитии земной поверхности, Лейель – о совершенствовании строения растительных и животных организмов. Долло открыл закон: в ходе эволюции видов организмы никогда не возвращаются точно к прежнему состоянию.

Христианское мировоззрение, выдвинув представление о направленности во времени (жизнь есть ожидание пришествия спасителя, она развернута от прошлого в будущее), также, как наука и философия, способствовало преодолению идеи круговорота.

Вторая трудность в утверждении диалектики заключалась в абсолютизации покоя, прерывности объектов бытия, что зафиксировано в философских рассуждениях, например апориях Зенона. Впрочем, элеаты сыграли позитивную роль в последующем развитии диалектики, поставив проблему о выражении в логических знаниях противоречивого характера движения.

Обогащение концепции диалектики связано с выдвижением Ф. Вольтером и Ж.-Ж. Руссо идеи исторического развития, включающего этапы революционных преобразований. Ж.А. Кондорсе писал о непрерывном прогрессе как преобладающей форме общественного развития. (Прогресс в общественной жизни в эпоху Просвещения объясняли лишь прогрессом разума и нравственности.)

Немецкая классическая философия подняла статус диалектики до уровня научно-рационального философского метода.

И. Кант в своей гипотезе о происхождении планетной системы из первоначальной туманности поставил научно вопрос об истории природы, о времени существования вещей. Рассуждая о диалектике разума, Кант внес вклад в развитие субъективной диалектики мышления.

Целостную концепцию развития с позиций объективного идеализма разработал Гегель, приведший в систему понятийный аппарат диалектики. Понятия у него гибкие, выражают подвижные связи, переходы, развитие мира.

Гегель развил концепцию форм диалектики: резонирующей (мышление субъекта, который обнаруживает противоречия в предмете), негативной (диалектика стремится сделать шатким все, что считается прочно установленным) и позитивной (диалектика созидания).

Гегелем выделены принципиальные идеи универсальной связи явлений, единства противоположностей и развития через диалектические отрицания. Источник развития заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. На идеалистической основе Гегель доказывал относительное единство диалектики, логики и теории познания. Логика включает рассмотрение жизни. Значит, вводится момент практики в теорию познания.

Гегелевская методология с позиций марксизма оказалась негодной из-за ее чрезмерной абстрактности и идеализма. Свое исправление основ гегелевской диалектики Маркс назвал «переворачиванием» на ноги. «Мой диалектический метод, – писал Маркс, - по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления... есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Помимо объясненной противоположности, имеется сходство по многим позициям и преемственность в развитии диалектического метода от Гегеля к Марксу. Маркс, по мнению французского и российского социолога и философа Г.Д. Гурвича (1894–1965), в противовес гегелевскому спекулятивному идеализму создал «диалектику реального гуманизма».

В целом К. Маркс и Ф. Энгельс синтезировали диалектику и материализм, преодолели рассогласованность между гегелевским диалектическим методом и его метафизической системой, подвели под диалектику культурно-исторический и конкретно-научный фундамент.

Материалистическая диалектика, разъяснял В.И. Ленин, составляет ядро научного философского мировоззрения, метод изучения различных явлений, раскрытия закономерностей, тенденций развития и преобразования действительности. В фрагменте «К вопросу о диалектике» Ленин выделил проблему источника движения, единство и борьбу противоположностей как суть диалектики. Он развил диалектику применительно к политике («искусство возможного»), писал о необходимости «гибкой тактики», умении видеть и анализировать постоянно возникающие социальные изменения (в книге «Детская болезнь "левизны" в коммунизме»).

Структуру диалектики как теоретической системы образуют принципы, законы и категории. Основных два принципа – развития (фиксирует динамику всех вещей и явлений реальности) и всеобщей связи (характеризует отношения, существующие в мире между вещами, явлениями, их свойствами). Связи, которые носят общий, существенный, необходимый и устойчивый характер, называют законами. Традиционно законы диалектики подразделяют на основные (раскрывают сущность развития) и неосновные (дополняющие картину развития). К основным относят: закон единства и борьбы противоположностей, или закон противоречия (выясняет источник процесса развития), закон перехода количественных и качественных изменений (раскрывает механизм процесса развития) и закон отрицания отрицания (указывает направление развития). Неосновные законы диалектики выражают отношения между причиной и следствием; необходимостью и случайностью; возможностью и действительностью; содержанием и формой; частью и целым. Трансформацию представлений о развитии привнесла синергетика, эксплицировавшая общие принципы, лежащие в основе процессов самоорганизации. Так, источником развития самоорганизующейся системы выступает не противоречие между ее элементами, а, напротив, их кооперативное, согласованное взаимодействие; случайность становится для такой системы не столько формой проявления необходимости, сколько инициатором возникновения последней.

Согласно идеям современного антропокосмизма, общество является частью природы, но особой частью, которая для своего существования и развития должна гармонизировать стихийные силы природных процессов. По образному выражению Н.Ф. Фёдорова, общество должно стать коллективным разумом Космоса. Вследствие этого экологические проблемы человечества вытекают из его собственной разделенности, поскольку техногенное общество представляет собой арену борьбы разных интересов, целей, ценностных ориентации и т. п. Поэтому человечество как коллективный разум природы болеет шизофренией позднего капитализма и не способно выработать общую программу своего отношения к природе.

Антропокосмическая ориентация в отношении взаимосвязи общества и природы предполагает изменение ценностных ориентации в отношении взаимосвязи самих социальных процессов. С точки зрения антропокосмизма, история человечества может рассматриваться как постепенный процесс освоения стихийных сил природы, их социализации, превращения этих сил в производительные силы самого общества. Но этот процесс предполагает постоянную перестройку социальных институтов и отношений, взаимосвязей личности и общества. В свою очередь, изменение социальных отношений позволяет обществу сделать новый рывок в процессе социализации сил природы.

Таким образом, из антропокосмического подхода и ориентации вытекают следующие идеи — коэволюции природы и общества; третьего (экологического) поколения прав человека; экологического императива в отношениях общества и природы, согласно которому экономическая целесообразность должна быть подчинена требованиям экологической безопасности человечества.

Антропокосмизм тесно связан с такими характеристиками формирующейся парадигмы социального знания, как синергетика и футурология.

Синергетика как метод познания социальных явлений предполагает рассмотрение общества как открытой, неравновесной, динамически развивающейся системы, включенной в более широкую систему взаимосвязи общества и природы. С точки зрения синергетического подхода, такие неравновесные и динамичные системы — к числу которых относится и современное техногенное общество — на определенной стадии своего развития (вблизи так называемой точки бифуркации), испытывая определенные импульсы извне, могут выйти как на более высокий уровень своей организации, так и на более низкий. При этом переход на более низкий уровень чреват распадом данной системы и включением ее элементов в состав других систем, более устойчивых, но в то же время обладающих меньшей степенью организованности. Именно вблизи такой точки бифуркации находится современное человечество. Как никогда остро перед ним стоит дилемма: или радикальная перестройка всех современных социальных отношений и институтов в соответствии с принципом антропокосмизма и экологического императива, или внезапная широкомасштабная катастрофа, последствием которой будет существенная деградация социальных отношений, а возможно, и гибель самого человечества.

О роли синергетики в современном социальном познании говорит один из ведущих специалистов в области социосинергетики Л.В. Лесков.