Слайд 9. Декарт: почему нельзя сомневаться в существовании мышления?

Почему же человек не может сомневаться в существовании мышления? Потому что мышление (которое Декарт понимал очень широко, включая в объем этого понятия и собственно мышление, и переживание, и восприятие, и воображение, и другие психические процессы) воспринимается «нами прежде и достовернее, чем какая бы то ни было телесная вещь», поскольку переживается нами непосредственно, тогда как все остальное дано нам опосредствованно через это переживание. «Под словом "мышление", – пишет Декарт, – я понимаю все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем. Таким образом, не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить. Ибо если я скажу: "Я вижу..." или "Я хожу, следовательно, я существую" – и буду подразумевать при этом зрение или ходьбу, выполняемую телом, мое заключение не будет вполне достоверным; ведь я могу, как это часто бывает во сне, думать, будто я вижу или хожу, хотя я и не открываю глаз, и не двигаюсь с места, и даже, возможно, думать так в случае, если бы у меня вовсе не было тела. Но если я буду разуметь само чувство или осознание зрения или ходьбы, то, поскольку в этом случае они будут сопряжены с мыслью, коя одна только чувствует или осознает, что она видит или ходит, заключение мое окажется вполне верным». Так писал Декарт в своем знаменитом труде «Рассуждение о методе». В более старом переводе на русский язык этой работы первые слова данного абзаца переведены несколько иначе: «Под словом "мышление" ... я разумею все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою...». Оба перевода дают представление о том, как понимал Декарт явления сознания – как данные нам «непосредственно», «осознанно» (иметь в сознании явление и осознавать его – одно и то же). Таким образом, самым достоверным для нас является познание своего собственного сознания.

Слайд 10. Декарт: познание душевных процессов есть процесс их осознания

Со времен Декарта познание душевных процессов стало означать процесс их осознания, их осознанное переживание. Совершенно логично отсюда следовало требование для психологической науки вообще прекратить все рассуждения о природе и сущности души и исследовать только то, что дано нам «непосредственно» в нашем сознании. Несмотря на то что Декарт признавал наличие души как субстанционального носителя (субъекта) сознательных процессов (при этом духовная субстанция считалась им сущностью, абсолютно отличной от тела, телесной субстанции), его творчество открывает собой новый этап развития психологии как науки о тех явлениях, которые могут быть изучены – в отличие от самой души –эмпирическим путем. Такое изучение явлений сознания происходило затем в трудах английского философа Джона Локка и других представителей собственно эмпирической психологии сознания.

Схематизировать сказанное об идеях и методах познания Декарта можно следующим образом:

Вставить сх.1

Слайд 11. Декарт: проблема соотношения души и тела

Возможно, самым значительным вкладом Декарта в становление современной научной психологии является его попытка решить одну из наиболее запутанных философских и психологических проблем – проблему соотношения души и тела.

Какова природа души и тела? Чаще всего мыслители занимали по этому вопросу, в основном, дуалистическую позицию: душа (ум, мышление, дух) и тело имеют совершенно различную природу. Однако принятие подобной позиции влечет за собой следующий вопрос: если душа и тело совершенно различны, как возможно их взаимоотношение? Полностью ли они независимы, или все же некоторым образом влияют друг на друга?

С его точки зрения, душа и тело действительно имеют разную природу. Однако он существенно отходит от прежней традиции в трактовке их соотношения. По его мнению, не только душа воздействует на тело, но и тело способно существенным образом влиять на состояние души. Мы имеем здесь дело не с однонаправленным воздействием, а с взаимодействием. Эта весьма радикальная для 17 века идея имела ряд важных последствий, как для философии, так и для развития науки.

После публикации этих идей Декарта многие его современники пришли к выводу, что нет более оснований считать душу единственным и полновластным господином обеих сущностей – кукольником, дергающим за веревочки. Те функции, которые прежде приписывались только душе, теперь стали относить к телесным функциям – например, восприятие, движение, репродуктивная деятельность. Душа же имеет одну-единственную функцию – мышление.

Таким образом, Декарт в результате своих философских размышлений и научных изысканий пришел к дуализму души и тела, который был преодолен Аристотелем, и к которому вновь вернулись философы после Аристотеля. Но Декарт пришел к дуализму в совершенно новой обстановке, в условиях, когда зарождался современный тип науки. Отсюда и его решение проблемы соотношения души и тела, называемое психофизическим взаимодействием.

Вставить сх.2

Слайд 12. Декарт: тело – рефлекторная машина

Дуалистическая концепция души и тела поставила Декарта перед чрезвычайно трудной проблемой. Когда при жизни душа и тело соединены друг с другом, они взаимодействуют. Телесный опыт рождает страсти в душе, а мысли и воля направляют движение «животных духов», что приводит к произвольным движениям, - но где и как происходит это взаимодействие? Как может нематериальная душа, не обладающая вещественностью и не занимающая пространства, соединяться с материальным телом и воспринимать его ощущения и опыт или оказывать на него какое-либо влияние?

Вначале рассмотрим более подробно декартовскую концепцию тела. Раз тело состоит из физической материи, оно должно обладать общими для всей материи характеристиками - протяженностью и способностью к движению. Но раз тело материально, то к нему применимы законы физики и механики, описывающие характер движения объектов в физическом мире. Таким образом, функционирование тела сходно с работой машины, подчиняющейся законам механики. Следуя этим рассуждениям, Декарт все физиологические процессы стал объяснять в физических терминах.

Рассматривая природу тела, Декарт напрямую апеллировал к механико-гидравлической модели. По его мнению, возбуждение передается по нервам, как жидкость по трубам, а мускулы и сухожилия подобны двигателю и пружинам. Все движения такого механического тела не произвольны, а вызываются какими-то внешними причинами. По наблюдению Декарта, значительная часть движений человеческого тела происходит без какого-либо участия сознания.

Именно из подобных наблюдений вырастает его понятие рефлекса – движения, происходящие безо всякого участия сознания и воли, поэтому Декарта часто называют автором учения о рефлексе.

Слайд 13. Идея рефлекса

Теория рефлекторной деятельности – представления о том, что движения тела могут происходить без участия воли и сознания, под влиянием внешних воздействий (стимулов)

Вставить сх 3

Эти воззрения непосредственно предшествуют современным представлениям бихевиористов о стимул-реактивном (S-R) принципе поведения.

Животное – это машина, потому что у него нет бессмертной души, и потому оно всецело относится к физическому миру. У него отсутствуют мышление и свободная воля. Поведение животных можно полностью объяснить с механической точки зрения.

Слайд 14. Взаимодействие души и тела

Так как же непротяженная, нематериальная душа взаимодействует с телесной машиной?

Для того, чтобы сформулировать собственную концепцию взаимодействия души и тела, Декарту необходимо было отыскать некий физический орган, в котором они могли бы сочетаться. Поскольку он, в соответствии с давней философской традицией, считал душу абсолютно простой по строению, то есть не имеющей внутри себя никаких составных частей, то взаимодействовать она могла только с каким-нибудь одним телесным органом. По его убеждению, такой орган должен находиться где-то в мозге, поскольку опытные данные показывали, что впечатления движутся от периферии в мозг и, наоборот, все импульсы движения исходят из мозга. Было совершенно ясно, что мозг во всех психических процессах играет какую-то особую роль.

Необходимо было отыскать такую структуру в мозге, которая была бы одновременно единой и единственной (то есть не имела бы внутренних подразделений и не дублировалась бы в каждом из полушарий мозга). Такой структурой – с точки зрения Декарта – является шишковидное тело. Именно этот мозговой орган он и объявил местом встречи души и тела.

Декарт описывает это взаимодействие в типично механистической манере: движущиеся по нервным трубкам животные духи определенным образом запечатлеваются в шишковидном теле, и на этой основе ум создает чувственные образы, восприятия. Иными словами, количество движения (поток животных духов или, в другом переводе, соков) создает душевное качество (восприятие). Справедливо и обратное: ум неким образом запечатлевает себя в шишковидном теле (как это происходит, Декарт не обсуждает – фантазировать он не хочет, а научных данных у него просто нет), а последнее, в свою очередь, отклоняясь в ту или иную сторону, направляет токи животных соков к тем или иным мускулам тела. В результате же возникает физическое движение. Таким образом, психическое состояние человека вызывает свойственные его телу физические движения.

Слайд 15. Схематическое изображение соотношения души и тела по Декарту

Вставить сх.4

Важно отметить, что хотя приводимые Декартом объяснения взаимодействия души и тела совершенно неверны (шишковидное тело тут совершенно ни причем), механистические детали описания этого взаимодействия не важны. Важна его теория о том, что тело и душа – раздельные сущности, состоящие из разных субстанций, взаимодействующих в живом человеке, иногда гармонично, иногда конкурируя, и эта конкуренция является одним из самых важных аспектов человеческого существования. Эта теория сыграла огромную роль – и вовсе не положительную! – в человеческом самопонимании.

Большинство людей – по крайней мере на Западе – продолжают думать о своем разуме и теле как о раздельных, но каким-то образом взаимодействующих аспектах своей личности. В этом проявляется сила теории Декарта. Не многие теории могут похвастаться таким же успехом.