«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Гром и Ветер -ДЛЕНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует установление и не меняет сторон (квадрата).

«ДЛЕНИЕ» - это долгое.

Вверху ЧЖЕНЬ, Гром, а внизу СЮНЬ, Ветер, то есть Гром дает Импульс, а Ветер следует. Ветер и Гром подхватывают друг друга. Гром обретает Ветер, и его голос разносится вдаль; Ветер следует за Громом, и в его Дыхании-ци появляется сила. Таков образ «ДЛЕНИЯ».

Государь-мудрец, наблюдая это, осознает, что Гром по своей природе тверд и доблестен, а ветер - мягок и плавен. Твердость и мягкость помогают друг другу и потому способны возбуждать и приводить в движение все сущее.

Природа твердости соответствует в человеке ян, а природа мягкости - инь.

Инь и ян нуждаются друг в друге (кормят друг друга), и потому они способны долго (вечно) двигаться своим Путем-ДАО (приводить в движение Путь) и тем самым, установившись, не меняют сторон.

Установиться — это значит быть смелым и решительным; имея самообладание, сосредоточиться на достижении своей цели. Стороны - это направления движения по Пути.

В Поднебесной среди учащихся людей есть такие, которые смело и решительно действуют в ситуациях; есть такие, которые смелы и решительны, но не знают, по какому Пути нужно двигаться. Есть и такие, которые, зная, по какому Пути нужно двигаться, усердны поначалу, а к концу становятся ленивы — на середине пути меняют планы и замыслы, тем самым меняя свою направленность. У подобных людей нет долговременных, неизменных устремлений, и потому они не способны двигаться по долговременному, неизменному Пути.

Государь-мудрец своим единственным великим делом-служением считает тело-организм и сердце-сознание, природу и судьбу. Он осознает, что для достижения успеха на долговременном, неизменном Пути необходимо установить долговременное и неизменное волеустремление. За образец (технику, метод) берется твердость и доблесть Грома, подражают мягкости и плавности Ветра; твердостью удерживают избранное (собранное) добро, постепенностью и последовательностью продвигаются вперед, набирая силы с увеличением длительности.

Благополучие и знатность не могут совратить, бедность и унижения не могут сбить с Пути. Авторитет и доблесть (воинская сила) не могут согнуть (подчинить). Все множество явлений представляется пустым пространством.

Недвижен на своем месте, и поэтому способен к созиданию глубокого и обретению себя (к удовлетворению собой). Инь и ян, смыкаясь, смешиваются, и долговременное не разрушается.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

ДЛЕНИЕ В ГЛУБИНЕ

в Выдержке-ЧЖЭНЬ - несчастье

отсутствует откуда Польза-ЛИ

Девятка вторая

Сожаление исчезает

Девятка третья

Нет ДЛЕНИЯ своей Потенции-ДЭ

и может быть примешь на себя стыд

в Выдержке-ЧЖЭНЬ - досада

Девятка четвертая

В поле (на охоте) отсутствие дичи

Шестерка пятая

ДЛЕНИЕ своей Потенции-ДЭ

Выдержка-ЧЖЭНЬ

женщине (супруге) - к счастью

мужчине (мужу) - к несчастью

Верхняя Шестерка

Возбуждение в ДЛЕНИИ несчастье

Начальная Шестерка находится в начале ситуации Дления — не разбираешь, где правда (утвердительное), а где ложь (отрицательное), а погружаешься все глубже с бестолковым стремлением к долгим и далеким делам-событиям. Это и есть Дление в глубине.

Когда без ясности относительно законов погружаешься вглубь, даже стремление к правильности оборачивается навлечением на себя несчастья.

Такова ситуация Дления, когда отсутствует откуда Польза.

В Девятке второй твердость обретает срединность — глубоко понимаешь Периоды Огня, постигаешь суть власти, овладевая превращениями.

Длишь во времени, а не в сердце-сознании; Длишь на Пути-ДАО, а не в делах-событиях. Длишь то, что не имеет облика и признаков.

Такова ситуация Дления, когда сожаление исчезает.

В Девятке третьей твердость пребывает в правильности - также есть волеустремление к совершенствованию на Пути (исправлению Пути). Но твердость без срединности - это погоня за успехом. Ее продвижение слишком резко и отступление слишком скоро, то есть нет Дления своей Потенции, и, может быть, придется принять на себя стыд.

Что же это за стыд? Стыд от того, что при устремлении к Потенции-ДЭ, не способен к Длению Потенции-ДЭ; при устремлении к правильности не способен к Длению своей правильности. Блюдёшь путь, вступая на него, но на половине дороги сдаешься. Поэтому даже от правильности будет досада.

Такова ситуация Дления, когда при наличии начала отсутствует конец.

В Девятке четвертой твердость пребывает в теле Движения.

Временами (в это время) находишься в состоянии наличия причастности, что подобно обладанию полем для вспашки.

Но при этом находишься в положении мягкости, Дыхание-ци волеустремлений не возбуждается (в Ци волеустремлений нет бодрости); охватив Путь долгого Дления, не способен его удерживать в действии, что подобно пустому полю, где не видно никакой дичи. Разве этим дорожат в твердости?

Такова ситуация Дления без малейшей причастности.

В Шестерке пятой мягкость обретает срединность — в отсутствии размышлений и в отсутствии причастности спокойствием и постоянством удерживаешь соразмерность. Волеустремления искренны, а сосредоточенность глубока. Это можно определить как Дление своей единой Потенции.

Но с Выдержкой в единстве без двойственности возможно только покинуть мир для питания покоя, а исчерпать природу и постичь судьбу трудно. Поэтому для жены здесь счастье, а для мужа — несчастье.

Такова ситуация Дления одинокого совершенствования в полной безмятежности.

В Верхней Шестерке отсутствие становится наличием, опустошенное становится наполненным — сам себя почитаешь и возвеличиваешь; при наличии себя отсутствуют другие. Это определяется как Дление в Возбуждении (на подъеме).

Дление на подъеме достигает предела величия и обречено на поражение; достигает предела высоты, чтобы непременно опуститься. В конце концов, все сводится к пустоте исчезновения.

Такова ситуация Дления, когда самообман навлекает несчастье.

Итак, на Пути совершенствования дорого Дление на правильном Пути, а еще дороже Дление в осуществлении правильного на Пути. Только в этом случае способен к наличию ухода и наличию Пользы, к постижению судьбы и исчерпанию природы и свершаешь в миру неизменное и великое дело Дления.

Однако, чтобы не терять свою правильность, необходимо познать, как обретается снадобье, в чем заключаются Периоды Огня и каково ускорение и замедление в продвижении и отступления.

5