4)Основные проблемы философии Средневековья и Возрождения.

Ответ: Понятие «средневековье» впервые употребили гуманисты второй половины XV в. С тех пор оно широко используется в мировой историографии. Хронологические рамки эпохи средневековья – от распада Римской империи (476 г.) до начала эпохи Ренессанса (XIV–XV вв.). В социально-экономическом плане – от крушения рабовладельческого общества и до утверждения крепостнического, феодального общества. Господствующим мировоззрением эпохи Средневековья стало религиозное: на Востоке – ислам, на Западе – христианство. Христианство возникло в I в. н. э. в Римской империи, в одной из ее провинций (Палестине). После официального признания в 324 г. христианская церковь перестает быть угнетаемой, вступает в союз со светской властью и расширяет свое влияние во всех сферах общественной жизни, особенно в сфере духовной. Христианство сформировало средневековое мировоззрение европейцев, главной особенностью которого стал теоцентризм. Согласно этому учению мир создан и безраздельно управляется богом. Бог – центр Вселенной и главный объект познания, источник и причина всего сущего. Принцип теоцентризма распространился и на познание, где в системе знания на высшей ступени стоит теология («наука» о Боге), ниже – философия («служанка» теологии), еще ниже – частные и прикладные науки. Переход от античной философии к средневековой растянулся на несколько столетий. В этот период продолжали соперничать различные философские учения, языческие традиции, борясь с которыми христианство нуждалось в обосновании и защите своих идей. В защиту христианства выступили образованные сторонники этого учения. Они вынуждены были использовать достижения античной философии. И хотя апологии не пользовались большим успехом, все же они составили основу становления христианской религиозной философии и теологии. В развитии средневековой религиозной философии выделяют два основных этапа: 1) патристика – учение отцов церкви, ее представляют священники высоких рангов; 2) схоластика – зрелое средневековье, христианская теология развивается в университетах. Виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (354–430), труды которого оказали наибольшее влияние на западно-европейскую философию средневековья. Августин только в зрелые годы обратился к христианству. Наиболее известны его труды «Исповедь» и «О граде божьем». Августин считал, что Бог – это высшее бытие. В Боге находятся вечные идеи, которые обуславливают мировой порядок. Бог сотворил мир по своей доброй воле, из ничего, своим словом. Это учение называется креационизмом (лат. «креацио» – «выделяю из себя»). В соответствии с этим учением бог сотворил из «ничего» живую и неживую природу. Большое внимание Августин уделяет проблеме времени и вечности. Бог вечен, он существует вне времени. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Мир тленен, он идет от своего начала к своему концу. Августин также высказал идею превосходства веры над разумом. Вера выше знания, теология выше философии. Христианская картина мира базируется на вере. Августин высказал свои взгляды на сущность человека и на смысл его жизни. Человек – особое творение Бога, он – малый мир, он соединяет в себе природу материальных тел, животных и растений. Человек имеет душу, он наделен Богом свободой воли. Душа бессмертна, нематериальна, свободна в своих решениях. Но все, что делает человек, это делает через него Бог. Бог своим решением избрал одних людей для спасения, других осудил на вечные муки. Судьба

человека и человечества в целом предопределена и неизбежна. В этом суть учения Августина о божественном провидении – провиденциализм (лат. «провиденция» – провидение). Впервые Августин поставил проблему теодицеи, ставшую впоследствии одной из центральных проблем христианской теологии. Теодицея – это проблема оправдания бога за существование мирового зла. Августин писал, что зла в мире нет и не может быть, ибо Бог – это абсолютная доброта. Ответственность за зло несут люди. Вся человеческая история разворачивается в двух царствах – «граде земном» и «граде божьем», мире зла и сатаны и мире добра и Бога. Высшим выражением «града божьего» на земле является католическая церковь. Она представляет царство божье, ее

власть выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви. Период патристики в развитии средневекового мышления к IX в. переходит в схоластику. Схоластика появилась как логическое завершение учения о превосходстве веры над разумом, выдвинутого патристами. Схоластика исходит из того, что человеческое мышление – это важнейшее средство постижения истины, которая не всегда дается человеку в готовом виде (в форме откровения). Источник истины для человека – не природа и общество, а Священное писание. Внешний мир – не самое совершенное творение Бога. Поэтому его познание может дать людям знание сугубо практическое. Истинное же знание можно почерпнуть только в Писании, и поэтому схоластика фактически свелась к логическому анализу религиозных догматов. В качестве главного средства для этого использовалась античная диалектика, т. е. спор, дискуссия. Главный вопрос, который решала схоластика – отношения веры и знания, теологии, философии и науки. Расцвет схоластики приходится на XIII в. В это время активно растут города, расширяется торговля, развиваются ремесла. С конца XII в. начинаются крестовые походы, во время которых происходило знакомство с новыми философскими учениями. Открываются первые университеты (в Болонье, Париже, Оксфорде). Наиболее известными схоластами XIII в. являются Альберт Великий, Дунс Скотт, Бонавентура, Фома Аквинский. Последний внес наиболее весомый вклад в развитии средневековой теологии и философии. Фома Аквинский (1225–1274) родился в местечке Аквино близ Неаполя. В 1323 г. он был причислен к лику святых, а в 1567 г. – признан пятым «отцом церкви». В своих взглядах Фома опирался на философию Аристотеля. В его онтологии использовано учение античного мыслителя о материи и форме. Бог создал мир, в котором мы живем, преходящим, тленным, конечным в пространстве и во времени. Он характеризуется материей и формой. Каждая вещь этого мира – сочетание материи и формы. Форма выступает ведущим началом по отношению к материи. Форма – универсальна. Она может существовать

и в единстве с материей, и отдельно от нее. Материя по характеру пассивна, форма же – активна. Высшей формой, формой всех остальных форм является Бог. Таким образом, материя не может существовать без формы, отдельно от Бога – высшей духовной формы. В вещах форма выражает общее содержание или сущность вещи, а материя – индивидуальность и конкретность ее существования. Форма выражена понятием «действительное», а материя выступает как «возможное». Фома рассматривает также понятия «сущность» и «существование». В вещах они не совпадают, сущность вещей отличается от их существования. Существование относится к сущности как действительность к возможности. Реально они совпадают только в Боге. Фома Аквинский доказывает существование Бога, выводя его из того, что каждое явление имеет причину в чем-то другом. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к верховной реальной причине всего существующего – к Богу. В области космологии Аквинский воспроизводит

геоцентрическую систему Аристотеля–Птолемея, учит о замкнутости и конечности мира. Он поддерживал монархию, церковь ставил выше государства; считал государственную власть властью от Бога. Учение Фомы Аквинского получило название томизм (лат. «Томас» – Фома).

Оно стало идейной опорой и основой католицизма, а с конца XIX в. признано официальной философией современного Ватикана, получив название неотомизм. Одной из важнейших проблем в схоластике стало соотношение единичного и общего. Возникло два решения этой проблемы: номинализм и реализм. Сторонники реализма считали, что общие понятия (универсалии) образуют особый идеальный мир, существуют в отрыве от мира вещей, независимо от человека, его мышления и речи. Номиналисты полагали, что реально существуют отдельные, конкретные, единичные вещи, а универсалии независимо от человека не существуют. Они лишь обозначают вещи, существуют только в языке, это имена вещей (ноумены), по словам номиналиста Росцелина, – «звуки голоса», «сотрясения воздуха». Традиции номинализма во многом были продолжены естествоиспытателями XVI–XVII вв. Возрождением (фр. «Ренессанс») называют переходный период, охватывающий несколько столетий (Италия XIV–XVI вв; другие европейские страны XV–XVI вв.), когда экономические, социально-политические и духовные формы средневековой жизни уже исчерпали себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился. Это было время научно-технического развития, великих географических открытий, возрождения гуманистических идеалов античности в науке. Начинается зарождение новых экономических отношений, накопление первоначального капитала. Росли и бурно развивались города, в их демократической среде формировались новые представления о личности. Человек рассматривается не как носитель всяческих пороков, обязанный посвятить свою жизнь искуплению грехов, а как свободная личность, обладающая естественным правом на счастье. Носителями новых идей выступали врачи, юристы, художники, поэты, скульпторы, философы. В отличие от средневековой культуры, устремленной к Богу, новая культура ориентирована на человека. Она антропоцентрична, т. е. человек рассматривается как высшая ценность. Зарождается гуманизм, ставший не только мировоззрением, но и движением в области политики, морали, искусства, общественной жизни, утверждающий идеалы человека свободного, образованного счастливого. Гуманизм и антропоцентризм культуры Возрождения были неразрывно связаны с антиклерикальными

(т. е. антицерковными) настроениями в обществе. Среди мыслителей эпохи Возрождения значительное место занимали Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и др. Николай Кузанский (1401–1464) получил хорошее образование, был кардиналом римско-католической церкви. Несмотря на религиозный сан, он немало способствовал разделению религиозного и философского сознания, высказывал гуманистические идеи, занимался медициной, астрономией, географией, математикой, философией. Кузанский разработал натурфилософское пантеистическое учение. Он не отрицал роли бога в становлении природы и человека. Но Бог

у него деперсонизирован, растворен в природе. Кузанский отождествляет Бога и природу: «Бытие Бога в мире, есть не что иное, как бытие мира в Боге». Бог у Кузанского выступает и как возможность бытия, и как само бытие; в нем совпадают противоположности – максимум и минимум, причина и следствие, возможность и действительность, центр и периферия, конечное и бесконечное, что свидетельствует, по мнению философа, о единстве мира. Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли отражение и в его космологии. Он считал, что Вселенная бесконечна и однородна, во всех ее частях действуют одинаковые законы. Большое внимание Н. Кузанский уделял человеку, которого он рассматривал не с позиции христианства, а как своеобразный микрокосм, «малый мир». Природа, по Кузанскому, – «большой мир», а Бог – «максимальный мир». Человек подобен «большому» и «максимальному» миру, т. е. он воспроизводит в себе окружающий мир и Бога. Человек конечен как физическое, телесное существо и бесконечен как существо духовное. Взгляды Н. Кузанского оказали большое влияние на творчество Джордано Бруно (1548–1600) . Он также получил религиозное образование, но быстро разочаровался в религиозной деятельности. Инквизиция обвинила Д. Бруно в ереси, но он отказался признать свои идеи ложными и не отрекся от своих взглядов, за что был сожжен на

костре. Цель философии Д. Бруно видел в том, чтобы познавать природу. Он, как и Н. Кузанский, пантеистически решает проблему соотношения Бога и природы: Бог и природа тождественны, Бог находится везде, он – в природе, а природа содержит в себе Бога. В области космологии Бруно выдвинул идею, что Вселенная бесконечна, существует множество миров, которые населены разумными существами. Философские идеи Д. Бруно внесли значительный вклад в преодоление схоластического мышления. Такое же огромное значение имели и взгляды польского астронома Николая Коперника (1473–1543). Он разработал гелиоцентрическую теорию устройства мира, выступив, тем самым, против геоцентрической системы Птолемея–Аристотеля, представляющей Землю как особую «избранницу божью», помещенную богом в центр мироздания. Коперник говорил об обращении Земли вокруг Солнца и о суточном вращении Земли вокруг своей оси. Его учение было развито дальше Г. Галилеем, И. Кепплером, И. Ньютоном и др. Итак, философия Возрождения стала своеобразным этапом в развитии западноевропейской философской мысли. Ее историческое значение состоит в том, что она преодолела схоластический догматизм средневековой философии, способствовала росту авторитета науки, стала фундаментом для возникновения философских и социальных учений Нового времени.