Неклассическая эпистемология: основные понятия

Антропоцентризм – убеждение, что мир может быть дан лишь в отношении к нам.

Релятивизм – убеждение, что любая форма знания представляет собой видение с той или иной позиции (относительность) и никакой иной быть не может.

Плюрализм – убеждение, что познание и знание представляет собой такое многообразие идей и теорий, которое в принципе не может быть соединено в целостную и непротиворечивую систему идей.

Конструктивизм - убеждение, что не мир определяет цели нашего познания, способы организации и содержание нашего опыта, а специфика культуры, внутри которой находится познающий субъект.

Прагматизм – убеждение, что структура и содержание нашего знания явно или неявно определяется практикой его применения.

Историчность – убеждение, что условия формирования и особенности той или иной картины мира определяются особенностями ресурсов, которые находятся в распоряжении той или иной культуры, и теми целями, которые явно или неявно полагаются в ней приоритетными.

• Антропоцентризм

И. Кант (1724-1804). По его словам он совершил «коперниканский переворот». «Не человек вращается вокруг мира, а мир вращается вокруг человека».

Гносеологическая установка – мир для нас - всегда картина мира, в ней всегда выделены существенные моменты, а какие-то опущены. Кант и субъективные идеалисты – существует мир для нас и мир сам по себе.

Современная постклассическая философия утверждает, что за пределами картины мира никакого мира не существует. «Мир появляется для нас в картинах мира». Для нас существуют только те объекты, которые мы можем освоить своим разумом. От одной картины мира можно перейти только к другой.

Классика была убеждена, что мы приближаемся к пониманию мира. Сейчас – нет никакого мира. Фигня это. Бессмысленны выражения: «та….», «на самом деле».

Эта картина мира выступает не только результатом познания, но и его условием. Она задает, что мы будем видеть и слышать, что мы будем считать реальным. не определить путём сравнения с миром. Необходимы несколько теорий, которые можно сравнивать. Теория когеренции – которая непротиворечивей, та и лучше - и прагматизм. Классич фсф думала, что проверить правильность теорий было возможно сравнивая их с реальностью, миром. –Корреспондентская концепция. Постклассич.: сравнить теории друг с другом: какие логичней, прагматичней.

Конструктивизм. Противопоставляют реализму и как наслед классич философии (что наше знание – отражение объективного мира) выявить, что мир представляет собой. 2 тезиса конструктивизма:- способы освоения мира обусловлены культурой. Она даёт правила, схемы обработки опыта – существенное от несущественного на более глубинном уровне. Даже наш непосредственный опыт (переживания, видение мира) уже культурно детерминирован. Природа и общество – это определённые понятия. Которыми мы разделяем мир. В архаической культуре по-другому. Поэтому наш язык – способ организации мира – вещи, свойства, отношения – мы членим так. Контруктивизм – откуда членение взялось. - цели познания тоже обусловлены культурой. Форматы, жанры, в которые упаковывается прошлое. Описание прошлого как трагедия, комедия или эпос и т.д. – не потому, что описать как было, а культурные задачи.

Сама цель наших знаний и способ их получения. Может происходить как явно, так и бессознательно. Картоху посадить – мало ли что может произойти. Способ взгляда инженера – переделать, разобрать, скомбиновть. Не познать мир в глубине – преобразовать. Прагматизм как ответ на вопрос о предназначении знания и определения его достоверности. Классическое представление об истине как корреспонденции (соответствии) наших знаний свойствам самого мира. В рамках постклассических представлений истина – это то, что применимо. Способность знания решать практические, теоретические проблемы. Историчность. Знание применимо для нас. Нет вечной истинности знаний, они всегда применимы в рамках культурного контекста. Применимость - Условия понимания смысла каких-либо объектов. Применимость для поиска новых знаний? Как объект применяем, таким он и является – функциональный подход. Методолог установка: если хочешь понять как объект устроен, посмотри для чего он применяется/создавался. С эпохи просвещения: традиция – предрассудок, который мешает нам понимать мир. Исследователь должен ее откинуть, очистить свой разум, увидеть «правильные» факты. Современный подход: традиция предопределяет наше видение мира, вне традиций нет наших знаний. Изменение отношения ко времени. В классике время интерпретировалось как уровень явлений. Что в природе вечно повторяются атомы… в истории все одно и то же происходит. Современность: время – наиболее сущностный способ понимания мира. Мы можем мыслить мир только временными категориями. Заложена идея Кантом. Категории причина-следствие уже означает, что мы мыслим категориями времени. У нас нет других способов осмысления мира… Способ организации нашего мышления. Картина мира будет определять и наблюдателя.

КМ определяет и наблюдателя. Классика – вненаходимость наблюдателя. Современная КМ – такая же часть мира, как и мы.

Синонимы картине мира: парадигма, паттерны, концептуальные схемы, дискурс.

«Чтобы познать мир следует познать самого себя» - античная мысль. Т.е. В себе мы найдем схемы, с помощью которых мы осваиваем мир.

Отсюда необходимость периодической рефлексии – подвергать картину мира экспертизе, сохранились ли те или иные объекты. Категорийный аппарат один, а что-то другое исчезло – например язык, исчезают государства. Могут возникать ситуации, когда наш понятийный аппарат чего-то не схватывает.

Картина мира задает формат, с помощью которого мы «упаковываем» события.

• Релятивизм

Представление о том, что любое знание предполагает наличие позиции, т.е. Зависит от точки отсчета, поэтому оно относительно.

Предполагает существование различных объектов? С религиозной т. Зр. Бог существует, с атеистической т. Зр. Бог не существует.

Варвар уселся на Римский(Византийский)(?) трон – либо мудрость запада – что император раынй седи равных, либо рыцарь – просто варвар.

Следствие – плюрализм картин мира. В практике возможны консенсусы картин мира – возможность договориться. Дискредитирует себя идея толерантности – крах представлений об абсолютной истине. Вытекает из кризиса классических представлений об истине.

Не рост гуманистических настроений, а утрата уверенности в существовании истины.

Конкуренция картин мира. С современной т.зр. Синтез плюралистических взглядов невозможен.

История – либо поступательное движение вперёд, либо серия самодостаточных культур. Соединить эти 2 позиции нельзя – они взаимоисключают друг друга.

Систематическое описанеи не м.б. полным в обычном смысле – а только как описание всех существующих объектов.

Познание – селекция значимого.

• Эволюционизм или исторический характер познания

Но он означает не плавный постепенный рост знаний, а что никакой общей цели познания не существует с точки зрения современных мыслителей.

Цели познания в разных культурах различны.

Пол Фейерабен: эпистемологический анархизм. Нет единой цели познания. Пост-модернизм использует термин «резома» – то, что лишено единого стержня. Движение, конфигурация самой причудливой формы.

Отсюда: ещё черта – будущее открыто. Мы не можем знать, что то, что ценно для нас, будет ценно в будущем.

В противоположность классической теории познания (от многого к единому) Феербанд говорил о пролиферации. Движение знаний идет в направлении пролиферации идей (размножении). И это вынужденная необходимость. Если утратили веру, что достоверность знаний

1. КАНТИАНСТВО – условное и не вполне точное обозначение совокупности философских учений, систем и идей, берущих начало или примыкающих к критической философии Канта. Появление его основных трудов произвело сильнейшее впечатление на современников, на них пишутся многочисленные рецензии, они оживленно обсуждаются на страницах популярных газет и журналов, специализированных периодических изданий, некоторые из которых (в Йене, Галле) становятся рупорами и пропагандистами кантовских идей. Крупнейшие немецкие философы, ученые, публицисты и поэты сравнивают Канта с Моисеем, Сократом или Лютером, а его труды называют «бессмертными», «гордостью и благодатью уходящего столетия» и т.п. Влияние философии Канта просматривается в историко-философских исследованиях (И.Тифтрунк), в теории права (Г.Хуфеланд, А.Фейербах), философии религии (В.Г.Тиннеман, X.Паулюс), в эстетике (Ф.Шиллер, И.В.Гете) и других дисциплинах. Публикуется значительное число специальных работ, посвященных кантовской философии, ее доступному и популярному изложению, в частности «Разъясняющее изложение «Критики чистого разума»» И.Г.Шульца (1784, рус. пер. 1910), «Письма о кантовской философии» К.Л.Рейнгольда (1786–87), в 80– 90-х гг. 18 в. выходят многочисленные «извлечения», комментарии, примечания и энциклопедические словари терминов Канта (X.Е.Шмидта, Г.Меллина, Ф.Грилло, С.Мутшелле, А.Месса и др.). Вместе с тем, появление такого рода работ было вызвано не только большим пиететом перед творениями Канта, глубиной и оригинальностью его философии, но крайней сложностью и неясностью ее языка, трудностями восприятия ее текста, на что жаловались даже самые пылкие поклонники и друзья мыслителя и с чем вынужден был согласиться он сам. Именно это обстоятельство побудило его к написанию в 1784 сжатого и более доступного изложения «Критики чистого разума» в «Пролегоменах» (первоначально имевших заголовок «Популярное извлечение»), а затем и к созданию 2-го варианта «Критики...» в 1787, где он помимо внесения ряда содержательных изменений попытался «уменьшить затруднения и неясности» в изложении, улучшить его и сделать более понятным, дабы устранить недоразумения, возникшие даже «со стороны сведущих и беспристрастных судей» и помочь «отважным и светлым умам» овладеть его наукой. Тем не менее опасениям Канта – оказаться не понятым – суждено было сбыться

Если не единственный, то основной недостаток философии Канта усматривался в «догматическом» понятии вещи в себе, т.е. в признании объекта, существующего независимо от субъекта и оказывающего на него воздействие согласно закону причинности. Обнаружив ряд проблем и противоречий, действительно имеющих место в составе кантовских построений, эти мыслители радикальным образом меняли их сущность, гносеологическое содержание и смысл критицизма, превращая его в разновидность субъективного или объективного идеализма. Все это вызвало резкий отпор со стороны Канта в «Пролегоменах», во 2-м издании «Критики...» (особенно в специально написанном разделе «Опровержение идеализма»), а также в целом ряде писем и других работ, в т.ч. и в публичном «Заявлении по поводу Наукоучения Фихте» 1799, где он решительно выступил против своих мнимых сторонников и друзей, а по существу проложил водораздел между своей философией и ее мнимыми последователями, включая будущих представителей немецкой классической философии, «родоначальником» которой стали считать его впоследствии.

В силу названных и ряда других причин к кантианству в строгом смысле слова можно отнести лишь сравнительно небольшое число комментаторов, составителей примечаний и словарей, а также издателей лекций и незавершенных рукописей престарелого мыслителя по педагогике и логике Ф.Т.Ринка и Г. Б. Ёше, философская деятельность которых не имела сколько-нибудь самостоятельного и оригинального характера и не позволяет говорить о кантианстве как сколько-нибудь серьезной и оформившейся философской школе или направлении. По этим же причинам в исследовательской литературе используются термины «полукантианство» или «посткантианство».

Во 2-й половине 19 в. появилась довольно многочисленная плеяда текстологов и издателей наследия Канта, его рукописей, писем и черновиков, представителей т.н. кантофилологии (Г.Файхингера, И.Эрдмана, Б.Эрдмана, Э.Адикеса, Р.Райке и др.), деятельность которых во многом способствовала заметному оживлению интереса к кантовской философии, созданию международного Кантовского общества и журнала «Kant-Studien», возникновению и развитию неокантианства и других философских школ и направлений, так или иначе ориентированных на идеи Канта.

Иммануил Кант. (1724-1804). Родился в 1724 году в Кёнигсберге в небогатой семье ремесленника-седельщика. Мальчик был назван в честь святого Иммануила. Под попечением доктора теологии Франца Альберта Шульца, заметившего в Иммануиле одарённость, Кант окончил престижную гимназию «Фридрихс-Коллегиум», а затем в 1740 году поступил в Кёнигсбергский университет. Из-за смерти отца завершить учёбу ему не удаётся и, чтобы прокормить семью, Кант на 10 лет становится домашним учителем. Именно в это время, в 1747—1755 годы, он разработал и опубликовал свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, не утратившую актуальности до сих пор.

В 1755 году Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Для него наступил сорокалетний период преподавательской деятельности.

Во время Семилетней войны с 1758 по 1762 год Кёнигсберг находился под юрисдикцией российского правительства, что нашло отражение в деловой переписке философа. В частности, прошение на должность ординарного профессора в 1758 году он адресует императрице Елизавете Петровне.

Естественнонаучные и философские изыскания Канта дополняются «политологическими» опусами; так, в трактате «К вечному миру» он впервые прописал культурные и философские основы будущего объединения Европы в семью просвещённых народов.

С 1770 года принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 года преподавал обширный цикл дисциплин — философских, математических, физических.

В этот период Кантом были написаны фундаментальные философские работы, принёсшие учёному репутацию одного из выдающихся мыслителей XVIII века и оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли:

• «Критика чистого разума» (1781) — гносеология (эпистемология)

• «Критика практического разума» (1788) — этика. В основе этики, согласно Канту, лежит не стремление к счастью (эвдемонизм), а стремление быть достойным счастья. Это осуществляется посредством выполнения долга, который Кант отождествляет с категорическим императивом. Основным атрибутом долга становится бескорыстность (в отличие от гипотетического императива, который определяется не бескорыстностью, а полезностью). В сочинении Кант проводит параллели между своим пониманием долга и нравственным чувством британских философов, однако замечает, что долг не может быть чувством, ибо предшествует опыту. Долг является именно императивом для свободной воли, т.е. общезначимым повелением (в отличие от максимы). Причем долг исходит из самоценности поступка.

• «Критика способности суждения» (1790) — эстетика

Будучи слаб здоровьем, Кант подчинил свою жизнь жёсткому режиму, что позволило ему пережить всех своих друзей. Его точность следования распорядку стала притчей во языцех даже среди пунктуальных немцев и вызвала к жизни немало поговорок и анекдотов. Женат он не был. Говорил, что когда он хотел иметь жену, не мог её содержать, а когда уже мог — то не хотел. Впрочем, женоненавистником также не был, охотно беседовал с женщинами, был приятным светским собеседником. В старости за ним ухаживала одна из сестёр.

Несмотря на философию, мог иногда проявить этнические предрассудки, в частности, юдофобию.

Кант прошёл в своём философском развитии два этапа: «докритический» и «критический». (Эти понятия определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781 год; «Критика практического разума», 1788 год; «Критика способности суждения», 1790 год).

I этап (до 1770 года) — Кант разрабатывал вопросы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью. Кроме того, в этот период философ занимался естественнонаучными проблемами:

• разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской первоначальной газовой туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755 год);

• наметил идею генеалогической классификации животного мира, то есть распределения различных классов животных по порядку их возможного происхождения;

• выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас;

• изучал роль приливов и отливов на нашей планете.

II этап (начинается с 1770 или с 1780-х годов) — занимается вопросами гносеологии (процессом познания), размышляет над метафизическими (общефилософскими) проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики.

И. Кант (1724-1804). По его словам он совершил «коперниканский переворот». «Не человек вращается вокруг мира, а мир вращается вокруг человека».

Гносеологическая установка – мир для нас - всегда картина мира, в ней всегда выделены существенные моменты, а какие-то опущены. Она создана из того, что по силам нашим чувствам и разуму.

Может ли Бог создать камень, который поднять не сможет, но он ведь всемогущ.

Пространство и время – это устройство наших чувств, формат. Отсюда вытекало то, что мир всегда существует только в отношении к нам – в рамках наших знаний. Когда мы начинаем воспринимать и понимать объекты – они уже не вещи сами по себе, а имеют отношение к нам.

Шекспир об абсолютном ответчике.

Жизнь и смерть конститируют наш мир. Выскочить за этот предел мы не можем, отсюда не можим получить ответ – что есть жизнь, а что смерть. Рамки бытия. Мир дан в отношении к нам.

Это пост-классическая философя – мир – это картина мира.

(Станислав Лем)

Мы не можем помыслить объекты вне рамок наших категорий.

Кант и субъективные идеалисты – существует мир для нас и мир сам по себе.

Современная постклассическая философия утверждает, что за пределами картины мира никакого мира не существует. «Мир появляется для нас в картинах мира». Для нас существуют только те объекты, которые мы можем освоить своим разумом. От одной картины мира можно перейти только к другой.

Классика была убеждена, что мы приближаемся к пониманию мира. Сейчас – нет никакого мира. Фигня это. Бессмысленны выражения: «та….», «на самом деле».

Эта картина мира выступает не только результатом познания, но и его условием. Она задает, что мы будем видеть и слышать, что мы будем считать реальным.

«Критика чистого разума» 1781 г.Исходная идея – чистый разум Кант толкует как способность, дающая человеку принципы априорного знания, не загрязнённые опытом. Априорные-, вне-, доопытные знания = чистый разум. Сама книга условно делится на: эстетику – почему разум – это красота и симметрия; логику – аналитика и диалектика. Аналитика – идея феноменов и ноуменов (вещи в себе, предметы вне зависимости от сознания, не доступны нам). Диалектика – парадигмы, антиномии, идеалы.

Мы работаем с феноменами. Тем, что нам дано миром. Ноумен – наш мысленный конструкт. Не имеет отношения к миру, только к нам. Пространство и время не существуют. Время – человеческая, индивидуальная концепция, которая объясняет феномены мира. Прошлое базируется на памяти. Время для нас линейно. Мы присваиваем обозначения – прошлое, настоящее, будущее. Все суждения о мире выстраиваются из сочетания феноменов и ноуменов. Синтез – трансцендентальная апперцепция – переход между границей человека и мира. Что-то сознание выхватывает, а что-то неспособно.

Сознание первично. При этом кант – позитивист, человек просвещения. Познавать необходимо только факты. История – это наука, которая должна развиваться только в позитивизме.

Для канта важна теологичность. Teolos – цель. Человечество развивается к чему-то. Осмыслинность в историческом развитии привносит человек. История без человеческого восприятия просто хроника. События сами для себя равнозначны, мы придаём каждому значение. Главная движущая сила – мораль – идея, теоретическая концепция она для него. Феномен в исторической перспективе – культура. История должна заниматься материальными свидетельствами. На истории, как науке, ставит крест – этика – главный смысл истории, но ей занимается философия.

Диалектика – паралагизмы, антиномии и идеалы.

Паралагизмы – суждения чистого разума, которые являются ложными по форме умозаключения не зависимых от содержания.

Трансценденция – внеопытное знание, неизбежная и непреодолимая иллюзия. Только так что-то можем понять. Например человеческая личность – пытается сам на себя смотреть.

Антиномии – 2 противоречящих др. др. но логически истинных закона. Противоречие закона самому себе. Ситуация, когда противоречия об объекте высказывания имеют равные логические обоснования. Одинаково верные противоречия.

По Канту чистый разум неизбежно попадает в них, так как выходит за пределы человеческого опыта. Доказательства антиномии чистого разума. 1. Мир конечен и мир бесконечен. 2. (Все) субстанции, вещи состоят из простых вещей и ничего простого не существует. 3. Антиномия свободной причинности – свобода воли или есть только причинность, необходимость. 4. Первопричина вне существующего мира – есть или нет.

Парадокс (неожиданный, странный с греч + высказывание, суждение). Ортодокс – привычный, традиционный.

Парадоксы в картезианстве приветствуются – так как основаны на опыте. Ортодоксия тормозит развитие научного знания.

Парадокс Ольбертса – почему ночное небо тёмное, ведь много звёзд.

Антиномии чистого разума связаны со свойствами синтетических суждений. В аналитике аналитические суждения – схемы, оксиомы.

Антиномии возникают в синтетических суждениях когда нужно найти связь между двумя явлениями.

7+5=12 – состоит из бесконечного ряда чисел. В понятии «сумма» нет всех составляющих. Антиномии, сети, которые вовсе не приходится преднамеренно расставлять на пути разума.

Осуждает абсолютный скептицизм и агностицизм, как релятивизм.

Книга «Критика практического разума» - этические идеи. Мораль имеет практические основания. Развенчивает полезность, вредность моральных идей. В рамках практического разума невозможно. Практический разум даёт иллюзию ответа.

Кант выдвигает категорический императив. Антиномии чистого разума – 1. Противоречие трансцендентальных идей. Мир имеет начало во времени и ограниченность в пространства vs бесконечность во времени и пространстве.

Доказательство конечности: Начиная с противоположного допущения, доберёмся до границы. Что за ней? 2-е противоречие. Всякая сложная субстанция состоит из простых вещей и существует только простое и сложное из простого vs ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых. 1. Всё может слиться воедино. Видим отличия – делим на части. 2…

3. Антиномия – причинность по законам природы есть не единственная причинность из которой выявляются все явления в мире, допустить и свободные причины. Причинность через свободу vs нет свободы. Всё совершается в мире только по законам природы. Доказательство свободы: если всё случается по законам природы, то случается всё без первоначала, нельзя устанановить первопричину. Между тем закон природы не действует без необходимости причины. Нужно допустить абсолютную самопроизвольность. Доказательство несвободы: без внешних причин нельзя увидить самопроизвольность.

4. Тезис: к миру принадлежит как часть его или как причина, безусловно необходимая сущноть. Антитезис: нигде нет никакой безусловно необходимой сущности, которая является первопричиной.

Но для практического разума, когда попадает в тиски противоречий…. Но нельзя смотреть на это равнодушно. Мы таким образом осведомляемся о логическом критерии истинности даёт понять поступки чистого разума.

Категори́ческий императи́в (нем. kategorischer Imperativ, от лат. imperativus — повелительный) — понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов. Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.

Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности.

Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми.

«… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» и

«… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Антиномии свободы воли и необходимости детерминирования (однозначная предопределённость).

Свобода – есть осознанная необходимость. Разделение свободы воли, свободы действий и свободы выбора.

Лавитский Сергей Александрович [15(28) марта 1908, Либава, ныне Лиепая – 24 сентября 1983, Вашингтон] «Трагедия свободы». Принадлежит к видным философам русского зарубежья, он был учеником и последователем Н.О. Лосского. В своей книге, которая впервые издана в России, он всесторонне исследовал проблему свободы.

Род. в семье морского офицера. В 1913 семья переехала в Ревель (ныне – Таллин). По окончании гимназии он поступил в Карлов университет в Праге, где изучал философию под руководством Н.О.Лосского. Первые его научные статьи были написаны по-чешски. В 1941 защитил докторскую диссертацию – «Свобода и познание». В годы 2-й мировой войны вступил в ряды антикоммунистической организации российских солидаристов. После войны в числе перемещенных лиц оказался в Германии, где в 1948 вышел его первый большой труд «Основы органического мировоззрения», который является полноценным введением в философию солидаризма. В 1950 с семьей (женой и двумя детьми) переселился в США. В 1958 в Германии вышла лучшая книга Левицкого «Трагедия свободы», предисловие к которой написал Н.Лосский, оценивший автора как «достойного преемника той линии философии, начало которой положил Владимир Соловьев». В свободе Левицкий усматривает «шанс и риск творческого пути человечества», с 1966 по 1974 преподавал русскую литературу и философию в университете Джорджтауна.

Левицкий считается одним из главных идеологов солидаризма – направления социально-философской мысли, лежащего в основе политической программы антикоммунистов.

Свобода действительная – построены практические границы законами материального мира. Если победа предрешена согласно диалектике законами природы. В сознании мы остаёмся свободными. Свобода действия – дело техническое. Свобода выбора. Способность сознания человека. Если признаём, что воля – регистратор мотивов. Мотивы детерминировано предопределяют наш выбор. Мы отрицаем свободу выбора. Он происходит автоматически.

Критерий отделения более сильного и более слабого мотива – их нет. Человеческая часть идёт против инстинктов. Самосохранения. В 1-й половине 20 века – мотив сексуальности.

Существование свободы выбора только при равных мотивах. Наше «я» не может быть пассивным зрителем – вмешаться и выбрать/не выбрать. Свобода такого выбора не имеет отношения к свободе воли, т.к. не означает её. Свобода воли связана со свободой хотения. Если душа – производная материи. Мы не свободны. Даже если при этом обладаем ощущением свободы. «Я» отождествляется со свободой воли. Подвести под рациональную категорию невозможно. Свобода – это не объект вообще. «Глаз не видит тебя ибо ты зрачёк моих глаз». Воля способна к самопроизвольным действиям. Цепь причинности нарушает.

«Буританов осёл» 14 в. – аллегория голодного осла между двмя стогами сена. Детерминисты – умрёт с голоду. Индетерминисты – создат себе сам разницу. Жребий. Абсолютгая равность настолько исчезающа и невероятна, что невозможна.

Свобода – психические страдания, которые ведут к истине.Человек склонен к отказу от свободы выбора.

Э. Фром «Бегство от свободы». (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового взгляда на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей: «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие <…> Согласно с последними данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)».[4]

Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплеку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.