№7. Антропологический материализм Фейербаха.

Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ-материалист.

Первоначально - последователь Г. В.Ф. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В.Ф. Гегеля.

Основное содержание и смысл философии - отстаивание материализма.

Мировоззрение - следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии.

В центре философии - человек. Антропологизм философии - в выдвижении на первый план сущности человека, которая - «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него - абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность.

Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания - в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя - «религию любви» к человеку.

Основа нравственности - в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого единения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии акцент - на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительна отличается от традиции философии и трактовки теории познания Г. В.Ф. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия антропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен, к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. В.Ф. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.

№8. Формирование и основные проблемы философии марксизма.

-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-

№9. Становление русской философской мысли.

Вплоть до середины XVIII в. русская философская мысль развивалась в рамках религиозного миросозерцания и богословия. И по сути можно говорить только об элементах философии, которые присутствовали в богословских и литературно-художественных сочинениях. Это первый период в истории русской философии, период ее становления.

Принятие христианства имело судьбоносное значение как для русской культуры в целом, так и для древнерусской мысли. На русскую средневековую мысль существенное влияние оказывала византийская культура и византийская религиозно-философская традиция, в частности идеи восточных Отцов церкви. Приобщение Руси к миру восточно-христианской культуры открыло для нее и философское наследие античности. Благодаря трудам И. Дамаскина (VIII в.) известными становятся идеи Аристотеля. Князь Владимир Мономах (1053-1125) в своем знаменитом «Поучении», позднее А. Курбский (1528-1583) в своей переписке с Иваном Грозным демонстрируют знание греческого языка и греческой философии. Однако в целом усвоение античной традиции в средневековой русской культуре представлено довольно слабо, хотя и имело место. Более интенсивному усвоению античного наследия на Руси препятствовали как слабость традиции отвлеченного мышления, так и преобладание в культуре образных, художественных, чувственных элементов. В результате внедрения в русскую средневековую культуру «монастырского типа образования», а также под влиянием множества других факторов (в частности, отсутствие классической образованности) на Руси складывался особый тип культуры. Средневековая русская культура отличалась как от византийской, так и от западноевропейской. Русская культура того периода самодостаточна и обращена скорее внутрь себя, чем вовне. Отечественная культура тяготела к интуитивному «сердечному» познанию, но не к рациональному. Такой тип познания не нуждался в университетах, да и вообще в светской образованности. Философия воспринималась прежде всего как мудрость, а истинные философы – как мудрецы, цель которых – благочестивая жизнь. Запад и Византия ценили книжную мудрость и ученость. Однако на Руси все это особого успеха не имело. Лишь к концу XVI в. изменилось отношение и к образованности, и к книжной мудрости.

С XI в. основным идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. В стенах этого монастыря была создана Нестором Летописцем (XI-нач. ХII в.) «Повесть временных лет». В этой повести рассказывалось не только о первых шагах Русского государства, но и выдвигалась идея единства Руси на основе религиозной правды.

Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона (1051). Киевский митрополит обосновал вселенское значение божественной благодати как духовного дара, предположил, что Русь займет достойное место среди других христианских народов, и вполне ясно выразил идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного самосознания.

В период раздробленности особое значение приобрела тема власти. Именно к этой теме обращается один из крупнейших русских политических деятелей князь Владимир Мономах. Согласно точке зрения Мономаха, правда составляет основу законной власти. Правда требует от властителя встать на защиту бедных и слабых людей, быть нравственным примером, бороться с гордыней.

Татаро-монгольское нашествие привело к разрыву культурной традиции. Однако становление Московского государства, рост его могущества привели к восстановлению прерванной традиции. В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были тесно связаны с традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль XV-XVII в. оказал исихазм.

Исихазм (с греч. «покой», «отрешенность») как религиозно-мистическое учение и особая молитвенная практика возник на Афоне в XIV-XV в. И вскоре нашел приверженцев среди православно-византийского монашества. Исихазм призывал посвятить жизнь стяжанию духа и благодати через «очищение сердца» и практически непрерывную молитву. Представители этого направления создали оригинальную онтологию, в центре которой было учение о божественных энергиях, творчески действующих в тварном мире, а также учение об обожении всего мира через обожение человека. В XV-XVI вв. традиция исихазма нашла отражение в монастырских уставах, в жизни и творчестве известного русского святого Нила Сорского (1433-1508), в воззрениях его сторонников – т.н. «нестяжателей». Нестяжатели идеалом монашеской жизни считали отшельничество или пустынножительство, не признавали никакой значительной хозяйственной деятельности кроме физического труда для собственного пропитания. Нестяжатели призывали церковь отказаться от обладания излишком материальных благ и от активной мирской деятельности. В духовном плане на первом месте должна стоять практика «внутреннего делания», т.е. духовного совершенствования. Их идеалом была Святая Русь, а образцом духовной жизни – жизнь и подвижничество самого знаменитого русского святого – преп. Сергия Радонежского (XIV в.)

Ведущим оппонентом нестяжателей и непосредственно Нила Сорского был Иосиф Волоцкий (1439-1515). Волоцкий и его сторонники, которых называли «иосифляне», отстаивали необходимость сильной светской власти, опирающейся на поддержку церкви. Для участия в государственной жизни и для проведения социальной политики церковь должна быть сильной и мощной. Вот почему она должна обладать землями и собственностью. Волоцкий обосновал не только сакральный (священный) смысл царской власти, но и ее самодержавный характер. Тем самым Волоцкий разработал теорию абсолютной власти самодержца, освященной Богом. Именно на государя возлагалась обязанность хранить православие и благочестие. По мысли И. Волоцкого царь несет ответственность непосредственно только перед Богом. И. Волоцкий, полагая, что церковь должна быть на службе абсолютной монархии, открывал путь к обмирщению церкви и к превращению ее в социальный институт, обслуживающий интересы государства.

С иосифлянством связана и возникшая на Руси в XV-XVI веках «концепция» «Москвы – третьего Рима». После падения Византии в 1453 году в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Идея «христианского царства» и освященного им христианского порядка получила широкое распространение как в западной, так и в православной средневековой культуре. Однако в Византии возникает идея «странствующего царства», согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения, на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследующее историческую миссию Византии. Наиболее четко концепция «Москва – третий Рим» представлена в посланиях старца Елеазарова монастыря Филофея к царю Василию III, Ивану Грозному и др. Русское царство по Филофею есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков должно стать оплотом подлинного вселенского христианства. В этой концепции, а точнее мифологеме, были объединены и выражены две фундаментальные идеи, сыгравшие огромную роль как в русской философии, так и в русской культуре: 1) преемственности царств; 2) богоизбранности русского народа. Обе эти идеи так или иначе обосновывали мессианские притязания русского государства. Мессианские притязания (от слова «Мессия» – Спаситель) это притязания на особую роль в христианском мире. В связи с падением Византии как оплота восточного христианства общественное и религиозное сознание искало ей адекватную замену. Москва, выступавшая собирательницей всех русских земель и защитницей всех православных народов, предстала как вполне достойная наследница второго Рима – Константинополя. Первоначально идея превращения Москвы в Третий Рим относилась не столько к политическому могуществу, сколько к предназначению русского государства быть убежищем истинного христианства. На русский народ возлагалась особая миссия. Он должен был не только защищать православие, но и сохранить его в чистоте и первозданности. Тем самым в посланиях Филофея идеал Святой Руси представлен как нигде в другой литературе. Однако очень скоро идея «Москва – третий Рим» легла в обоснование возвышения Москвы как державы. А позднее русские цари увидели в этой концепции возможность оправдания имперской идеологии и политики. Идея великой державы окончательно потеснила идеал Святой Руси. Созданию мощного сильного государства была посвящена политика как московских государей, так и династии Романовых. Тем не менее, не иссякала и традиция духовного подвижничества. В XVIII и в ХIХ веках она обрела новые силы в русском старчестве, в духовном подвиге преп. Серафима Саровского (1759-1833) и старцев Оптиной пустыни.

XVII в. стал в истории Руси эпохой «смутного времени» и церковного раскола. Однако в истории русской мысли это был важный период, ибо появились первые высшие учебные заведения. В начале XVII в. была создана Киево-Могилянская академия, а в 1687 году в Москве – Славяно-греко-латинская. Это были первые высшие учебные заведения. Первые руководители Славяно-греко-латинской академии греки Иоаникий и Софроний Лихуды были авторами первых русских философских учебников: «Логики», «Риторики», «Психологии» и других, которые содержали обширный материал из области древней и новоевропейской философии. Тем самым процесс освоения мирового философского опыта приобретал все более систематический характер.

ХVIII в. – век петровских реформ и время становления светской культуры. Как на Западе, так и в России – это время секуляризации и распространения просветительских идей. Именно в этот период появляется светская философия, которая стремится к самостоятельности, к освобождению от церковной догматики. Начинается интенсивное усвоение западной философской мысли. Однако просветительские идеи в России были в основном восприняты в форме вольтерианства (А. Вольтер – известный французский просветитель, прославившийся не только своими идеями, но и саркастическим умом). В России его идеи были восприняты поверхностно. Известность он приобрел благодаря своему остроумию, скептицизму. Поскольку Вольтер в своих произведениях критиковал общественный строй, издевался над суевериями и невежеством, вольтерианство стало синонимом вольнодумства и свободомыслия. Вольтеровская ирония и сатирический взгляд на общественные пороки немало дали русской мысли. Русский литератор этого периода Фонвизин написал свои известные произведения под влиянием сарказма А. Вольтера.

Открытие Московского университета и появление первых профессоров философии дали толчок систематической философской мысли. Идеи естественного права, просвещения как борьбы с невежеством и суеверием входят в русское общественное сознание. Тем не менее, культ разума, преклонение перед науками сочетались с увлечением мистицизмом. Распространению вольнодумства с одной стороны, и мистицизма с другой, способствовали масонские ложи. Масоном был и видный просветитель Н.Н. Новиков, один из первых русских издателей и публицистов. Особое место в истории русской мысли занимал Радищев. Оригинальным и глубоким мыслителем был и М.Ломоносов. Вместе с тем не иссякала традиция православной духовности. Эта традиция получила свое развитие в жизни и трудах Тихона Задонского (1724-1782), Паисия Величковского (1722-1794).

Таким образом, в XVIII в. светская философия в России делала первые шаги, этот век завершает период становления русской мысли.