1.Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока (общая характеристика).

Возникновение наиболее ранних политико-правовых учений связано с образованием первых государств на Древнем Востоке – в Египте, Двуречье (Месопотамии), в Древней Индии, Китае, Палестине и др.

Отражая существующие экономические и социальные отношения, возникающий государственный порядок, политическая мысль древних народов на протяжении длительного времени развивалась главным образом на основе религиозных, мифических представлений об окружающем мире, природе, обществе и человеке. Эти представления сложились в длительном догосударственном периоде первобытнообщинного строя.

В сознании большинства людей господствовали идеи о сверхъестественном, божественном происхождении всего сущего. Предопределенность происходящих в реальной жизни явлений, процессов, событий высшими, потусторонними, божественными силами, их влияние на отдельных людей, членов семьи, рода, целого племени считались неоспоримой истиной.

Согласно древним мифам, земные порядки есть неразрывная часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение. Модель мира – небеса. Что начертано на небесах, то должно быть и на земле, и в частности, политико-правовые порядки. Власть ассоциировалась с порядком, данным свыше. Таким образом, главной древневосточной идеей стала идея о божественной природе власти и существующего порядка вещей, т.е. мифологическая (теологическая) концепция происхождения и сущности государства.

По форме все древневосточные государства, кроме Древнего Израиля, были деспотиями, с традиционалистской культурой – верой в традиции и обычаи. Для традиционных цивилизаций Востока свойственны: консерватизм (постоянство) видов деятельности, исторически обусловленный аграрным характером экономики, медленные темпы их эволюции, господство регламентирующих традиций. В отличие от западных цивилизаций для них характерен принцип невмешательства человека в протекание природных процессов, а сама преобразующая человеческая активность направлена не на изменение внешнего мира, а на изменение самого человека. Формами такой активности являются, прежде всего, самосозерцание и самодисциплина, которые обеспечивают следование традиции. Инновационная деятельность не воспринимается здесь как ценность, она допустима лишь в рамках проверенных традиций. Личность осознает себя лишь через принадлежность к какой-либо корпорации. Можно добавить, что это коллективистские общества.

Божественный характер земной власти (фараона, жрецов, чиновников) и официально одобренных правил поведения (обычаев, законов, судебных решений) означал, что все они – институты власти и институты права – соответствуют (во всяком случае, должны соответствовать) естественно-божественному порядку справедливости. Позднее в последующих естественно-правовых концепциях правопонимания справедливость (истина,

правда, право) стала обозначаться как естественное (или естественно-божественное) право. Все мифологические системы возводят понятие права (справедливости, правосудия) к соответствующему божеству и естественно-божественному закону: египетской Маат, индийской Рта, древнекитайскому Дао и т.д.

Религиозные, мифические представления связывались с запретами и предписаниями, которые появились в процессе развития первобытного общества и обеспечивали его выживание. Постепенно запреты и предписания превращались в общеобязательные обычаи, традиции. Прежде всего они относились к вопросам управления, власти – семейной, родоплеменной, а затем – с возникновением государства – и политической.

Вожди (цари, князья, басилевсы и т.п.), священнослужители (жрецы), старейшины – судьи и др. обладатели власти представлялись потомками или наместниками богов, творящими их волю. Но и мировоззрение большинства производительного населения носило авторитарный, культовый характер, т.к. храмовая собственность служила своеобразным страховым фондом для всей общины. Покушение на эту «общественную собственность», как и нарушение установлений вождей, жрецов, судей, считались преступлениями против богов, а значит – против всего общества.

Если в родоплеменном обществе нормы обычая, традиции охранялись всеми членами общества, в основном морально-этическими средствами, то с возникновением государства (в лице вождей, жрецов, старейшин – всех, стоящих у власти) выполнение этих и возникающих новых общественных норм начинает обеспечиваться силой военной дружины, в отличие от остального народа. Обычаи, традиция превращаются в законы.

Древние думали, что история представляет собой регресс, разложение первоначального совершенства из-за ослабления нравственных устоев людей. Древнейшие политико-правовые учения возникли как религиозные заповеди и поучения царей. Они часто содержали общемировоззренческие представления и моральные предписания. К наиболее ранним источникам, из которых мы можем судить о них, относятся надписи на обелисках в Лагаше и Аккаде (XXIII в. до н.э.) и царские архивы из города Ура («Царство Шумера и Аккада» - XXI в. до н.э.) в Месопотамии. В них содержалось учение о сотворении людей богами для того, чтобы они кормили их жертвами и освободили их от труда. Все реальные и легендарные цари были включены в «Царский список» и приравнены к богам в смысле обязанностей людей по отношению к ним. Учение содержало положения о божественном происхождении «царственности», которая в первоначальные времена спустилась, якобы, с неба и с тех пор вечно пребывает на земле, в неизменной последовательности переходя от города к городу, от одной династии к другой.

Первым дошедшим до нас текстом законов являются Законы Шульги, сына и приемника царя Ур-Намму. Они включали «Пролог», за которым следовали конкретные правовые нормы. В «Прологе» содержались слова о защите сироты и вдовы, слабого против сильного, бедного против богатого, из чего можно понять, что царь должен был заботиться сирых и убогих.

Из сохранившихся правовых норм (менее 30) можно судить о существовавших взглядах на ряд преступлений: прелюбодеяние, ложный донос, лжесвидетельство, телесные повреждения, правила заключения и расторжения брака. Представляют интерес положения о возвращении беглых и о рабыне, которая «сочла себя равной госпоже». Из них следует, что рабы в этот период еще рассматривались, как личность, а не как вещь. Они даже могли в суде оспаривать свое рабское состояние.

Законы Шульги, как и более поздние из дошедших до нас текстов (Законы Эшнунны, Законы Хаммурапи), содержат также и религиозные заповеди, предписания, обязательства. Среди них особо подчеркивались заслуги царей по строительству культовых сооружений – храмов, обелисков, пирамид, перечислялись богатые жертвоприношения и т.п.

Среди поучений царей особенно интересны источники Древнего Египта. В «Поучении Птахотепа» (около XXVIII в. до н.э.) содержится представление о божественной справедливости как основы земных общественно-политических порядков и ее восхваление. В нем присутствует так же представление об естественном равенстве всех свободных («нет рожденного мудрым») и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу «Ка» - своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения.

В «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (XXII в. до н.э.) восхваляются боги и божественная власть фараона, но вместе с тем содержится наставление не делать ничего несправедливого и противозаконного. Правитель должен «творить правду» и стремиться к справедливости, т.к. только этим можно добиться милости богов в загробной жизни. В соответствии с мифологическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат. Судьи считались ее жрецами и носили изображение этой богини.

Своеобразные мифические представления нашли свое развитие в зороастризме – религии древних народов Ирана, Азербайджана и Средней Азии. Его основание легендой приписывается пророку Заратустре (Зороастр), чья жизнь и деятельность относится примерно к VIII в. до н.э. Для зороастризма характерно представление о борьбе в мире двух противоположных начал – добра и зла, почитание огня, запрещение погребения покойников.

Добро олицетворяется с царством светлого божества Ормузда, зло – царством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы.

Согласно этому учению, государство является воплощением небесного царства Ормузда. Монарх – служитель Ормузда, он должен защищать подданных, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Сословное деление общества основывается на свободном выборе каждого того или иного рода занятий. Зороастризм призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

Однако статус земного правителя (и социально-политическая структура общества) у разных народов определялись по-разному.

Например, по представлениям египтян считалось, что до первого египетского царя царствовали боги. Никто не сомневался, что египетский фараон – сын Бога, а китайский император – сын Неба. Персидские цари носили титул «царя царей» и обладали абсолютной властью. Согласно древневавилонским мифам, боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Не так было в Древнем Израиле. В отличие от мифов древних народов как восточных, так и западных стран Ветхозаветная религия не допускала обожествления правителя. По выходе евреев под предводительством Моисея из Египта 200 лет еврейское общество жило на принципах самоуправления. Лишь в конфликтные моменты (военные, политические) появлялись судьи, деятельность которых основывалась исключительно на авторитете.

Израильтяне считали, что единственный царь, которого следует повиноваться – сам Бог. Однако влияние соседних языческих культур стало сказываться на единстве народа и его безопасности. В итоге последний из судей – пророк Самуил - указал народу первого царя Саула. При этом пророк изложил народу «права царства», написав книгу, чтобы не позволить будущим царям преступить границу, за которой Израиль превратился бы в заурядную восточную деспотию (1 Цар. 10, 25). После Саула правили Давид и Соломон, при котором был построен храм в Иерусалиме. После смерти Соломона в 922 г. до н.э. раздоры севера и юга привели к расколу на 2 царства – Израиль (на севере) и Иудею (на юге). Христос родился в Иудее.

Таким образом, родившаяся к концу 11 века до н.э. еврейская монархия предполагала ответственность царя перед Богом и народом и безусловное подчинение царя пророку – духовному лидеру еврейского народа, задачей которого было не допустить еврейскому народу потерять Бога, преступить заповеди. Пророки обличали произвол монархов и чиновников, да и весь народ. Они боролись за равенство перед законом всех, в т.ч. царя. За то, чтобы социальная жизнь регулировалась исходящими от Бога идеями справедливости.

Сами нравственные правила и общественные законы черпались израильтянами из Ветхого Завета, главными чертами которых являлись сострадание, человеколюбие, строгое отношение к нарушителям чужих прав. Особенностью еврейского законодательства было получение земных законов посредством Откровения, непосредственно от Бога. Эти законы,

регулирующие общественное устройство, гражданское и уголовное законодательство содержатся в первой части Библии – Ветхом Завете.

Законодательство Моисея – одна из систем, в которых выражена вся сумма исторического опыта религиозного, нравственного и умственного развития – весь объем идеального мировоззрения той эпохи.

В истории культуры Моисеево законодательство представляет восточный тип культуры, который характеризуется преобладанием религиозного элемента над рациональным. В этом случае индивидуальное сознание находится под господствующим влиянием религиозного сознания, следовательно, наблюдается слабое разграничение между правом и нравственностью. Жизнь человека и народа поставляется в зависимость от высшего начала, и в нем находится объяснение смысла жизни и бытия.

Отсюда важная особенность – слабое разграничение права и нравственности. Поэтому нравственные правила приобретают силу закона с вытекающими отсюда последствиями.

Правда, в отличие от других восточных законодательств, законодательство Моисея по самой идее есть выражение свободного союза, договора между Богом и народом, заключенного между свободными сторонами. В других восточных странах законодательство есть прямое повеление божества. Отсюда уже в Новом Завете особенно развита идея свободы – религиозная и философская категория.

В основе законодательства Моисея заложено преобладание духовного начала, эгоизм ограничивался признанием равноправности другого лица, несправедливость уступала высшему закону правды. В государственно-общественном строе основой общественной формы являлась община, в которой весь народ посредством своих глав находил защиту и обеспечение прав и свобод. Тогда уже существовала всеобщая воинская повинность, отсутствие сословных различий и привилегий.

Кроме политического равенства существовало равенство экономическое, т.е. равное распределение материальных благ, чтобы избежать крайностей богатства и нищеты. В семейных отношениях – равенство полов и нормальные отношения между родителями и детьми. Женщина равноправна мужчине, пользовалась свободой, в т.ч. политической. Существовал народный суд и суд присяжных в простейшей его форме. Единственный в истории суд, который не знал пыток.

Следовательно, по своей основной идее, происхождению, цели и сущности Моисеево законодательство принадлежит к европейской культуре. Представляя норму истинных человеческих отношений, законодательство Моисея можно считать универсальным, к которому стремились европейские страны весь 20 век.

В эпоху поздней древности (античности) происходит постепенная десакрализация и рационализация религиозных и мифологических представлений о мире, общественной жизни, о государстве и праве. Возникают зачатки научных, теоретических воззрений, преодолевается монополия жрецов на знание.

Причем у разных народов этот процесс протекал с различной интенсивностью, принимая различные формы, и имел не схожие последствия. В целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в 1 тысячелетии до н.э. во всех центрах цивилизации того времени.

Тем не менее, теистических подход, воспринятый религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал влиятельным направлением политико-правовой мысли. Его воздействие в модифицированных формах продолжается и в наши дни (например, христианские доктрины возрожденного естественного права и т.п.).