1. Политические и правовые учения Древней Греции (IX-II вв. До н.Э.).

История политико-правовой мысли Древней Греции, которой предшествовала крито-микенская цивилизация - самая яркая страница истории мировой культуры, и по влиянию на последующее развитие, и на становление европейской философии, определенным аспектом которой являются учения в области политики, государства и права.

Древняя Греция стала родоначальницей демократии, философии, физики и изящных искусств. Особенные взгляды греков на жизнь и их неповторимый общественный строй складывался постепенно, из века в век, и связывался с тем, что Эллада никогда не знала деспотической власти царей. На скудных землях материковой Греции бессмысленно было создавать крупные царские хозяйства, основанные на труде тысяч подневольных людей, как это происходило в Египте и Междуречье. Государство не стало у греков сложным хозяйственным механизмом – напротив, оно сохранило все основные черты общинной организации, простой и основанной на равенстве ее членов. Полис оказался удачной формой совместной жизни людей, дающей им уверенность перед таинственными силами природы, вселявшей дух свободы, лишенной страха и унижения.

Политико-правовые взгляды можно уяснить лишь в контексте господствующего мировоззрения. Мир неведомых сил и богов, в котором жил человек, греки называли космосом и считали его разумным, управляемым законами, логосом. Их мысль постоянно была занята познанием этих закономерностей.

В русле философского исследования космоса выстраивалась и политико-правовая мысль. Уже Пифагор назовет философами тех людей, которые посвящают себя поискам истины. На рубеже двух эпох зарождается философия как «любовь к мудрости», предполагающая умение мыслить понятиями, способность формировать теорию и прозревать суть вещей.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли различают три периода.

Ранний период, или мифологический (IX -II вв. до н.э.) связан с возникновением древнегреческой государственности. Из произведений известны «Илиада» и «Одиссея» Гомера о событиях 13 века до н.э., «Теогония» и «Труды и дни» Гесиода, «семь мудрецов»: один из которых в 6 веке Солон (Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Клеобул и Хилон). Учения Пифагора и пифагорейцев, а также Гераклита расцениваются как переходные к рационалистическому осмыслению проблем бытия, в том числе политического устройства. Пифагор и Гераклит формируют философский (рациональный подход к проблемам государства и права).

Классический период (V-первая половина IV вв. до н.э.) представляет собой расцвет древнегреческой философии и политико-правовой мысли.

После победы Греции в Персидский войнах утверждается афинская демократия. С 443 года правит Перикл, высокообразованный человек, которого народное собрание 15 раз избирало первым стратегом.

Этот период известен именами материалиста Демокрита (460 – 370 гг до н.э.), с которым полемизируют софисты, отстаивая относительность знания. Несмотря на тезис Протагора «Человек есть мера всех вещей», софисты уже различают «природу» и «закон», тем самым формируя истоки теории естественного права. Однако, классический период знаменит прежде всего именами древнегреческих мыслителей Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий - эллинистический период (вторая половина IV – II вв. до н.э.) – назван «осенью» всего древнегреческого мира.. К концу 4 в. узость границ маленьких греческих городов-государств ощущалась все острее. Классический греческий мир, раздираемый внутренними войнами, практически изжил себя. Новая эпоха стирала границы, объединяла народы и культуры всего мира, чему способствовали завоевательные походы Александра Македонского ( 336 - 323гг дон.э.). После его смерти монархия распалась на несколько областей. И хотя Греция пустела и постепенно превращалась в провинцию, однако оставалась культурным центром эллинизма - особой философии и художественной системы восприятия мира. В каждой стране подражали эталонам эллинской культуры, главными чертами которой стали «благородная простота и тихое величие» (И.Винкельман).

Этот период представлен именами Эпикура (347 – 270 гг до н.э.) и стоиков: ранние – Зенон-основатель, Клеанф, Хрисипп (3-2 вв до н.э.), средние - Панетий, Посидоний (2-1 вв до н.э.). Поздняя – римская стоя представлена именами Сенеки, Эпиктета, императора Марка Аврелия, произведение которого «Наедине с собой», отражая тенденцию перехода от идей коллективизма к индивидуализму, от героики к самопожертвованию, завершает древнегреческую культуру.

Политико-правовая мысль Древней Греции раннего (мифологического) периода (IX-VI вв. до н.э.).

В первоначальный период своего развития воззрения древних греков на мир носят мифологический характер. Составной частью мифологического восприятия представляются политические и правовые взгляды. Миф служит ключом объяснения общественно-политических и правовых порядков, и в то же время источником общеобязательных правил поведения. Законодательство во всех сферах общения возводится к мифологическому первоначалу.

Согласно мифам Древней Греции бог богов Зевс - хозяин космоса (порядка). Он женится на Фемиде («фемос, темос» — в гомеровскую эпоху обозначало обычное право). Одна из родившихся от этого брака дочь - Дике обозначала справедливость. В Риме это слово переведут как право, правосудие, законодательство. Дике охраняла божественную справедливость и сообщала Зевсу о происходящем на земле. Если происходят войны, засуха и т.п , значит — нарушен порядок, некая мера, которую нужно восстановить. Если совершено преступление, то наказать, в чем виделось восстановление справедливости.

Позднее в философских основах Зевс переосмысливается как первоначало - архе (власть), т.е. рождается понятие власти. Власть, политика стоят в ряду первых философских терминов.

Становление теоретического мышления в Древней Греции шло в процессе переосмысления мифологического воззрения – образов олимпийских богов, и прежде всего, в политике и праве. Ранние мифологические представления сменялись философским подходом и рационалистическими трактовками.

Одновременно со становлением теоретического мышления, трансформацией образов олимпийских богов, происходило становление и самого полиса-государства.

Прежде всего, полис – это город-государство с окружающей его сельской местностью: Афины, Спарта, но не только город; с другой стороны, это гражданская община, некая общность, возникшая ради всеобщего блага, и потому может быть названа высшей. Только тот, кто приобщен к полису – в силу своего рождения – и есть полноправный гражданин, имеющий право участия в общественной жизни. Сам институт гражданства стал идейно-политической, духовной основой полиса. Полис являл собой гражданское единство перед миром варваров и рабов. Идея гражданского единства перерастет в более поздний период в коллективистскую идею, а свобода одного в силу гражданства в коллективистскую свободу.

Вопрос о размере полиса тоже нашел свое отражение в политических учениях: полис малочисленен. Позднее Геродот приведет данные о населении Афин. Из 400 тысяч человек после исключения 200 тысяч рабов, 130 тысяч женщин, детей и иностранцев остается миниатюрное политическое образование в 70 тысяч граждан. Этот факт следует учитывать при анализе идеальных государственных проектов античных мыслителей. Платон скажет в «Государстве» : «Государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестанет быть единым, но не более того».

Полисная жизнь служила моделью, образцом для формирования философского мышления. Политическое мышление греков не выходило за рамки полиса. Для политико-правовой мысли эпохи античной классики характерно то, что сама идея "полиса" ассоциировалась с порядком. Полис – это порядок, но не простой, а основанный на законе.

В VII — VI вв до н.э. "мудрецы" (Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул, Хилон) пропагандировали значение справедливого закона в полисе. Наилучшим государственным устройством считалось такое, при котором граждане боятся закона так же, как тирана (Биант), и слушаются законов более, чем ораторов (Хилон).

Государство, по Солону (VI в. до н.э.), нуждается, прежде всего, в законном порядке, т. к. беззаконие и междоусобица — наибольшее зло. Закон определяется Солоном как сочетание права и силы. Идеал Солона – компромисс: знати и демоса, богатых и бедных, акцент на средние слои населения.

В свою очередь Пифагор (580-500 гг. до н.э.) и пифагорейцы, символизирующие переход к рационалистическим методам изучения природы, подходили к нравственным и политико-правовым явлениям, используя математические и числовые характеристики. Они ставили задачу очищения души для освобождения человека от круговорота перевоплощений. Одним из средств очищения считали занятия математикой, т. к. она нематериальна. Пифагорейцам стало казаться, что число — начало и сущность мира. Оно, внекачественное и бесстрастное, управляет Вселенной. И если заниматься математикой, можно познать законы вселенной. Боги и весь окружающий мир выражены у них символикой определенного соотношения чисел, что способствовало развитию математического подхода к миру и прогрессивному развитию точных наук. С помощью математических характеристик пифагорейцы описывали политико-правовые явления.

С позиций понятия "равенства" они пришли к пониманию права как равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость определяли как воздаяние равным за равное. Идеалом полиса провозглашали тот, в котором господствует справедливые законы: «После Бога более всего следует уважать родителей и законы» (Пифагор). Законы — это большая ценность, а законопослушание — высокая добродетель. Наихудшее зло – анархия (безвластие), т.к. по своей природе человек не может обойтись без начальства и воспитания.

Гераклит, известный своим изречением «все течет, все изменяется» замечает, что жизнь полиса должна следовать логосу, который есть вечный огонь, всеобщая закономерность, лежащая в основе всех событий мира. Мудрость заключается в понимании, что миром правит логос, и подчинение ему. Несовершенство человеческих представлений о справедливости является результатом непонимания людьми всеобщего логоса.

Божественные космические процессы и весь космос в целом дают человеку разумный масштаб и меру, без которых у людей не было бы самого представления о справедливости в человеческих отношениях. «Имени Правды они не знали бы, если бы этого не было». Мудрость доступна немногим, поэтому Гераклит отвергает демократию как мнение толпы, а отстаивает «правление разумной аристократии».

Источником человеческого закона является божественный логос (разум, природа), который “простирает свою власть насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх". Гераклит призывал народ сражаться за закон, как за свои стены: своеволие следует гасить скорее, чем пожар. Гераклит считал, что для принятия закона не обязательно всеобщее одобрение народом, главное в законе — его соответствие всеобщему логосу, в чем и состоит справедливость и правда.

Таким образом, до философов и юристов в древнегреческой традиции ставится вопрос о совпадении полисного закона и вечного закона. Софокл в "Антигоне" провозглашает: есть высший закон, вечный естественный закон, который выше закона государственной власти.

Во времена пифагорейцев и Гераклита (6—5 вв. до н.э.) на смену родовой аристократии приходят новые социальные силы (торговцы, демократические низы). Доступ в аристократическую касту стал зависеть от личных достоинств. Пифагорейцы и Гераклит обосновали новый критерий определения добродетели — не природный (по принципу рождения, крови), а духовный, интеллектуальный (знание и нравственные достоинства). Этот концептуальный переход существенным образом повлиял на следующий период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли, распространенным жанром которого становятся проекты идеального государства.

Политико-правовые учения Древней Греции классического периода (V- первая половина IV вв. до н.э.).

Рационализация политико-правовых представлений в середине I тысячелетия до н.э. происходила в процессе перехода от идеологии мифа к разумному восприятию мира. Человек стал не просто чувствовать, а изучать природу логическим слоем рассудка. Почти одновременно с математикой и логикой появляется философия, в силу способности человека формулировать свои мысли. Во всем мире в VIII – V вв. до н.э. происходят огромные изменения в сознании: это время Будды в Индии, Конфуция в Китае, эпоха пророков в Израиле.

Рационализм в философии приводил к мысли, что мир можно познать логически, исходя из тождества бытия и мышления. «Мыслить и быть – одно и тоже» (Парменид, VI в.).

Однако в процессе мышления возникают трудности — противоречия. Их наличие объяснил Демокрит своей атомистической теорией: мир невозможно увидеть таким, каков он есть, т. к. мы видим лишь формы, в которые комбинируются атомы. Следовательно, существует не только бытие, но и небытие.

Это направление развили софисты.

Софист — от слова sofos (софос) — мудрец. Гомер и Гесиод софистом называли умелого мастера. Но в сер.5 в. софистами стали называть платных (впервые) учителей мудрости, прежде всего ораторского искусства, которое изучали, чтобы стать политиком. Софисты прославились стремлением выиграть спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений.

Известно, что древний поэт VIII-VII вв Гесиод в поэме “Труды и дни" прямо говорил о существовании двух Эрид, т. е. богинь спора (rpeч.eris — спор). Одна из них — благая Эрида, подталкивает человека на состязание с другими в ремеслах и труде, побуждая самостоятельность и изобретательность. Зато другая — злая Эрида - вызывает людей на завистливое соперничество и безжалостную борьбу.

Во времена Сократа и Платона спор софистов, пытавшихся во что бы то ни стало положить друг друга на обе лопатки, называли эристикой, отгородив ее от диалектики, где обе стороны совместно заинтересованы в достижении цели и идут к ней с помощью беседы, построенной на вопросах и ответах. Со времен Платона основным жанром произведений стал диалог.

По возрасту софистов делят на старших (Протагор, Горгий, Гиппий, Алкидам) и младших (Фрасимах, Калликал, Критий, Пол). В целом софисты придерживались демократических воззрений, хотя среди младших были приверженцы иных форм правления (аристократии, тирании).

Некоторые аспекты политико-правовых идей софистов

Глава софистов Протагор (481—411 гг. до н.э.) из Абдер. Сохранились фрагменты его произведений "О государстве", "О богах", с которым связана судьба Протагора, обвиненного в атеизме за тезис “Есть ли боги — судить нельзя, т.к. вопрос трудный, а жизнь человеческая коротка”. Его взгляды изложены в произведении Платона "Протагор".

Как отмечено выше, греки пытались осмыслить сам процесс мышления. Из того, что «Невозможно мыслить без противоречий» (Зенон Элейский), софисты делали вывод — значит познать ничего невозможно. Всё что видим — это не знание, а мнение. Следовательно, всякое знание субъективно, и истины не достичь. (Софисты требовали логических доказательств, а не интуитивных).

Отсюда рождается знаменитая формула Протагора: "Человек есть мера всех вещей". А что кому каковым кажется, то таковым и является: если кажется добрым и справедливым — таковым и является. Мерилом сущего и несущего становится каждый отдельный человек в каждую минуту своего изменчивого бытия.

Говоря, человек есть мера всех вещей, Протагор имел в виду не всех людей вообще, а только свободных граждан Афин; отсюда выводил — гражданин есть мера всех вещей. Если так, то и государство в целом можно признать мерой всех вещей; полис в целом, состоящий из граждан, есть мера всех вещей, следовательно, и мера справедливого и несправедливого. Иначе говоря, что постановит в законах государство, состоящее из граждан, обладающих политическим искусством, то и есть справедливо.

Следовательно, для Протагора любой закон справедлив. Правда, он замечает, что народное собрание не раз ошибалось, хотя сам не различает право и закон.

Его ученики рассуждали иначе. Младшие софисты, съехавшиеся из провинций, заметили, что в разных полисах — разные законы. Сравнение их привело к выводу, что должен быть какой-то критерий оценки, одинаковый масштаб. Нужно обратиться к каким-то иным законам, явлениям иного рода, внутренним, духовным, которые существуют также как и материальные, но имеют гораздо высшее значение, ибо дают ключ к пониманию внешних вещей.

Таким образом, софисты (ученики) впервые противопоставили писаному закону nomus — веления природы fusis. В этом противопоставлении усматривается исток теории естественного права..

Гиппий первым из софистов в духе естественно-правовой концепции противопоставил природу и закон: все люди — сограждане по природе, а не по закону. Закон же будучи тираном над людьми, ко многому побуждает против самой природы. Под естественным правом Гиппий понимал те неписаные законы, которые «одинаково исполняются в каждой стране». Закон природы, естественное природное право,оказался для младших софистов критерием оценки действующего закона. Согласно ему они оценивали все законы как несправедливые.

Итак, теория естественного права предполагает право природное и право, созданное людьми. С этого момента началось обратное движение – к универсальности, поиски чего-то общего для всех, того, что не было опосредовано субъективностью, какой-то объективный момент в субъективности. Этим занимался Сократ (469-399 гг. до н.э.).

Деятельность Сократа пришлась на эпоху расцвета афинской демократии после победы над персами и была обусловлена интересом к человеку. Расцвет наук в V веке, искусств, философии, духовного свободомыслия и сознание силы и независимости отдельной личности выражены в древнегреческой трагедии (Эсхил, Софокл, Еврипид). Современный им грек вступает в конфликт с древними традициями и религиозными установлениями. Прошли те времена, когда человек не мыслил себя вне родового коллектива и сознавал себя как частицу великой матери-природы. В Сократе увидели опасного критика старинных идеалов государственной, религиозной и семейной жизни. Он был обвинен в непочитании богов и развращении молодежи.

Отвергая невозможность познания истины и субъективизм софистов, Сократ искал нечто универсальное в человеке, нечто общее во всех людях, что не было бы опосредовано субъективностью: объективное в субъективном. Он опрашивал людей (задавая вопросы, кто есть человек, как личность; что есть человек по природе), чтобы выявить нечто универсальное, что скрыто в каждом человеке.

Сократ не был спорщиком, как софист, он был диалектиком, т.е. мастером выяснять суть предмета посредством вопросов и ответов в непринужденной беседе (греч. dialegomai-беседую). От частного он старался вознести мысль к общим началам, которые одни дают понимание частного.

В противоположность внешним благам он указывал на благо внутреннее – на добродетель, которая одна дает истинное счастье. Поэтому в основе его учения — положение о тождестве знания и добродетели, ибо знающий добродетелен.

Повторяя слова, начертанные на храме Аполлона: “Познай самого себя", Сократ добавлял: "Я знаю, что я ничего не знаю". Но надо продолжать процесс познания, т. к. знающий - добродетелен. Знающий, т. е. мудрый, обладает всеми гражданскими добродетелями, но прежде всего справедливостью. Поэтому править должны знающие (мудрые). "Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править", т.е. мудрые, знающие.

Идея правления знающих, а не тех, кто получил скипетр по наследству или купил должность – еще одна позиция Сократа. Тот, кто знает законы, тот следуя справедливости, им и подчиняется. В этом состоит высшая справедливость полисной жизни – подчиняться закону. Счастье государства, по Сократу, в согласии всех граждан в деле повиновения закону.

Идея безусловного повиновения действующему закону — идея всей античной классики, независимо от того, какие они — справедливые или несправедливые. Ведь полис основан на законе. "Если мы не будем следовать законам — умрет сам полис" – констатирует Сократ, хотя критиковал действующие законы, настаивая на их отмене, но призывая их исполнять.

Сократ различал законы неписаные и законы писаные — человеческие: "Законы человеческие есть братья законов божественных", которые даны самими богами. Прежде всего следует выделить главный закон - требование почитания богов, заявит Сократ, обвиненный в атеизме. Потом — закон гостеприимства, благодарности к своим благодетелям. Они не придуманы людьми — все люди земли, говорящие на разных языках, не могли собраться и принять эти законы.

С именем Сократа связывается первая классификация форм государственного правления. В ее основу Сократ полагает идею правления знающих. Это главный критерий деления форм государства на правильные (в них торжествует закон) и неправильные, справедливые и несправедливые.

К правильным относятся: монархия (правит один, но знающий, т.е. на основе закона); аристократия (у Сократа не по принципу рождения, а по духу, т. е. знающие – мудрецы. Правят несколько, но на основе закона, во имя справедливости).

Им противостоят неправильные: тирания (правит, как и в монархии, один, но его интересует личная польза, а не интересы полиса в целом. А интересы полиса в том, чтобы он основывался на законе); олигархия (правит группа, но не по принципу знания, а богатства. Правящие думают о собственной выгоде, поэтому не опираются на закон).

Демократию, Периклова образца, когда должности получали по случайности, Сократ относит к несправедливым формам.

Эта классификация переживет века. Ее дополнит ученик Сократа Ксенофонт (440-354 гг.), введя охлократию как власть толпы. С того времени демократия относилась к правильным формам, а охлократия - к неправильным.

Софистика возникла как обращение мысли к субъективному в человеке. Как реакция на субъективизм в софистике возникла философия Сократа: в каждом субъективном сознании присутствует нечто объективное, общезначимое. Линию Сократа продолжил его величайший ученик Платон (Аристокл) (427-347 г.г. до н.э.).

Платон родился в аристократической семье, по матери восходит к Солону. Отрочество прошло при господстве антитиранических идей. В самом разгаре междоусобная Пелопонесская война, губительная и для демократических Афин, и для аристократической Спарты, соперниками в гегемонии над эллинскими государствами-полисами.

В двадцатилетнем возрасте Платон встретился с Сократом: "Он перевернул все в моей душе". Платон сжигает все, что до этого сочинил. Для него начинается новый период личной и общественной жизни. Он живет постоянно в окружении сильных политических страстей. Однако приход к власти демократов нанес новый удар Платону, который стал свидетелем несправедливого приговора Сократу. После казни учителя Платон покинул Афины, жил в Малой Азии, Египте, отказался от государственных дел, но не перестал размышлять, каким путем можно улучшить нравы и вообще государственное устройство. В конце концов, Платон возвращается в Афины, покупает сад с рощей и создает знаменитую Академию, просуществовавшую 1000 лет до закрытия ее в 6 в. Юстинианом.

Исходная философия Платона та же, что и Сократа: поиски надиндивидуального в сознании индивидуума. Он ставит задачу вскрыть природу и показать несостоятельность субъективизма софистов: не все является принадлежностью мнения, возможно и подлинное знание, когда оно надиндивидуально. Всякое знание, получаемое из органов чувств — относительно, т. к. чувства нас обманывают. Если тело господствует, душа становится подвластной ему. Но есть состояния, когда душа предоставлена сама себе и не испытывает влияния тела — это состояние размышления. Платон различал тело и душу. Для него различение слоев индивидуального и надиндивидуального выступает в форме телесного (чувственного) и бестелесного (нечувственного). Когда душа в размышлении обращается к себе самой – то пребывает в мире духовном, в мире идей, считал Платон.

Такому разделению двух слоев в человеческом сознании соответствуют 2 сферы мира: часть чувственная (постигается органами чувств) и часть умопостигаемая (познается размышлением). Чувственный мир не имеет статуса подлинного знания, это просто мнение. Чтобы постичь истину, надо отойти от природы, выработать новые средства познания. Предметом истинного знания может быть лишь мир идей, мир логосов. Как и Пифагор средством познания чувственного мира Платон считал число как соотнесенность предела и беспредельного. Число есть принадлежность мира идей. Мир земной есть мир становления, в нем все течет. Подлинный мир — числа — неизменное бытие. Мы видим тени реального мира (идей). Надо перейти от становления к бытию, мыслью перейти, отказавшись от доверия к чувственному ощущению, перейти к разуму. «Проснуться» путем обращения к разуму.

Этим сравнением передается мысль о положении человека в мире, возможности его постижения. Мы — люди земли - как в пещере, находимся спиной к источнику света. Чтобы увидеть свет (Истину), надо повернуться к нему лицом — путем мышления, посредством разума, минуя ощущения, к сущности предмета, пока не достигнем вершины умопостигаемого, т.е. высшего блага. Обращение к источнику — первый шаг в выборе правильного направления, затем восхождение к источнику.

Таким образом, как философ Платон различает мир вещей (в реальном мире материя, все плохое) и мир идей ( edios), сильно отделяя их друг от друга. Идея вещи отвечает на вопрос, что такое вещь, каков ее смысл. Мир вещей – обманчивая видимость. Задача философии приблизить мир вещей (безобразный, несправедливый) к миру идей (Истине).

Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма. Он находится у истоков идеализма, тогда как имя Демокрита символизирует материализм. В простейшем понимании идеализм основан на утверждении первичности идеи и вторичности материи. Материализм символизирует первичность материи и производность идеи.

Платон уверен — жизнь можно подчинить идее.

В политическом учении государство относится к миру вещей. А идея — сущность государства — к миру идей. Государство должно соответствовать своей сущности идеи. Как это сделать? Ответ Платон предлагает в диалоге "Государство" — основном своем произведении – и "Законы".

Политическую философию Платона называют парадигмой (греч. пример, образец) в том смысле, что Платон задал образец политического философствования. В полном виде эта философия содержится в "Государстве", состоящем из 10 книг. Другой перевод трактата — "О справедливости". Действительно, вся книга, характеризуя ее кратко, есть развернутое определение справедливости как важнейшей философской категории. Современная философия говорит словами американского философа Джона Ролза ("Теория справедливости", 1971): "Справедливость — это первая добродетель общественных институтов, точно так же как истина – добродетель систем мысли».

Исходный тезис первой книги, героем которой является Сократ, - "справедливо отдавать каждому должное". Его оппонент Фрасимах определяет справедливость как «то, что пригодно сильнейшему». Коллизия «справедливость и сила» рассматривается Сократом во второй книге на примере государства; оно крупное, его легче изучать. Итак, чтобы понять, что такое справедливый или несправедливый человек, прежде надо разобрать, что есть справедливое государство.

Платон начинает с вопроса о происхождении государства: «человек не может удовлетворить сам себя» — в необходимости удовлетворения потребностей человека - начало объединения в обществе. Делая что-то, человек служит всем. Другие, каждый в своем деле — служат ему. Следовательно, в обществе каждому уготована своя роль. Исходя из этого, Платон выстраивает социальную структуру государства.

Во главе идеального государства стоят философы, созерцатели прекрасного, чистых и вечных идей. Тех, кто любит усматривать истину. Кто познает и истину, и бытие (книги 5 и 6 о философах и истинных правителях). Те, кому начальствовать, должны быть самыми лучшими. Главное их предназначение — забота о государстве, желание ревностно служить государственной пользе. Таких людей надо тщательно отбирать уже с детства.

Правители должны быть философами (мудрецами). Государство устроено плохо, потому что в нем не ценят философии, считает Платон. Философ, созерцая верх и вглядываясь вниз, помогает людям обрести божественное. Платон видит подлинное бытие наверху, на небе. Образ неба – равномерно движущегося космоса, уподобляться которому обязан человек, имел для древнего грека глубокий моральный и правовой смысл.

Второе сословие – воины – их функция — защищать государство. В них главное — яростный дух, волевое начало, мужественность. Их надо воспитывать более всего. Отсюда у Платона много рассуждений о воспитании воинов / книги 2 и 4/. Очень важно, чтобы воины не были обременены бытом, лучше всего — их проживание сообща. Кроме того, никто из них не должен обладать никакой частной собственностью, "если в этом нет крайней необходимости", и семьей. Это избавит их от привязанностей и хлопот, и всяческих «низменных» вещей.

И наконец, третье сословие — «деловые люди» — земледельцы и ремесленники, люди практической жизни, они трудятся и ими надо руководить.

В идеальном государстве правители и воины ведут аскетическую жизнь, а трудящиеся живут в богатстве: «правители и воины служат только за продовольствие, не получая сверх этого никакого вознаграждения».

Такое деление на сословия предопределено Божественным промыслом, считает Платон. В его основе Платон полагает три составляющие человеческой души: разум, волю и чувства, каждая из которой развита в большей степени соответственно у каждого из трех сословий.

Разум – правители – мудрость

Воля - воины - мужественность

Чувства – дельцы - предприимчивость (рассудительность у Платона, которая сказывается главным образом в том, чтобы не только повиноваться владыкам, но и самим быть владыками удовольствий, которые нам доставляют еда, питье и любовные утехи. Это власть над удовольствиями).

Таким образом, важнейшими отличительными свойствами идеального государства служат следующие добродетели: мудрость, мужественность, рассудительность. Государство мудро, потому что в нем есть правители, мужественно, т.к. есть воины, рассудительно, т.к. между правителями и управляемыми есть согласие о том, кому управлять. Разумное начало должно управлять, и нельзя восставать против него. Несправедливость есть смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость и еще невежество – словом всяческое зло.

Справедливость есть там, где установилась гармония всего состава государства. Каждый занимается своим делом и не вмешивается в дела других: правители правят, воины воюют, дельцы заняты своим делом. Высшее преступление в государстве — вмешательство в дела других и переход из одного сословия в другое. Назначение государства — удовлетворение общих потребностей, а это требует разделения труда.

Любовь к своему отечеству Платон считает величайшим даром. Подобно Сократу, он считает, что если государство управляется не хорошо, то его правителям следует советовать, увещевать их речами, даже если это грозит смертью. Избегать следует одного - насилия над родиной, т.е. государственного переворота, если такие действия влекут истребление и изгнание людей. “Уж лучше молиться о благе для самого себя и для государства”. В идеальном государстве народ будет называть правителей «спасителями и помощниками», а правители народ - « плательщиками и кормильцами».

В книге восьмой Платон рассматривает 5 типов (форм) государства, как искажения справедливого государства — этапы деградации идеального государства. Очередное искажение наступает тогда, когда господствуют ценности более низкого порядка. Они соответствуют 5 типам душевного склада.

В идеальном государстве высшая ценность - мудрость, потому что правят философы. Когда мудрость начинают ценить менее, нежели мужественность, к власти приходит второе сословие — военные, склонные к обогащению, и устанавливается тимократия. Мужественность сменяется богатством и строй превращается в олигархию, основывающуюся на имущественном цензе. Следующее государственное устройство — демократия, при которой к власти приходят бедняки. Они устанавливают свободу как невоздержанность и равенство как уравниловку. Излишняя свобода приводит к тирании — безраздельному господству силы, противоположной мудрости. Только мелкие и несвободные души навязывают деспотию. Власть деспота развращает и его самого, и подвластных, на несколько поколений вперед. Поэтому борьба с деспотизмом - первейшая задача людей.

Таков ход человеческой истории, по Платону.

Более того.

При демократии, говорит Платон, царит свобода и откровенность. Как ткань, испещренная цветами, этот строй, разнообразен нравами. Этот строй нисколько не озабочен, от каких занятий кто переходит к государственному управлению. И еще, добавляет Платон. "Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах". Если в государстве царит междоусобица, его можно признать больным.

Идеальное государство может воплотиться на земле, (известны попытки Платона их осуществить), но оно будет недолговечно в силу испорченности человеческой натуры. Сколько раз в новой Европе, каждый раз на свой манер, варьировалась эта вечная тема платоновского идеального государства. Ямбул с его государством Солнца, Плотин, строивший счастливый город в честь Платона.. В эпоху Возрождения мечтают великие утописты Томазо Компанелла(“Новая Атлантида”).Мечтатели начала XIX века Роберт Оуэн, Сен-Симон, Шарль Фурье. Все эти заманчивые конструкции оставались несбыточными, утопическими, буквально: “не имеющие место на земле”.(греч.оу-нет, топос-место).

В конце жизни Платон разрабатывает еще один проект лучшего в мире государства – проект конституции о. Крит (“Законы”), которым будут управлять 10 мудрых старейшин, установивших суровое законодательство, чтобы человек полагался только на них, а не на свою волю и страсти. Надо ограничить свои потребности, упразднить богатство и роскошь, думать о пользе общества, воспевая в хороводах мудрость законов. Страх перед богами и законами становится у Платона основой счастливого общества.

Последние страницы (книга 10) "Государства” посвящены человеческой душе. Все подвержено порче, в том числе и душа. Беречь душу от порчи - вот смысл жизни. Что более всего опасно? Несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество. Ни почет, ни деньги, ни власть не стоят того, чтобы ради них пренебречь справедливостью. Душа бессмертна и будет судима в загробном мире. Платон от имени Сократа обращается к собеседникам: "В убеждении, что душа бессмертна и способна переносить любое зло и любое благо, мы все — если вы мне поверите — всегда будем держаться высшего пути и всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью, чтобы пока мы здесь, быть друзьями самим себе и богам».

Выдающимся учеником Платона был Аристотель (384-322 гг до н.э.).

Аристотель родился в городе Стагиры в семье придворного врача македонского царя Аминты II, младший сын которого в последствие назначил его воспитателем своего великого сына, Александра Македонского. В 17 лет Аристотель поступил в Академию Платона, который называл его «душой своей школы», хотя и сам Аристотель давал уроки красноречия, поражая всех необыкновенной ясностью преподавания. Главными науками, которым Аристотель обучал своего воспитанника, были нравоучительная философия, политика, риторика и поэтика.

С 335 года Аристотель переселился в Афины и открыл свою школу философии в Ликее, где преподавал уроки на ходу, во время прогулки (отсюда ученики назывались перипатетиками, от слова «перипатео» - гулять). Он первым из философов и ученых древнего мира служил образцом универсального знания и за 30 лет, проведенных в Афинах, создал большое число творений.

Политико-правовые взгляды Аристотеля изложены в следующих произведениях: «Политика», «Афинская полития», «Этика к Никомаху».

Вся сущность философского учения Аристотеля главным образом выражается в его учении о душе, ее бессмертии и свойствах, а также месте человека в природе. Высшим свойством человеческой души Аристотель признает разум, который соединен с божественной жизнью. Он рассматривает душу, как «микроскоп, в котором отражается весь мир».

Если для Платона главное — мир идей, мир разума, то для Аристотеля важнее опыт, знание, опирающееся на факт. Платон использовал дедукцию -выводы из общих посылок к частному, Аристотель делал акцент на индукции — на основе изучения конкретной действительности — от частного к общему. С Аристотелем мысль из области идеала переходит в действительность. Его интересуют не вечные образцы, по которым должны строиться вещи, а существо самой вещи. Он как и Платон – идеалист, но ищет идеи, присущие вещам, в самой вещи!

У Платона материальный мир — лишь отображение мира идей и они разъединены непроходимой гранью. У Аристотеля иначе. Форма (идея) неотделима от самой вещи, как душа внутри организма, это то, что необходимо для становления вещи при благоприятных условиях. Отсюда, он скажет, не нужно приспосабливать государство к идее (как у Платона), сама идея должна дать ему соответствующее развитие. Именно в этом Аристотель – реалист в отличие от идеалиста Платона. Он не увлекается мечтами об идеальном построении общества, а постоянно согласуется с действительностью, стараясь точнее определить различные существующие формы государственного быта, постигнуть их сущность и показать, что ведет их к добру, а что к гибели. Он не будет предлагать неосуществимые проекты.

С учетом этого строятся политико-правовые взгляды Аристотеля.

«Политика» Аристотеля признается самым замечательным из всех политических сочинений, которые когда-либо являлись на свет (Б.Н. Чичерин).

В проблеме о происхождении государства Аристотель начинает с вопроса о его цели, которую выводит из цели человеческой жизни, которую, в свою очередь, выводит из природы человека.

А человек у Аристотеля есть политическое животное (общественное, полисное существо), т. к. по самой своей природе человек стремится к общению с себе подобными. Исторически прежде всего появляется семья – основа общества. Затем, по материальным причинам и в силу общительности, несколько семей объединяются и образуют селение. Наконец, несколько селений объединяются и образуются территориальный союз – государство, которое есть «совершенный союз людей для жизни совершенной».

Государство возникает не для взаимных материальных выгод; его цель не ограничивается установлением права для взаимной защиты; оно существует в силу природной общительности людей, что и составляет, по Аристотелю, высшую цель человека, а потому государство есть высшее и лучшее в человеческой жизни. Человек только в государстве, под управлением правды и закона, становится человеком.

Теория происхождения государства их семьи и селения, получившая название теории синойкизма (объединения), станет ведущей в политической мысли в противоположность договорной теории происхождения государства.

Исторически, генетически государство венчает весь этот социальный процесс (семья – селение – государство), но по своей ценности — важнее семьи и селения. Главное состоит в том, чтоб в государстве правил закон, основанный на разуме. Правители — лишь стражи законов.

Как и его предшественники Аристотель различает правильные и неправильные формы государства. Они могут быть различны и определяются прежде всего различием цели. Истинная цель государства – общее благо, поэтому те политические формы, в которых господствует это начало, можно назвать правильными; те, в которых преобладают выгоды одних правителей, а не народа, есть извращенные. Для неправильных форм характерен произвол в общественной жизни.

К трем правильным формам правления Аристотель относит: монархию, или царство; аристократию, или господство лучших людей; и политию. Каждой из них соответствует извращенная форма: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где богатые правят для собственных выгод; демократия, как господство бедных, которые имеют в виду только самих себя.

При всем многообразии форм, кому, по истинному понятию о государстве, должна принадлежать верховная власть, чтоб никого не унизить? Казалось бы, рассуждает Аристотель, логичнее всего предоставить ее целому народу, который в совокупности нередко превосходит высшие классы разумом и богатством. Но иногда и народная толпа бывает не лучше стаи зверей, проницательно добавляет философ. Поэтому, считает Аристотель, верховная власть должна принадлежать закону, который есть «уравновешенный разум». В конечном итоге, критерием разграничения форм государства на правильные и неправильные Аристотель поставляет правление закона, а не людей, которые подвержены чувствам.

Наилучшая форма — полития, соединяющая лучшее от олигархии (богатство) и демократии (правление большинства), но свободная от их крайностей.

Идеальное государство Аристотеля рождается из его устремления к среднему, к мере: во всем должна быть соблюдена мера. Аристотелевское идеальное государство это государство “золотой середины", в котором удается достичь меры.

Прежде всего, в нем правит средний класс — не слишком богатые, не слишком бедные. Именно середняки – основа государства, обеспечивающие стабильность государственного строя. Только средний класс соединяет в себе чувство равенства с умением подчиняться предписаниям разума. Эту теорию заимствуют Англия в XVI-XVII в., Америка в XVIII веке.

Отсюда, в имуществе должен преобладать средний достаток, собственность должна распределяться, чтоб не было богатых и бедных.

Во-вторых, в нравах должна царить умеренность. Целью государства, его стремлением должно быть не богатство, не могущество, а добродетель.

В-третьих, Аристотель учитывает географические условия. Они должны быть тоже средние – умеренный климат, так как в жарких странах люди изнеженые, в холодных — отважные, но интеллектуально неразвиты. Лучше, если это морская держава. Почва должна быть плодородна, но не настолько, чтоб люди изнежились от безделья. Территория — средняя, так как в большом государстве трудно установить порядок, а маленькое не имеет достаточных средств к существованию.

Наконец, важны демографические признаки — численность населения. Она меньше, чем в идеальном государстве Платона. Речь идет о Греции как объединении полисов. Количество граждан должно быть достаточное для удовлетворения всех потребностей, и в то же время удобное для надзора. В последних тезисах Аристотеля — истоки геополитики как важной науки XX века.

Граждане в совершенном государстве должны полностью посвящать себя политической жизни и добродетели. Исключительное призвание граждан – служение государству в форме защиты отечества или управления. Только гражданам принадлежит земля, обрабатываемая рабами, наличие которых Аристотель обосновывает не только общественной необходимостью, но и природой людей, часть из которых – рабы по рождению.

Основную причину переворотов Аристотель видит в стремлении к равенству, что искажает полисную справедливость. К восстанию прибегают те, которые считают себя обделенными и думают, что им не воздается должное. К этому добавляются человеческие страсти: честолюбие, зависть, презрение и т.п. пороки. Анализируя причины разрушения тех или иных государственных форм, Аристотель доказывает, что умеренность есть лучшее средство сохранения всякой власти.

Учение Аристотеля о праве содержит определение права как политической (полисной) справедливости. Но тут же добавляет, что в правоотношении могут состоять только свободные и равные, т. е. граждане. Рабы и иностранцы - вне закона, хотя сам Аристотель был женат на рабыне.

Аристотель формулирует свой вариант теории естественного права. Соглашаясь с софистами, он различает естественное право и условное (человеческое, позитивное) право. Однако их соотношение выводит из собственной философии.

Естественное право лежит в основе позитивного, которое является его конкретизацией в определенных условиях места и времени (исторических условиях). Следовательно, действующую систему права менять нельзя, ведь она опирается на исторические условия. Естественное право есть эйдос позитивного, идея, которая реализуется не всегда и везде, а в зависимости от возможностей и особенностей данной страны. Естественное право не над действующим правом, а в нем самом, и как идея может «прорасти». Но Аристотель против революционных выводов, он за консервативный вариант теории естественного права.

Аристотель различает два вида справедливости в силу двух видов равенства, составляющего ее сущность. Одну он называет уравнивающей, ибо она предполагает, что люди равны между собой, вследствие чего уравниваются и их отношения. Вторая действует по достоинству или сообразно с природой человека. Первая действует между гражданами, в гражданском обороте; вторая – в политических отношениях, между гражданами и полисом. Этим различием Аристотель предугадывает деление права на частное и публичное, что будет сделано впоследствии римскими юристами.

Политико-правовые учения Древней Греции эллинистического периода (сер.IY – II в.в. до н.э.).

Одна из характерных черт той эпохи – стремление выйти за рамки человеческого и прорваться в мир богов. Культ обожествления правителей и их жен был традиционно популярен на Востоке и в Египте. Александр Македонский называет себя «Новым Гераклом».

Человек начинает рассматриваться ценностный сам по себе, независимо от того, является ли он гражданином полиса, человек как разумное существо.

Переосмысливается идеал свободы: коллективная свобода заменяется идеалом индивидуальной свободы, независимости. Имеется в виду свобода в моральном и духовном плане. В свою очередь законы должны обеспечить это. Киники – представители школ Эпикура и стоиков - объявили себя независимыми, что носило революционный характер. Последним представителем классической древнегреческой философии стал Эпикур (347 -270 гг. до н. э.). Он родился в год смерти Платона и был последователем Демокрита, до самой смерти возглавлял философскую школу «Сад Эпикура» в Афинах.

Целью человеческой жизни он считал удовольствие, и не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от душевного беспокойства, страданий, страха смерти и оков принуждения, в целом зависимости от внешних условий. Свобода есть независимость от общественных и природных форм, и даже от смерти. «Смерть не имеет отношения к человеку, т.к. когда она приходит, нас уже нет».

Эпикур проповедовал уход от общественной жизни. Участие в ней мало что изменит. «Живи скрытно» - любимое его выражение. Он проповедовал избегать участия в государственных делах, индивидуализм и созерцательность. «Мудрец не примет участия в государственных делах, если к иному его не побудят обстоятельства».

Главной целью государственной власти и основанием политической деятельности Эпикур считал обеспечение взаимной безопасности людей. Поэтому само государство и закон Эпикур трактовал как результат договора людей между собой об общей пользе – взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».

Эпикур подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств: «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает одна и та же». Законность заключается во взаимном исполнении условий договора: граждане должны выполнять законы, а государство их охранять. Законы нужно выполнять потому, что нарушение тревожит покой души, заявляет мыслитель.

Идея общественного договора, основанного на взаимном согласии людей, была широко распространена в античности еще у досократиков - атомистов и софистов.

Эллинистический период охватывает раннюю школу стоиков (4-3 вв до н.э.) и среднюю стою (2-1 вв до н.э.). Свое название философская школа получила по названию архитектурной детали, украшавшей интерьер залов, в которых проходили дискуссии. В целом эта школа обобщила античную мысль.

Ранние стоики считали, что знание есть добродетель. Разум отдельного человека есть часть вселенского разума – Логоса. Главное для человека – следование всемирному разуму. Тем самым человек утверждает свою природу.

Средние стоики продолжают свою деятельность на о.Родосе. Среди них известны Панэтий, который уже участвует в политической жизни, и Посийдоний, из учения которого немало почерпнет Цицерон.

У этих философов стоическое учение претерпело немало изменений. В представлениях Панэтия и Посийдония Логос – это уже не мировой разум, а тот закон, который просто является регулятором политической деятельности. Именно в соответствии с велениями Логоса происходит возвышение римского государства, растет величие Рима. Таким образом, средние стоики использовали раннюю стою для обоснования возвышения римской державы. Кроме того, ссылались на наилучшее устройство римского государства: Рим потому одерживает победы, что римская республика соответствует идеальному строю. Именно в Риме, утверждали стоики, воплотились мечты Аристотеля о среднем государственном устройстве, а именно, политии как государстве «золотой середины».