- •Тема 1. Предмет и метод истории политических и правовых учений.
- •1. Предмет истории политических и правовых учений и ее место в системе юридических дисциплин.
- •2. Метод политических и правовых учений.
- •3.Периодизация истории политических и правовых учений. Структура курса.
- •1. Предмет истории политических и правовых учений и её место в системе юридических дисциплин.
- •2. Метод истории политических и правовых учений.
- •Политико-правовые идеи в Древней Индии.
- •Политико-правовые идеи в Древнем Китае.
- •3. Периодизация истории политических и правовых учений. Структура курса.
- •Тема 2. Политические и правовые учения стран древнего востока.
- •Политико-правовые идеи в государствах Древнего Востока (общая характеристика).
- •1.Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока (общая характеристика).
- •2.Политические и правовые идеи в Древней Индии.
- •3.Политические и правовые учения в Древнем Китае.
- •Политические и правовые учения Древней Греции (IX-II вв. До н.Э.).
- •2.Политические и правовые учения в Древнем Риме.
- •Общая характеристика политико-правовой мысли
- •2. Правовые учения средневековой Западной Европы.
- •Политический идеал Византии.
- •Политические и правовые учения в России в Средневековый период.
- •1. Общая характеристика эпохи. Ее политико-правовые особенности.
- •2.Становление новой политико-правовой идеологии. Идеи Никколо Макиавелли.
- •3.Возникновение теории естественного права. Г. Гроций, б. Спиноза.
- •2.Становление новой политико-правовой идеологии. Идеи Никколо Макиавелли (1469 – 1527).
- •3.Возникновение теории естественного права. Г. Гроций, б. Спиноза.
- •1.Основные направления политико-правовой мысли в эпоху английской буржуазной революции.
- •2.Политические и правовые учения английских либералов. Дж. Локк.
- •3.Политические и правовые учения сторонников абсолютизма. Т. Гоббс.
- •4.Политико-правовое учение ш.Л.Монтескье.
- •5.Политические и правовые учения в России в период абсолютизма.
- •Тема 7. Политические и правовые учения в странах европы (конец XVIII – первая половина XIX веков).
- •1.Политический либерализм б. Констана.
- •2.Учение и. Канта о государстве и праве.
- •3.Учение г. Гегеля о государстве и праве.
- •4. Основные этапы развития социалистического учения о государстве и праве.
- •Вопрос 5. Полемика славянофилов и западников.
- •Общая характеристика политико-правовой мысли во второй половине XIX - XX веках.
- •Юридический позитивизм.
- •3.Теория естественного права.
- •4 Вопрос. Религиозно-философское направление в праве. Вл.С.Соловьев.
- •5 Вопрос. Культурологическое направление в праве. Питирим Сорокин (1889-1968).
- •6. Политико-правовая идеология русского пореформенного консерватизма: к.П.Победоносцев.
- •7. Правовая теория и.А.Ильина
2.Политические и правовые учения в Древнем Риме.
Римское общество 3-1 вв. до н.э. переживало переломный момент в своей истории – кризис Римской республики. Прежде всего, это был кризис римской общины, сопровождавшийся упадком и разложением экономических, социальных, политических институтов. Постепенно происходит трансформация органов полисной демократии в фискально-бюрократический аппарат. При изменившихся условиях «классический» полис слишком узок для прежних рамок существования. В конечном итоге Рим превращается в столицу Средиземноморской державы.
Но самое главное и неизбежное изменение этого периода – кризис идеологический. Во многом обусловленный эллинизацией Рима, проникновением в римскую культуру эллинистических влияний (прежде всего греческой философией), кризис затронул староримскую систему ценностей. Для Рима было характерно взаимопроникновение жизни и политики как формы самовыражения, ощущение своего участия в управлении делами и жизни общины. Высшая ценность, которую знал римлянин – это его отечество, его родной город.
В рассматриваемый период отмечалось стремление к удовлетворению чисто личных интересов и преобладание эгоистических побуждений над общественными, что расценивалось как привнесенное в Рим извне. Ответной реакцией Римского общества на проникновение чужеземных влияний стала вначале практическая деятельность власти (вплоть до высылки философов), а в дальнейшем развитие теории упадка нравов (Саллюстием и Цицероном). В целом же эллинистическая (а также классическая греческая) философия по мере своего проникновения в Рим адаптировалась к запросам римского общества.
Наиболее близким по духу учением, приспособленным к нуждам римского общества в эпоху формирования и утверждения римской мировой державы, оказался стоицизм. Во времена империи (27 г. до н.э. – 476 г. н.э.) учение стои превратилось в своего рода религию народа.
Представители позднего стоицизма – философского направления 1-2 вв. н.э. явились продолжателями концепций древнегреческих стоиков. Характерной особенностью этого представительства было участие в нем лиц различной социальной принадлежности. Известным римским стоиком 1 века был политический деятель, консул и педагог Сенека. Другим стоиком был Эпиктет, в прошлом раб, после освобождения создавший свою философскую школу. Еще один известный стоик, император Марк Аврелий (2 в. н.э.), оставил сочинение «Наедине с собой».
Своеобразие этического учение стоиков происходит из особенностей их понимания природы. Используя учение Гераклита об огне, они выводили из этой стихии разумность и назвали ее логосом как закономерность всего существующего порядка вещей. Самым главным для человека объявляется следование логосу, природе, космосу. Важным стоическим выводом становится тезис о равенстве всех людей, поскольку «все люди получают равную долю огня».
В части уравнивания всех людей в политических правах стоицизм оказался революционным учением в среде социально-антагонистического общества.
Но более прогрессивным стало доказывание духовного равенства людей, отстаивание духовной свободы и человеческого достоинства раба, призыв к гуманному обращению с ним как духовно равным субъектом. Правда, это духовное равенство стоики видели в равенстве всех перед судьбой, сводимой в конечном итоге к фатализму, року, безысходности. Отсюда выводили индифферентность, в т.ч. и политическую.
К философам римской стои близок греческий историк эллинистического периода, выдающийся римский политик Полибий (201-120 гг. до н.э.). Он родился в Мегаполисе (Южной Аркадии), в семье известного военноначальника Ахейского союза. Сам Полибий рано начинает заниматься политической деятельностью. После покорения Македонии Полибий вместе с тысячей представителей Ахейского союза был интернирован в Рим в качестве заложника, где сближается с Сципионом-младшим, войдя в его кружок, в котором был и Панетий. В качестве военного советника (эксперта) Сципиона он участвует в 3-ей Пунической войне, в осаде и взятии Карфагена. После его разрушения Полибию удается воздействовать на римлян, чтоб смягчить участь побежденных (за что карфагеняне поставили ему статую). Последние годы жизни участвует в реформах государственного управления в греческих городах, вошедших в качестве провинций в состав Римской республики. В это время Полибий выступает в качестве законодателя — для некоторых городов пишет законы (какие именно -неизвестно). Умирает в 82 года как прославленный военноначальник и историк.
Основное произведение Полибия "Всеобщая история" в 40 книгах. Для анализа его политико-правовой мысли важна 6-я книга, содержащая учение о государстве.
В своем учении о происхождении и формах государства Полибий выделяет 2 этапа: зарождение и эволюцию государства. А затем излагает учение о циклах, которые проходят в своем круговороте простые государственные формы. Таким образом, Полибий разворачивает учение об этапах зарождения и эволюции государственности и о циклах развития государства.
В отличие от предшественников Полибий связывает возникновение государства с такими присущими человеческой природе свойствами, как слабость и страх. Для объяснения своей позиции Полибий прибегает к образу крушения государства во всем мире вследствие природной катастрофы или эпидемии, в результате чего горстки людей стремятся к объединению подобно диким зверям. Образуется стадо (группа), во главе которой вожак. Он выделяется не в силу разума, а как самый сильный и смелый. Этот вожак еще не опирается ни на какие нравственные понятия, потому что нравственности еще нет. Нравственные понятия справедливости и прекрасного появляются на 2-м этапе, и монархия сменяется царской властью (басилеей). Появляется басилевс.
От первичной монархии царская власть отличается тем, что уже опирается на нравственные представления, на морально-этические основы. На этом втором этапе образуется семья, потому и появляется нравственность, так как возникает понятие долга (дети должны помогать родителям). В этом понятии долга конкретизируется и идея справедливости (в духе стоиков). Кроме того, на втором этапе появляются представления об одобрении или порицании тех или иных поступков.
На этом завершается этап линейного развития первоначальной государственности и начинается цикл круговорота политических форм. Полибий их характеризует согласно античной традиции (на правильные и неправильные), избирая критерием морально-этические основы властвования: в правильных формах правят по справедливости, а в неправильных — несправедливо.
От характеристики каждой из форм Полибий переходит к характеристике циклов.
В результате того, что царская власть становится наследственной, в конце концов, возникает тирания, при которой тиран правит на основе страха, развивая присущий людям страх еще больше. Но в ней всегда появляются благородные люди, которые встают на борьбу против деспота — это аристократы духа. В итоге тиранию сменяет аристократия, опирающаяся на справедливость и добродетель. Но и она недолговечна: хотя люди помнят, как живется при тиране, но этого хватает на 1—2 поколения. Уже дети аристократов гораздо более думают о наживе, чем о добродетели, и аристократия вырождается в олигархию. Когда образуется пропасть между богатством и бедностью, бедные выбирают себе вождя — демагога — политического лидера, который приводит их к победе. Но уже через два поколения он разлагает и такую прекрасную форму как демократия. Она вырождается в охлократию – наихудшую форму, при которой народ совершенно дичает. И тогда одичалый народ мечтает о каком-либо порядке, и, кажется, снова появляется самый смелый, и цикл повторяется снова.
Таким образом, каждая простая форма недолговечна. Она проходит ряд стадий: зарождение, возрастание, процветание, изменение, гибель. В конечном счете, гибнет в силу заложенного в нее принципа. По Полибию, неустойчивость простых политических форм выступает причиной их круговорота.
Как достичь устойчивости государства – корабля и его стабильности? Выход Полибий видит в смешанной форме правления. В классическую эпоху теория смешанных форм устройства получила наиболее отчетливое выражение у Аристотеля. Полибий считается его последователем, впервые применившим учение о смешанном государственном устройстве к опыту Римской республики, сочетавшей три простые формы: царскую власть — в институте консулов, аристократию — в сенате, демократию — в народных комициях.
Самое ценное в этом сочетании то, что ни одному из этих элементов не отдается предпочтение, они лишь взаимно дополняют и в то же время ограничивают друг друга при сохранении целостности политической власти как таковой. Такой строй, считал Полибий, «самый лучший из всех», поскольку в нем необычайно искусно, взаимно умеряя и уравновешивая друг друга, сочетаются элементы простых форм. Эта идея разделения царской власти и демократии при сохранении единства исполнительной, то есть смешанная форма государства, в 17-18 вв. учитывалась при разработке теории разделения властей.
Учение Полибия выросло из восторженного преклонения автора перед могущественной римской державой, которая возникла и утверждалась на его глазах и которая представляла собой небывалое, совершено отличное от всех известных доселе форм государства. Успехи Рима Полибий приписывал удачному сочетанию трех форм власти и воспитанию у римлян страха перед богами.
В целом для Полибия характерен государственнический взгляд, по которому определяющим в человеческих отношениях является устройство государства. В существующем государственном устройстве Полибий видит «важнейшую причину успеха или неудачи» какого-либо события. Поэтому так пристально его внимание к вопросу о формах государственного устройства. Вместе с тем возникновение и смена государственных форм видится античными мыслителями как естественный закон, совершаемый по законам природы.
Политико-правовое учение Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.).
I век до Р.Х. — самое драматичная эпоха Римской империи: кризис республики; восстание Спартака; образование I триумвирата; убийство Цезаря в сенате; 2-й триумвират. Затем — империя в форме принципата.
Эта эпоха известна выдающейся личностью Марка Туллия Цицерона – политика, оратора, юриста. Он прославился знаменитыми речами на судебных процессах, победа на которых открыла ему дорогу к политической карьере: в 69 г. он эдил – управитель города, в 66 г. – претор-судья, в 63 г. – консул.
Сложная политическая обстановка в некогда могучей римской империи оборачивается гражданской войной. После гибели Цезаря (44 г.) Цицерон прилагает все усилия на сохранение и упрочение республиканских институтов власти и защиту их от тиранических притязаний. Однако политическая непоследовательность привела Цицерона к гибели в числе первых жертв проскрипций 43 года.
Творчество Цицерона является иллюстрацией культурного влияния Великой Греции на Рим, особенно в сфере права, политики, государственных учений. Подлинно образованным считался тот, кто совершил путешествие с Апеннинского полуострова на Пелопонесский, чтобы ознакомиться с греческой культурой. Влияние греческих авторов на Цицерона сказалось на форме его произведений и названиях основных диалогов: "О государстве", "О законах", “ Об обязанностях".
Несмотря на это в них выделяется оригинальная позиция автора по проблемам сущности государства и его стабильности, форм государственного устройства и идеальном правителе.
В теории о происхождении государства Цицерон соединяет теорию синойкизма Аристотеля о естественно-историческом происхождении государства из семьи (человек — политическое животное, стремится к общению с себе подобными, образуется семья, затем союз семей — селение, после этого — государство-полис) и древнегреческую теорию образования государства на основе общественного договора (Эпикур).
Сочетание этих двух теорий приводит Цицерона к выводу, что государство возникает етественно-историческим путем, в результате постепенной эволюции общественной жизни, в результате укрупнения семьи, рода, но этого недостаточно. На последней стадии необходимо заключение общественного договора: прежде всего для того и главным образом для того, чтобы достичь согласия всех в вопросах права, т.е. справедливости. Отсюда Цицерон определяет сущность государства как дело народное – res publika est res populi – в том смысле, что государство есть достояние народа.
Естественно, возникает вопрос: а что же такое народ в концепции Цицерона. Народ — это не любое соединение людей. Народ, прежде всего надо отличать от толпы. Следовательно, не всякое соединение людей образует народ. Народ- это такое соединение людей, которое базируется на согласии в вопросах права, в том, что справедливо и что не справедливо. Если нет согласия, единодушия в вопросах права, что справедливо, а что таковым не является, нет и государства, т. к. нет народа. А будет лишь толпа, которая лишь подражает внешнему виду народа и присваивает его имя. Он говорит об общей пользе, общем благе, но главное — согласие в вопросах права. Можно сказать, что по Цицерону, государство возникает на правовой основе. Идея правового государства, понимаемого как государства справедливого. Настоятельное требование «общности интересов и согласия в вопросах права» прослеживается во всей практической деятельности и речах Цицерона-консула. Цицероновская идея социальной общности, единомыслия всех сословий выразила девиз эпохи: «благо народа пусть будет высшим законом».
С этой точки зрения, любое государство есть республика, по определению Цицерона, так как речь не идет о форме правления. Для Цицерона «республика» есть синоним государства. Он не считает возможным пользоваться термином «regnum» (царство) – государство, где самовластно правит царь. Во времена республиканского Рима rex не пользовался популярностью, скорее наоборот. Невозможно было использовать и «civitas» как эквивалент греческого «полиса». Цицерон прибегает именно к «res publica», желая подчеркнуть современную форму римской государственности. Это определение государства и обозначение его термином республика составит целую традицию в истории политической мысли Средневековья и Нового времени и породит немало разночтений. Однако только Ш. Монтескье в XIX веке употребит термин республика в качестве формы правления.
Активное содействие благу государства своей деятельностью и своим имуществом – характерная постановка проблемы, свойственная римскому миропониманию. Со всей искренность своей натуры Цицерон утверждал в «Государстве»: «природа наделила человека столь великим стремлением поступать доблестно и столь великой склонностью служить общему благу, что сила эта одерживала верх над всеми приманками наслаждений и досуга».
Следуя давней античной традиции, Цицерон различает формы государства правильные и неправильные.
Хорошо владея наследием греческих авторов о «чистых» государственных формах (Платона и Аристотеля), Цицерон склоняется к точке зрения Полибия в том, что смешанная форма правления нашла свое наилучшее воплощение в римском государстве.
Как и Полибий Цицерон считал, что каждая простая форма является непрочной, нестабильной, а неустойчивость простых политических форм выступает причиной их круговорота. Смешанная же форма сочетает в себе осуществляющие взаимный контроль элементы монархии (в лице консула; Цицерон сам был консулом), аристократии (в лице Сената) и демократии (в лице народных комиций). Главное во всем этом, чтобы сохранялось единство политической системы.
Спустя две тысячи лет англичанин Джон Локк и француз Ш. Монтескье предложат теорию разделения властей. Цицерон выступит скорее с принципом их объединения.
В диалоге «О государстве» Цицерон от имени главного действующего лица Сципиона совершенной формой государства признает ту, которая соединяет преимущества простых («чистых») форм с тем, чтобы «в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа». Достоинства смешанного устройства в «великом равенстве» и «прочности», так как нет оснований для переворота и вырождения там, где каждый прочно занимаетсвое место.
К вопросу о наилучшей форме правления примыкает и представление Цицерона об идеальном правителе. Следуя античной традиции, Цицерон разрабатывает проблему «государственного мужа», руководствующегося нравами и обычаями предков. Этическая направленность политической мысли, идущая еще от Сократа, вменяет государственному деятелю глубокие моральные качества и профессиональное достоинство: благоразумие и мудрость, справедливость и воздержанность, красноречие и знание права. В обязанности ректора-правителя государства, направляющего государственный корабль входит защищать всех, помогать слабым, ограничивать сильных, обуздывать страсти и распри, быть учителем и наставником. Для возрождения процветания государства нужна нравственная реформа. Отсюда идеальный государственный правитель, по Цицерону, – аристократ-реформатор.
В учении о праве Цицерон обращается к идеям Аристотеля, определяя право как политическую справедливость. Как Аристотель и другие мыслители он различает право и закон, но следует Аристотелю, разделяя консервативный вариант теории естественного права.
Исходным в рассуждении о праве поставляется следующий тезис: природу права следует искать в природе человека, а «по природе своей мы склонны любить людей, а это и есть основа права». Высшее благо, заявляет Цицерон, жить в согласии с природой. Руководствуясь природой, отличают не только право от бесправия, но и вообще все честное от позорного. Цицерон различает закон божественный (небесный) и законы человеческие. Божественный закон, «закон вообще», не был придуман человеком, он – нечто извечное, правящее всем миром благодаря своей мудрости. Этот первый и последний закон есть мысль божества, разумом своим ведающего всеми делами.
Божественная мысль есть высший закон, и когда человек обладает совершенным разумом, разум этот проявляется в мыслях мудреца. На том, что народ всегда нуждается в мудрости и авторитете правителей, государство и зиждется. С проповедью любви на исходе I тысячелетия в мир придет Христос, которого ждали иудеи и искали умозрительно, не соглашаясь с мифологическими богами, греки.
Заключение.
К четвертому веку нашей эры восходит начало светской юриспруденции. Юристы отвечали на вопросы частных лиц, давали формулы при заключении сделок, вели дела в суде. Известными римскими юристами были Гай, Папиниан, чьему мнению отдавалось предпочтение в спорных делах, Павел, Ульпиан, Модестин.
Обобщая античную мысль, римские юристы провозглашают: право есть искусство добра, равенства и справедливости. В соответствии с этим юриспруденция есть «познание божественных и человеческих дел, знание справедливого и несправедливого».
Современная культурология, социология, политико-правовая наука обобщают огромный исторический опыт, но древние учителя обеспечили научную постановку таких общечеловеческих, «вечных» проблем, которые не только не теряют своей актуальности спустя почти две тысячи лет, но и приобретают все большее значение в политико-юридическом и социально-культурном развитии человечества.
Тема № 4. Политические и правовые учения Средних веков.
Учебные вопросы:
Общая характеристика политико-правовой мысли средневекового общества.
Правовые учения средневековой Западной Европы.
Исламское вероучение. Политические и правовые идеи в Закавказье, Арабских странах Востока и Средней Азии.
Политические и правовые учения в Византии.
Политические и правовые учения в России в Средневековый период.
Литература:
История политических и правовых учений: Учебник. Под ред. Нерсесянца В.С. М., 1996.
2. Козлихин И.Ю., Поляков А.В., Тимошина Е.В. История политических и правовых учений. СПб., 2007.
3. Золотухина Н.М., Розин Э.Л. Источники по истории политических и правовых учений. Учебное пособие. М.: ВЮЗИ, 1981
4. Хрестоматия по древнерусской литературе. М. 1974
5. Громов М.Н., Мильков В.В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб., 2001.
6. Золотухина Н.М. Развитие русской средневековой политико-правовой мысли. М., 1985.
7. Чучуров И.С. Политическая идеология Средневековья (Византия и Русь). М., 1991.
