Богиня-мать
Помимо верховного бога, в каждой мифологии есть Богиня-мать. У древних тюрков Богиней-матерью была Умай (также встречаются варианты Ымай и Умайя), которая почитается и сегодня многими тюркскими народами (см. рис. 9). Само имя Умай связано с олицетворением женского начала и может переводиться как «чрево матери», «матка» или «отрезанная пуповина», а в Хакасии этим словом также называлась душа ребенка от рождения до момента, когда он начинал ходить.
Умай – богиня, считающаяся покровительницей детей, потому многие ритуалы, участником которых является ребенок, так или иначе связаны с ее культом. Например, перед родами изображение Умай или предмет, связанный с ней, располагали у входа на левой (чистой) стороне юрты – считалось, что так она защищает будущую мать и младенца. Многие состояния детей также связывались с Умай: если ребенок улыбается во сне, значит, что богиня с ним разговаривает, а если плачет, то его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась.
У тюркских народов были разные трактовки образа Умай: так, кумандинцы – народ, до недавнего времени считавшийся субэтносом алтайцев – считали, что Умай боится воды, телеуты – еще один бывший алтайский субэтнос – изображали ее с золотым луком, с помощью которого богиня охраняет детей. Лук и стрела были частью образа Умай и у шорцев – над колыбелью вешался маленький лук со стрелой, в колыбель клали деревянную стрелу, а люлька для мальчика была обязательно проткнута стрелкой, символизировавшей оружие. У шорцев также было представление о двойнике Умай – Кара-Умай (Черная Умай), который насылал на детей болезнь и смерть [10]. Помимо прочего, все тюркские народы считали Умай также богиней плодородия и связывали с ней березу, которую почитали как священное дерево – считалось, что Умай спустилась с двумя березами на землю.
У алтайцев функции Умай выполняла Дьайачы (имя буквально означает «творец»), которая, в отличие от тюркской богини-матери, ведала и жизнью, и смертью. Помимо прочего, она принимала решения относительно будущих шаманов и заносила их в особую книгу, поэтому некоторые шаманы наносили на тюнгур изображение книги в виде квадрата с зигзагообразными линиями [11]. Дьайачы является тем, кто записывает все добрые дела человека, и если после смерти у человека добрых дел окажется больше, то богиня уносит его душу из подземного мира (в этой функции заметно влияние концепции кармы в индуизме и буддизме).
В отличие от тюркских соседей, у якутов была не одна богиня-мать – в якутской мифологии есть множество богинь-покровительниц, дарителей детей и приплода домашних животных, и известны они под общими именами Айысыт (см. рис. 10) и Иэйиэхсит. Тем не менее, среди них выделяются «главные» богини-матери – так, «главная» Айысыт покровительствует детям и беременным женщинам [12], а «главная» Иэйиэхсит является богиней-посредницей между богами и людьми [13]. Интересно, что каждая Айысыт живет в разных местах: так, Айысыт человека находится в стороне восхода летнего солнца, Айысыт конного скота – в стороне восхода зимнего солнца, Айысыт рогатого скота – под землей (но не в подземном мире!). «Главная» же Айысыт живет на восточном небе, а когда спускается на землю, дабы помочь роженице, ее окружает ореол света. Ее обязанности связаны с разрешением бремени и благословлением родившегося ребенка, также известно, что Айысыт покидает дом роженицы на третий день после родов. Иэйиэхсит, в свою очередь, спускается на землю в мае, и с ее возвращением начинается лето. Согласно мифологии, она переносит просьбы людей к богам, а от них ответы – людям. Иэйиэхсит – покровительница наиболее счастливых людей, она заботится о них с самого рождения и охраняет их от абасы (злых духов). И Айысыт, и Иэйиэхсит якуты изображали одинаково – или как богато одетую пожилую женщину, или как кобылицу светлой масти.
В германо-скандинавской мифологии Богиней-матерью является Фригг (в некоторых источниках – Фригга), жена Одина (см. рис. 11). Фригг покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению и свободе (само имя происходит от древнегерманских слов «frijona» и «frijaz», означающих «любовь» и «свобода»), а также является провидицей, которой известна судьба каждого человека. Ее окружение составляют три богини: Фулла, знающая сокровенные помыслы Фрейи, а в некоторых местах Германии считавшаяся богиней плодородия, Гна – вестница (схожа с Иэйиэхсит) и Глин – защитница людей, впрочем, неизвестно, являются ли они самостоятельными личностями: есть мнение, что это – воплощения Фригг (ни в «Старшей Эдде», ни в «Младшей Эдде» об этом точно не сказано). Ее атрибутами являются прялка, из-под которой появляются полотна ярко окрашенных облаков, и пояс с ключами, что является отличительной чертой древнескандинавской домохозяйки.
Образ Фригг наиболее схож с образом Умай, причем отмечается интересный факт – обе богини изображались с золотыми волосами. Золотой цвет связан не только с солнечным светом, но и с цветом пшеничных колосьев, поскольку Богиня-мать в обоих случаях является богиней плодородия. Различия же образов в том, что, в отличие от Фригг, Умай вооружена, а Фригг, в отличие от Умай, считается богиней плодородия лишь номинально – в основном эти обязанности выполняет богиня Фрейя.