5. Этапы развития культурологической мысли.

Становление культурологической мысли началось в древнем мире, ее развитие имело свои особенности в Средние века и Новое время.

В древности для человека реальная жизнь не была чем-то отличным от мифологического мира. Древние религии были политеистичными (политеизм - вера во многих богов). Люди общались с богами так же, как друг с другом. Мифологическое мышление как форма коллективного сознания составляет огромный пласт культуры, является культурной реальностью и, одновременно, содержит представление о культуре у древних. В этом случае восприятие культуры включало в себя поклонение, почитание, культ.

Древнегреческие философы Платон, Протагор, Полибий и китайский философ Сыма Цянь считали культуру частью божественной природы и ее проявлением. Подобно любому живому существу, культура рождается, живет и умирает, а этапы ее развития напоминают смену поры года. Традицию такого понимания культуры позже сохранят некоторые арабские ученые. Так, историк и философ Ибн Халдун утверждал, что полный цикл развития культуры происходит в течение 120 лет, после чего старая культура бывает “побежденной” другой, более сильной культурой (чаще всего - культурой кочевников). Это направление получило название “культурного натурализма”. Для него характерны: перенос рис?? природы на культуру, обожествление культуры во всех ее проявлениях, в том числе в форме государственной власти, идея цикличности развития культуры.

Чувствуя мироздание как высшую гармонию, древние греки стремились создать фрагмент совершенства на земле. Живым воплощением их представлений о гармонии, культурным образцом был полис - город-государство, которое формирует человека культуры. Так, Аристотель разрабатывал идею культурного человека как образцового гражданина. То есть, в целом понимание культуры носило гуманистический характер.

В средневековой Европе утверждается христианство - монотеистическая религия (монотеизм - вера в одного бога). Оно объединило в себе и мировоззрение, и философию, и этику, и правовые нормы, подчинило себе науку, образование, искусство. Соответственно проблемы культуры освещались в трудах философов-богословов. Для Августина Блаженного “без веры нет знания, нет истины”. Мировая история за Августином Блаженным является результатом божественного определения. “Греховному” светскому граду он противопоставляет “град божий”, утверждая, таким образом, приоритет церкви.

Попытку совместить аристотелизм и христианство осуществит знаменитый католический богослов Фома Аквинский. Основной принцип его философии - гармония веры и разума, поскольку разум способен рационально доказать существование Бога и разбить возражения против истин веры. В разработанной им системе соединились, не смешиваясь, философия и теология, государство и церковь, гражданская и христианская добродетель.

Эпоха Возрождения утверждает гуманистический идеал. Культура представляется мыслителям Возрождения результатом свободной творческой деятельности человека. Свобода и творчество как принципы человеческого общежития противопоставляются средневековой иерархии, подчиненности церкви. Дж. Манетти пишет трактат “О достоинстве и совершенстве человека”, направленный против Папы Иннокентия III, Джованни Пико делла Мирандола создает “Речь о достоинстве человека”. Свободное творчество и достойное поведение становятся обязательным содержанием морально-этических соображений и концепций эпохи.

Принципиально по-новому культурный опыт прошлого и современности, причины возникновения и пути развития культуры переосмысливаются в XVIII ст. Просвещением. Эпоха стремится к целостному восприятию культуры человечества, понимая ее как продукт деятельности человеческого разума. В ряде работ понятие “культура” и “природа” противопоставляются. Так, Жан-Жак Руссо считает природу продуктом совершенного божественного разума, а культуру - несовершенного человеческого разума, негативно относится к культурному прогрессу. Устранению оппозиции “культура”-“природа”, поиска путей их гармоничного сочетания посвящены работы Иммануила Канта (1724-1804). За Кантом причиной возникновения культуры является общественная сущность человека. Философ выделяет две реальности: мир природы (животного начала, зла, жестокости) и мир свободы (человека, культуры, морали). Пересекаются и примиряются два противоположных начала в представлениях о прекрасном и в созидании прекрасного, что собственно и является целью культурной деятельности. В этике Кант вводит категорический императив, то есть обязательное и безусловное нравственное правило, всеобщий закон поведения, который преодолевает и исключает любое зло.

До второй половины XVIII в. относится деятельность немецкого философа и историка И.г.гердера. Для Гердера культура является следствием способности человека к творческой и мыслительной деятельности, которая находит выражение в языке, науке, ремесле, искусстве, государстве, религии, семьи. Гердер впервые определил культуру как необходимую и неотъемлемую реальность человеческого общества, утверждая, что некультурных народов вообще не существует. Есть более культурные и менее культурные народы. Уровень культуры философ связывает с прогрессом образования. В работе “О происхождении языка” (1772 г.) Гердер связывает появление языка с физиологически заложенной в человеке способностью к мышлению, в развитии языка видит прогресс культуры. Он одним из первых заинтересовался изучением национальных культур как форм существования мировой. Гердер выделил этапы, через которые проходит национальное возрождение: I - изучение истории, этнографии, II - формирование национального литературного языка, III - возникновение национальных политических организаций, борьба за независимость.

Окончательно оппозиция “природы” и “культуры” снимается в философии Георга Фридриха Вильгельма Гегеля, (1770-1831), для которого “культура есть... освобождение и работа высшего освобождения”, что понимается как поэтапное движение от природной непосредственности к высшей духовности. История человечества по Гегелю есть лестница вверх, по которым человек, освобождаясь, поднимается путем познания абсолютного духа. Гегель сводит культуру к духовному развитию человечества, понимая творчество как диалектическое восхождение духа.

Параллельно с материалистическим пониманием истории и в борьбе с ним существовали и развивались иные теории. Одной из них была концепция немецкого философа Карла Ясперса (1883-1969), в которой он обосновывает идею единства культур в истории человечества. К. Ясперс предложил свою схему мировой истории, назвав ее «Единый мир человечества на земном шаре». Основанием для типологизации культур, по его мнению, является осевое время формирования духовного опыта человечества, которое приходится на период 800-200 гг. до н.э. Общие истоки нашего единого мира лежат в доистории, которая длилась сотни тысячелетий. В тысячелетия, предшествующие нашей эре, в Месопотамии, в Египте, в долинах Инда и Хуанхе возникли великие культуры древности. И именно в великих культурах древности (или в орбите их влияния) в осевое время формируется духовная основа человечества, причем независимо друг от друга, в трех различных местах: в Европе, Индии и Китае, т.е. формируется культура осевых народов (Китай, Индия, Иран, Иудея, Греция). Приходит конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, возникает теоретическое мышление, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся и сейчас, т.е. возникает философия. Пробуждается рефлексивное индивидуальное сознание, когда человек задумывается об окружающем мире, его устройстве, своем месте и отношении к нему, о себе самом. В этот же период закладываются основы мировых религий и крупных религиозно-философских систем. Там, где человек не отважился искать в себе меру вещей и придерживался мифологических традиций и верований, не произошло реформирования культур. Эти культуры (египетская, вавилонская и т.д.) не перешагнули осевое время, хотя достигли огромных успехов в области организации общественной и государственной жизни, в архитектуре, живописи, в создании магической религии. Они стали жертвами внешних сил и переродились. Культура третьего типа делит народы на те, основой формирования которых был мир, возникший в результате осевого времени (македонцы, римляне), т.е. исторические народы, и те народы, что остались в стороне, т.е. первобытные народы. Сегодняшний мир (Америка, Европа, Россия, Индия, Китай, Передняя Азия, Южная Америка и др.) в ходе длительного процесса, идущего с XVI века, фактически стал единой сферой общения. Более того, по мнению Ясперса, до сих пор вообще не было мировой истории, а был конгломерат локальных историй. Мировая история только начинается. Идея общности, единства мировой культуры развивается и Леви Строссом в концепции структурного единства культуры на основе общности семиотических рядов разных культур.

В конце XIX - начале XX вв. в противовес идеям линейного, прогрессивного развития культуры разрабатываются идеи и концепции о циклическом и волнообразном характере развития культуры в работах О. Шпенглера (1880-1936), П. Сорокина (1899-1968), А. Тойнби (1889-1975). При этом следует подчеркнуть, что предшественником такого подхода был отечественный исследователь Н. Данилевский (1822-1885), который еще в 1869 г. в книге «Россия и Европа» предвосхитил многие идеи этого направления и, в частности, идею множественности культур, типологизируя культуру во времени и пространстве по горизонтали. Самым ярким представителем этого направления стал Освальд Шпенглер, чей труд «Закат Европы» (1918) имел эффект разорвавшейся бомбы для европейцев. У Шпенглера нет единой мировой культуры, есть различные, независимые друг от друга культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу. Культуры, как все живые организмы, проходят все возрастные ступени отдельного человека (детство, юность, возмужалость, старость, смерть). Основой всякой культуры является душа. Культура рождается, когда из прадушевного состояния человечества отслаивается великая душа, и умирает, когда душа осуществляет всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук и т.д.

Смерть культуры есть исчерпание души, когда взоры людей обращены уже не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и к благоустройству жизни. Этот период Шпенглер называет цивилизацией, противопоставляя это понятие культуре. С его точки зрения, цивилизация - неизбежная судьба культуры, ее самое крайнее, искусственное состояние. Европейская культура как раз переживает подобный период, отсюда и название книги - «Закат Европы», книги - диагноза, пророчества. «Может настать день, - пишет О. Шпенглер, - когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки, хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, вера, наука, стоит угаснуть умам, которые ощущали миры своих вечных истин как истинные. Если культура перестанет вдохновлять человеческие души, она обречена».

Душа каждой культуры уникальна, поэтому все культуры равноправны. Всего Шпенглер выделяет восемь типов культуры, в основе которых - три типа души. Аполлоническому типу души соответствует египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская культуры. Магической душе - византийско-арабская культура, а фаустовской душе - западноевропейская культура. Кроме этого он выделяет культуру майя, и особняком стоит нарождающаяся русско-сибирская культура. Каждая культура живет примерно тысячу лет. Все они независимы друг от друга, локальны, поэтому и концепция Шпенглера называется «теорией множественности локальных культур».

Но если традиция немецких культурологов (Шпенглер - тому пример) - противопоставлять понятия культуры и цивилизации, то английские и французские культурологи чаще всего их отождествляют, употребляя эти понятия как синонимы либо употребляя понятие «цивилизация» для характеристики уровня развития общества, материальной и духовной культуры.

Английский историк, культуролог Арнольд Тойнби (1889-1975) в своем произведении «Исследование истории» осмысливает общественно-историческое развитие человечества, его культуру в духе теории круговорота локальных цивилизаций. В отличие от Шпенглера Тойнби не рассматривает каждую культуру (цивилизацию) как обособленный организм. Для него каждая культура - одна из множества ступеней на пути реализации человечеством своего божественного предназначения. В своей концепции «вызова и ответа» Тойнби подчеркивает диалогическую сущность развития культуры. Развитие культуры осуществляется как серия ответов, даваемых творческим человеческим духом, на те вызовы, которые бросают ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные ответы на один и тот же вызов - вопрос, т.е. всегда есть возможность альтернативы в развитии цивилизации. Адекватный ответ - заслуга творческого меньшинства. Неспособность этого меньшинства справиться с новыми обстоятельствами и проблемами приводит к надлому и к гибели цивилизации. Начинается развитие другой цивилизации. Таким образом, локальные цивилизации - вехи времени незамкнутой истории. Каждая цивилизация у Тойнби, как и у Шпенглера, проходит стадии возникновения, роста, надлома и гибели. Эта циклическая модель исторического развития Шпенглера модифицируется у Тойнби признанием объединяющей роли мировых проповеднических религий, которые являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. Тойнби признает наличие контактов между цивилизациями в пространстве и во времени (между живой цивилизацией и призраком мертвой цивилизации или ушедшей в прошлое фазой живой цивилизации). Всего он выделял 21 цивилизацию, сократив затем это число до 13. Из них к живым цивилизациям относил западную (страны Западной Европы, Америки, Австралии), православно-христианскую, исламскую, сирийскую, индийскую, китайскую. К числу мертвых, или реликтовых, цивилизаций Тойнби причислял минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, египетскую, андскую, юкатанскую, мексиканскую, майянскую. Прогресс человечества он усматривал в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего.

Иной подход к культуре - психологический - продемонстрировал венский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) - создатель психоанализа. Философское обобщение психоанализа - фрейдизм - сыграло большую роль в понимании человека, творчества, культуры в целом. Заслугой Фрейда было открытие в человеке бессознательного как самостоятельного, не зависящего от сознания независимого безличностного начала человеческой души, которое активно вмешивается в жизнь человека. Представляя собой кипящий котел инстинктов, в котором сосредоточены все первичные влечения человека, сводимые Фрейдом к двум основным (сексуальные желания и влечение к смерти, к разрушению), бессознательное «Оно» исходит из принципа удовольствия и находится в противоречии с нормами культуры («Сверх-Я»). Сознательное «Я» не может победить «Оно» в лобовом столкновении, так как в бессознательном «Оно» заключена вся психическая энергия человека. Но Фрейд указывает способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, решения, не совпадающие с примитивными влечениями «Оно». Этот способ - сублимация, т.е. использование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а в целях разума и культуры. При сублимации примитивные влечения «Оно» обретают форму влечения к познанию, искусству, к творчеству. Эта сублимация осуществляется благодаря «Сверх-Я», т.е. культуре, которая сама стала частью бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки, в роли внутреннего цензора, благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка своих инстинктов.