Глава I. Историко-этнографический аспект изучения свадебного обряда туркмен

1.1. Этногенез туркмен

Туркмены — центрально-азиатский тюркский народ. Говорят на туркменском языке, относятся к тюркской группе алтайской семьи. В настоящее время основная часть населения проживает в Туркмении, не большая часть в Узбекистане, Таджикистане, Иране, Афганистане, Ираке, Турции и России.

В этногенезе Туркмен наиболее ранний пласт составили древние ирано-язычные кочевые и полукочевые племена (дахи, массагеты, позднее эфталиты и сармато-аланы), жившие на территории современной Туркмении, а также оседлое ирано-язычное земледельческое население Западного Хорезма, средней Амударьи и Северного Хорасана. Это население, особенно полукочевое, уже с IV-VI веков начало подвергаться тюркизации. Огузы, в большом числе проникшие в пределы Туркмении в IX-XI веках, сыграли важную роль в этногенезе туркмен, определив кроме многих черт культуры их язык и в значительной мере физический облик. Основная масса огузов, пришедшая с северо-востока с сельджуками в XI веке, осела здесь и постепенно слилась с местным населением. Происходило формирование туркменского языка. В состав туркмен позднее вошли также тюркские племена неогузского происхождения –  кыпчаки, джелаиры и др., в начале XIII века – часть татаро-монголов. Процесс формирования туркменской народности завершился в XIV-XV веках, когда после монгольского завоевания сложились новые племенные объединения, составившие ядро туркменской народности. Помимо них и более мелких племён туркмен - языров (карадашлы), емрели, баятов и др., на территории Туркмении в оазисах сохранилось довольно многочисленное ирано-язычное население, а в степях жили кочевники из других тюркских и иранских племён. В последующие века это население было ассимилировано и вошло в состав туркмен.

В XVI-XVIII веках происходило массовое переселение многих туркмен из Западной Туркмении в южные районы и Хорезмский оазис (в значительной степени вследствие усыхания Сарыкамышского озера, на берегах которого они жили). Передвижение сопровождалось межплеменными распрями, ослаблявшими туркменские племена. Политическая и экономическая разобщённость, постоянные войны и набеги правителей соседних стран препятствовали экономическому, культурному и общественному развитию, способствовали консервации архаических социальных институтов. Почти до 80-х годов XIX века у туркмен существовало патриархальное рабство; сохранялось архаическое деление на иг – «чистокровных», гул – «рабов», гырнак – «рабынь» и ярым - потомков от смешанных браков свободных с рабынями. Кроме этих основных социальных категорий существовали ещё гелмишек (гонши) - пришельцы из других племён и тат - потомки покорённых и ещё не полностью ассимилированных ирано-язычных народов.

В XVIII-XIX веках сохранялись традиции родового строя в общественных отношениях и сильные пережитки родовых обычаев; экстенсивное кочевое и полукочевое скотоводство способствовало сохранению патриархального быта. До 30-х годов XX века туркмены ещё сохраняли деление на племена с многоступенчатым родовым делением в каждом из них. Самыми крупными были текинцы (теке), иомуты, эрсари, салыры, сарыки, гоклены и човдуры. Племенные и родовые связи играли в прошлом большую роль и использовались родовыми вождями для эксплуатации своих сородичей.

Первые связи туркменских племен с народами Российского государства были установлены в XVI в. В середине XIX в. ряд туркменских родоплеменных объединений добровольно принял российское подданство. Окончательное закрепление туркмен в составе России произошло в 80-х годах XIX в. С этого времени начинается проникновение в Туркмению русского торгового и промышленного капитала.

В процессе формирования в этническую группу туркмены-переселенцы, к середине XX века оказались разбросанными на обширных просторах Ставропольского края, расселившись по нескольким районам и образовав две достаточно компактные группы: «западную», состоящую из туркмен, проживающих в настоящее время на территории Ипатовского, Туркменского, Благодарненского и Арзгирского районов, и «восточную», в которую входят туркмены Нефтекумского района. Пребывая в соответствии со своим расселением в различных этнических средах («западные» - в окружении русско-татарского, а «восточные» - русско-ногайского населения).

Традиционным занятием туркмен было орошаемое земледелие в сочетании с кочевым и отгонным скотоводством. Туркмены вели полукочевой образ жизни, при котором жители одного аула делились на скотоводов (чарва) и оседлых (чомур) земледельцев. Западные туркмены в основном были скотоводами-кочевниками (овцы, верблюды, лошади), а у некоторой части туркмен, жившей в оазисах, преобладали земледельческое хозяйство (пшеница, джугара, бахчевые, хлопчатник) и разведение крупного рогатого скота. Домашние промыслы были почти исключительно женскими. К середине XIX века ковроделие, шелкоткачество и кошмоваляние приобрели товарное значение.

В последние десятилетия у туркмен созданы многоотраслевая промышленность и крупное механизированное сельское хозяйство (хлопководство, особенно тонковолокнистое, бахчеводство, садоводство и виноградарство). В животноводстве наряду с традиционным верблюдоводством и овцеводством (главным образом каракулеводством) большую роль играет молочное животноводство. В  1990-е годы появились фермерские хозяйства. Значительное место занимает аренда. Продолжают развиваться народные художественные промыслы - ковроткачество (ставшее и профессиональным искусством), производство узорных войлоков, ювелирное дело, вышивка и др.

 Численность населения в различные периоды менялась по-разному, так как динамика населения и его география  зависит от разнообразных причин, главным образом от глубоких социально-экономических процессов, происходящих в стране.

В настоящее время в Туркменистане проживает 5,5 млн. человек. Городское население составляет 50,7% населения, 49,3% - сельские жители.

Как и другие народы Средней Азии, туркмены исповедовали ислам, но его носителями были главным образом члены дервишских орденов - ишаны, а не служители ортодоксального культа. Муллы и казии (судьи) не пользовались в народе большим влиянием.

Патриархальный уклад консервировал древние религиозные верования, обычаи и обряды. Сохранение реальных родоплеменных связей поддерживало древний культ предков-покровителей. В их честь приносились жертвы, среди семейных и родовых обрядов, важное  значение имел поминальный цикл, обряды которого растягивались на год и более. Сохранялось древнее поклонение огню и вера в его очистительную силу, а также некоторые шаманистские представления. Важное значение придавалось циклу магических обрядов и действий, связанных с жизнью и здоровьем ребенка. Этот цикл растягивался на ряд лет и завершался для мальчиков обрядом обрезания, который, как и у других мусульманских народов, сопровождался общественным пиршеством и увеселениями.

В разряд таких увеселений можно включить в первую очередь игры, которые носят характер конных состязаний: «ат-ярыш» - скачки на конях молодых джигитов до 25 лет, «ат-чаптру» - подростков 7-12 лет; «гоч алу»; скачки с головой барана «баш-алу» или «гуда гелди» (сваты  пришли) и скачки «яллык» (с платком).

В скачках «ат-ярыш», проводившихся по случаю свадебных торжеств, принимали участие наездники в возра­сте 12–25 лет. Расстояние, которое нужно было преодолеть во время заезда, составляло 3–5 км.

Свадьбе туркмены придавали значение общеродового события. Это объяснялось как экономическими (женатые мужчины получали право на земельно-водный пай, в семье появлялась новая работница, родичи невесты получали калым), так и политическими (увеличение численности семьи и соответственно ее влияния) интересами.

Браки обычно были ранними и заключались внутри рода (эндогамия). При выборе невесты большое значение придавалось «чистоте крови». Предпочитались браки двоюродных братьев и сестер по отцовской линии, распространены были и перекрестные браки: брат и сестра одной семьи - сестра и брат другой.

Свадебный цикл, начинался сватовством, которое проходило в несколько этапов: предварительные переговоры, договор о размере калыма и приданного, частичная уплата калыма и т.д. На это уходило несколько месяцев. На свадебное пиршество – «той» съезжался весь род, приглашались музыканты, сказители, певцы – «бахши», известные стрелки, борцы и наездники. В конце дня за невестой посылали караван украшенных коврами верблюдов. Его эскортировали всадники - родичи жениха. Невесту привозили в нарядной свадебной палатке, закрытую покрывалом, и провожали за занавеску в доме жениха или в специально поставленную юрту. Здесь она находилась в течение всей свадьбы, обычно длившейся несколько дней. После приезда невесты совершался мусульманский обряд бракосочетания, в котором молодых перед муллой представляли их родственники. Молодого к невесте провожали его дружка и ее старшая родственница, приезжавшая из дома родителей. В свадебном пиршестве молодые участия не принимали. Через несколько дней после свадьбы молодую отвозили обратно в дом отца, где она оставалась до полной выплаты калыма, что иногда растягивалось на годы. Муж посещал жену в это время тайно. Согласно обычаю, если бы его застали с женой, он мог быть убит. В случае беременности молодая должна была сразу вернуться в дом мужа. В обычае возвращения молодой в свою семью усматривается пережиток древнего матрилокального брака [22].