Кае каянупасси вихарати атапи сампаджано сатима

веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима

читте читтанупасси вихарати атапи сампаджано сатима

дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима.

Сати без сампаджаньни – это всего лишь осознанность циркачки. Если нет осознавания возникновения и исчезновения, такая практика не ведет к освобождению.

Когда у Будды спрашивали, что такое сампаджаньня, он обычно давал одно из двух объяснений.

Первое объяснение. На основе паньни человек наблюдает возникновение, пребывание и исчезновение 3-х вещей: веданы (ощущений), саньни (восприятия) и витакки (объектов чувственного восприятия), таких, например, как звук для ушей. Эти объекты также называются дхаммами и проявляются с ощущениями: ведана самосарана саббе дхамма. И вновь в определении сампаджаньни присутствует возникновение и исчезновение ощущений.

В Сутте есть и другое объяснение: сампаджаньня в любой деятельности. Смысл в том, что во всех делах нужна непрерывность осознавания.

В одной из бесед Будда, поясняя эту мысль, говорит:

Ято ча бхикку атапи, сампаджаньням на риньчати;

тато со ведана сабба париджанати пандито.

Со ведана париньняя диттхе дхамме анасаво,

каясса бхеда Дхамматтхо, санкхьям нопети ведагу.

Если медитирующий практикует усердно,

ни на мгновение не упуская сампаджаньню,

такой мудрый человек полностью осознаёт все ощущения.

И полностью их осознавая, он освобождается от всех загрязнений.

Освобождаясь от ограничений своего тела, такой человек, утвердившийся в Дхамме и в полной мере осознающий ощущения, достигает стадии за пределами обусловленного мира, которую нельзя описать словами.

Арахант, достигший понимания всей сферы ощущений, от самых грубых до самых тонких, после смерти не возвращается в этом мир возникновения и исчезновения. Поэтому сампаджаньня – самое главное в учении Будды. Если вы не понимаете, что это слово означает, то можете пойти по ложному пути.

Перевод терминов порой создает трудности. Мы не должны осуждать другие школы, но мы также должны понимать, что делаем. Иногда сампаджаньня неправильно переводится как «ясное понимание». Понимание чего? Имеются в виду довольно грубые детали: во время ходьбы человек понимает, как он поднимает ногу, как ее передвигает, как ставит одну ногу, потом другую и так далее. На самом деле Будда хочет, чтобы вы чувствовали ведану: ее возникновение, пребывание и исчезновение. Если же отсутствует понимание веданы, то искажается вся техника.

Поэтому сампаджаньня должна быть непрерывной в любой ситуации. Даже во время сна она должна присутствовать. Когда студенты только начинают практиковать, они говорят, что во время глубокого сна им это не удается, что они могут сохранять осознанность только в часы, отведенные для работы. Но на высшей стадии у практиков медитации сна в обычном понимании не бывает. Они полноценно отдыхают, но глубоко внутри пребывают с сампаджаньней: осознают ощущения, возникающие и исчезающие, аниччу. Иногда даже во время курса у студентов возникает подобный опыт. Они говорят, что чувствуют себя бодрыми, полными сил, несмотря на то, что спали мало или вообще не спали. Они пребывали с сампаджаньней.

То, насколько важна сампаджаньня, показывает повторение в каждой главе определенных слов. Атапи сампаджано сатима – эти слова применимы к наблюдению каи, веданы, читты и дхаммы: сампаджаньня должна присутствовать. Точно так же самудая-, вая- и самудая-вая-дхамманупасси, которые постоянно употребляются в Сутте, должны быть с сампаджаньней и ощущениями. Есть такой пример. В Мьянме на высокогорных плато есть множество пагод, к которым ведут четыре лестницы: одна с востока, другая с запада, третья с севера и четвертая с юга. Так и вы можете начать с каи, веданы, читты или дхаммы, но как только вы попадаете в галерею, все они соединяются в ведану, а достижение сокровенной комнаты внутри пагоды можно сравнить с достижением ниббаны. По какой бы лестнице вы ни начали подниматься, вы придете к ведане и сампаджаньне. И если вы с сампаджаньней, вы шаг за шагом движетесь к конечной цели.

С пользой проводите время на курсе. Вы должны работать: никто не сделает эту работу за вас. Париятти вдохновит вас и укажет верное направление, но пользу вы сможете получить только в результате вашей работы. Практика патипатти и пативедханы состоит в том, чтобы устранить завесу неведения, постичь высшую истину, относящуюся к уму, материи, объектам ума и пережить ниббану. Наилучшим образом используйте эту чудесную Дхамму – ради собственной пользы, ради собственного блага, ради освобождения от страдания и земных оков. Пусть все вы обретете истинный мир и покой, истинную гармонию, истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 4 (DAY 4)

Закончился четвертый день курса Сатипаттханы. Мы продолжаем читать Сутту и стараемся понять, как она связана с практикой.

Мы всё еще в сфере каянупассана. Вы можете начать с одной из четырех сфер: каянупассана, ведананупассана, читтанупассана или дхамманупассана или с любого из разделов каянупассана, но по мере вашего продвижения, все они соединятся. Вы должны достичь неких важных стадий. Должны ощущать тело внутри (адджхаттам) и снаружи (бахиддха), а затем и внутри, и снаружи одновременно (адджхатта-бахиддха). Вы должны ощущать возникновение и исчезновение (самудая-дхамманупасси вихарати, вая-дхамманупасси вихарати), а затем и то, и другое одновременно (самудая-вая-дхамманупасси вихарати). На стадии бханга вы должны ощущать всё тело как массу вибраций, возникающих и исчезающих с большой скоростью. Потом вы достигаете стадии, когда тело – это только тело (‘аттхи кайо’ ти), ощущения – только ощущения, ум – только ум, а объекты ума – это только объекты ума. Вы с ними не отождествляетесь. После этого наступает стадия «только осознавания» (патиссати-маттая) и «только понимания» (ньяна-маттая), где нет никаких оценок, никаких реакций.

По мере того как вы продвигаетесь и утверждаетесь в практике, глубоко укоренившиеся санкхары выходят на поверхность и искореняются, что обусловливает переход к стадии винейя локе абхидджха-доманассам, где нет ни влечения, ни отвращения по отношению к уму и материи.

В другой беседе Будда привел такой пример:

Сабба камма джахасса бхиккхуно,

дхунаманасса пуре катам раджам.

Медитирующий, который перестает порождать новые каммы,

«вычесывает» старые загрязнения по мере того, как они возникают.

Когда медитирующий перестает порождать камма санкхары (то есть новые действия или реакции), пуре катам раджам – старые загрязнения «вычесываются». Дхунаманасса означает «прочесанный или вычесанный хлопок», волокно к волокну, очищенный от узелков и грязи. Это может произойти на любой стадии, как только вы перестаете порождать новые санкхары, но глубоко укоренившиеся загрязнения начинают подниматься на поверхность только после переживания стадии бханга. Если вы порождаете санкхары, вы продолжаете пополнять свой старый запас санкхар. Если вы перестаете порождать новые санкхары и сохраняете уравновешенность, старые санкхары слой за слоем искореняются.

Дхамма очень добра к нам. Сначала очень грубые санкхары, которые могли бы привести к тяжелым страданиям в низших сферах существования, выходят на поверхности и искореняются. Вы освобождаетесь от них:

уппадджитва-нирудджханти, тесам вупасамо сукхо

…поднявшись на поверхность, они исчезают, искореняются, и это приносит счастье.

Когда уходят все санкхары, которые могли бы привести к перерождению в низших сферах существования, ум становится абсолютно уравновешенным, способным выйти за пределы сферы ум-материя и пережить первый проблеск ниббаны.

Это может длиться несколько мгновений, несколько секунд или минут, но по возвращении в сферу ума и материи у практика медитации полностью меняется стереотип поведения. Санкхары, притягивающие низшие сферы, теперь не могут возникать. Теперь он принадлежит совсем к другой группе, он становится готрабху. Анарийо достигает стадии сотапанна и становится арийо. Сегодня термин «ариец» утратил свое значение и используется для обозначения некой «высшей расы». Во времена Будды слово арийо означало «благородный человек», тот, кто пережил ниббану. Сотапанна – это тот, кто «вошел в поток», сота. Такому человеку потребуется максимум 7 жизней, чтобы стать арахантом. И никакая сила на земле не может остановить этот процесс.

Дальше работа продолжается с использованием тех же методов: атапи сампаджано сатима. Еще более глубокие санкхары выходят на поверхность и исчезают (уппадджитва-нирудджханти), что приводит к более глубокому погружению в ниббану. И снова практик медитации возвращается в сферу возникновения и исчезновения полностью изменившимся, достигшим уровня сакадагами. Теперь только одна жизнь возможна в чувственном мире. Потом снова практика: атапи сампаджано сатима. Всё более тонкие загрязнения, которые тем не менее могут привести к жизням, полным страданий, теперь искореняются с помощью равностности ума и достигается еще более глубокое погружение в ниббану. Переживается стадия анагами. Теперь новая жизнь возможна только на очень высоком брахманическом плане, но не в чувственном мире. По мере того как медитирующий продолжает практику, искореняются тончайшие санкхары, которые могли бы привести к еще одному воплощению, полному страданий, так как он всё еще остается в круге рождения и смерти, и арахант переживает состояние ниббаны – полного освобождения. Это может произойти в этой жизни или в будущих жизнях, но практика остается той же самой: атапи сампаджано сатима.

Сатима значит «осознавание». Сампаджано – мудрость, паньня, понимание возникновения и исчезновения, прямое переживание телесных ощущений. Тело само по себе не может чувствовать ощущения, поэтому вовлекается ум, но ощущения должны чувствоваться именно в теле. Будда приводил такой пример: «Подобно тому, как в небе поднимаются разные ветры – теплые и холодные, сильные и слабые, пыльные и чистые, – точно так же и в теле разного рода ощущения возникают и исчезают».

В одной беседе он сказал:

Ято ча бхикку атапи сампаджаньням на риньчати,

тато со ведана сабба париджанати пандито.

Работая усердно, не упуская сампаджаньню,

практик медитации переживает всю сферу веданы и обретает мудрость.

Существуют различные виды веданы – в зависимости от того, имеете ли вы дело с грубыми санкхарами, с более тонкими или тончайшими. Таким образом, сохранение сампаджаньни днем и ночью составляет суть всей техники.

Со ведана париньняя диттхе дхамме анасаво,

каясса бхеда дхамматтхо санкхьям нопети ведагу.

«Если выйти за пределы всей сферы веданы, становится понятной Дхамма. И такой человек, не имеющий загрязнений (анасава), полностью утвердившийся в Дхамме (дхамматтхо), полностью осознавший всю сферу ощущений (ведагу), после смерти (каясса бхеда) больше не возвращается в этот мир ощущений».

Таково краткое описание всего пути освобождения. Оно достигается с помощью сампаджаньни – понимания возникновения и исчезновения на основе мудрости и равностности по отношению к ощущениям. Если же человек только атапи – работает усердно, и только сатима – осознанно как циркачка, это не ведет к освобождению, потому что самое главное – сампаджаньня.

* * *

Нет необходимости проходить через все разделы каянупассаны, потому что каждый из них сам по себе является завершенным. Отличаются только исходные точки. Вы можете начать с любого раздела и достичь тех же стадий, а в итоге и конечной цели. Мы начинаем с Анапаны, а затем переходим к ведананупассане. Однако сампаджаньня требуется на каждой стадии. Второй и третий разделы каянупассаны также необходимы всегда. Мы практикуем в положении сидя, но обычно в течение дня принимаем и другие положения. Второй раздел охватывает все четыре положения тела (сидя, стоя, лежа и при ходьбе), но по-прежнему, независимо от положения тела или позы, сохраняется атапи сампаджано сатима. Затем в третьем разделе постоянно присутствует сампаджаньня при любой физической активности. Это необходимо, потому что сампаджаньня должна быть всегда. Таким образом, все время достаточно практиковать только первые три раздела каянупассаны (в них идет речь о физической активности), а остальные разделы – по мере необходимости.

Патикула-манасикара-паббам – размышления об отвратительном

Патикула означает «вызывающий отвращение». Манасикара означает «размышление» или «созерцание». Всё это само по себе не ведет к конечной цели. Будда обучал прямому переживанию, а не воображению или философствованию. Однако в некоторых случаях, когда ум слишком вялый или возбужденный, невозможно начать с дыхания, невозможно сохранять равностность по отношению к ощущениям. В большинстве случаев таких людей отличает сильная привязанность к телу и тяга к сексуальным наслаждениям, их привлекает внешняя красота тела. Они не способны понять Дхамму, они не могут практиковать Дхамму, и размышления об отвратительном используют, чтобы хотя бы немного привести их ум в равновесие. Требуется просто определенным образом размышлять о том, что такое тело.

…имамева каям уддхам падатала адхо кесаматтхака течапариянтам пурам

нанаппакарасса асучино паччавеккхати…

От ступней ног вверх и от волос на голове вниз он созерцает или размышляет (паккавекхати) о теле, покрытом кожей, как о чем-то нечистом (асучино), исследуя его в различных направлениях (нанаппакарасса). Там всё настолько отвратительно. В нем есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мясо, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брюшина, живот и его содержимое, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, носовая слизь, суставная жидкость, моча. Такова его природа.

Это просто начальная практика для тех, кто не способен наблюдать реальность внутри себя. Загрязнения одерживают над человеком верх. Когда-нибудь он сможет размышлять должным образом, сможет практиковать, работать с дыханием или непосредственно с ощущениями. Разумеется, когда начинается реальная практика Випассаны, не должно быть отвращения к этому безобразному телу. Его наблюдают таким, какое оно есть, – ятхабхута. Наблюдают как тело с ощущениями, которые возникают и исчезают. И теперь практик медитации готов вступить на путь.

Будда приводит такой пример: открытый с двух сторон мешок с провизией наполнен разными зернами и семенами – такими, как горный рис, неочищенный рис, зеленый горошек, дикий горох, кунжут и очищенный рис. Человек с хорошим зрением способен увидеть там различные виды зерен, точно так же подобные вещи можно увидеть и в теле, обтянутом кожей. Когда на более высоких стадиях развивается духовное видение, гораздо легче созерцать свое тело. Каждая часть, даже каждая малая частица тела, становится видна как бы своими глазами.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

‘аттхи кайо’ ти … на ча киньчи локе упадияти.

Затем следует тот же самый процесс. Хотя отправная точка может быть разной – это зависит от подготовки и умственных способностей человека, – конечная стадия остается той же самой. Тело наблюдают внутри и снаружи: адджхатта-бахиддха. Наблюдают возникновение и исчезновение: самудая-вая. А потом ‘аттхи кайо’ ти: «Это – тело». Осознанность утверждается, нет больше опоры в этом мире ума и материи, не за что цепляться (на ча киньчи локе упадияти), и человек достигает стадии полного освобождения.

Дхату-манасикара-паббам – размышления о стихиях

Дхату значит «элемент». Опять же определенному типу людей с сильной привязанностью к телу и сексуальным наслаждениям на начальной стадии практики предлагают заняться размышлениями.

Имамева каям ятха-тхитам ятха-панихитам дхатусо паччавеккхати:

‘аттхи имасмим кае патхави-дхату апо-дхату теджо-дхату вайо-дхату’ ти.

Независимо от положения тела (каям ятха-тхитам ятха-панихитам), просто размышляют (паччавеккхати) о стихиях, которые в нем содержатся: стихия земля (патхави), стихия вода (апо), стихия огонь (теджо) и стихия воздух (вайо).

Будда приводит такой пример: мясник или его подмастерье убивает корову, разрубает тушу на куски, а затем продает их, кусок за куском, на рынке. Таким же образом можно рассматривать и тело – просто как соединение 4-х стихий. В нем есть твердое (мясо, кости и т.д.), жидкое (кровь, моча и т.д.), газообразное и огненное. Как словом «корова» принято обозначать совокупность частей, так и тело есть не что иное, как эти 4 стихии, ни одна из которых «телом» не является. Такие размышления приводят людей в состояние, когда их ум становится более уравновешенным.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

’аттхи кайо’ ти…на ча киньчи локе упадияти.

Затем начинается та же самая работа, потому что просто размышлений недостаточно. Нужно пройти те же самые стадии. Достигается стадия ‘аттхи кайо’ ти: «Это всего лишь тело, к которому прежде я испытывал такую огромную привязанность». И освобождаясь от всех привязанностей, медитирующий достигает конечной цели.

Нава-сиватхика-паббам – 9 наблюдений на погребальном поле

Встречаются люди (были в те времена, есть и теперь) с такой сильной привязанностью к телу, что они даже не могут размышлять должным образом. Поэтому им давалась более простая и грубая отправная точка: их приводили на погребальное поле. На таком поле тело не сжигали и не хоронили, а оставляли на съедение зверям и птицам. Тех, кто не мог работать с вниманием внутри себя, просили начать с созерцания трупов. И после этого они уже могли точно так же наблюдать и свое тело:

Со имамева каям упасамхарати: ‘ аям пи кхо кайо эвам-дхаммо эвам-бхави эвам-анатито’ ти.

Они размышляют (упасамхарати) о собственном теле: «Природа моего тела такая же, оно неизбежно станет таким же, как это». Существует 9 созерцаний на погребальном поле:

Они видят труп, который был выброшен на погребальное поле через 1 день, 2 дня или 3 дня после смерти – раздувшийся, посиневший, разлагающийся. Они смотрят и понимают, что природа их тела та же самая, – в конечном счете они тоже умрут и их постигнет та же участь.

И снова они видят труп, выброшенный на погребальное поле, пожираемый воронами, стервятниками, грифами, собаками, шакалами и всевозможными червями. Опять они размышляют о собственном теле подобным же образом.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет, на котором кое-где еще остались кровь и плоть, скрепленная сухожилиями. Потом они размышляют о собственном теле.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти, – кровоточащий, скрепленный сухожилиями.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти и крови, удерживаемый лишь сухожилиями.

Теперь они видят просто отдельные кости, разбросанные в разные стороны: тут кость руки, там кость ступни, тут кость колена, там кость бедра, тут кость таза, там кости позвоночника и черепа.

А теперь прошло много времени: кости высохли, обесцветились.

Они видят кости, которые пролежали уже больше года, просто груду костей.

Они видят кости, истлевшие, превратившиеся в прах.

Всякий раз после увиденного они размышляют таким же образом и о собственном теле.

Начинать с подобного рода созерцания иногда необходимо, потому что практика Випассаны, то есть наблюдение и переживание истинной природы реальности, – это очень тонкая работа. Люди, чья жизнь груба и сурова, чьи загрязнения очень сильны, не могут ее практиковать. В особых случаях их приводили на погребальное поле просто для того, чтобы они могли увидеть, рассмотреть и понять: то, что они видят, в конечном счете, происходит с любым телом. Их просят поразмыслить над этим. И когда приходит чувство отвращения и обретается понимание, ум становится более уравновешенным, вот тогда они могут начать работать.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

’аттхи кайо’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Теперь они начинают работать и проходят те же самые стадии, Они достигают стадии ‘аттхи кайо’ ти: «Это – тело», к которому была такая сильная привязанность. Потом они продолжают, пока не освобождаются от всех привязанностей, достигая стадии полного освобождения.

Путь одинаков, с какого бы раздела вы ни начали. Различаются лишь отправные точки. В каждом из разделов вы должны чувствовать возникновение и исчезновение, проявляющиеся как ощущения, которые представляют собой не что иное, как соединение ума и материи. Сначала вы чувствуете их по отдельности, затем вместе – как они возникают и тотчас же исчезают. Потом вся структура растворяется – возникновение, исчезновение, возникновение, исчезновение. Вы просто наблюдаете. Так вы развиваете способности сати и сампаджаньня – развиваете мудрость, которая развивает равностность ума.

Может существовать равностность и без понимания аниччи. Она достигается тем, что надо постоянно убеждают себя не реагировать и сохранять спокойствие ума. Многие люди развивают эту способность: кажется, что они не реагируют, и превратности судьбы не приводят их в отчаяние. Они уравновешенны, но лишь на поверхностном уровне. Более глубокий уровень ума продолжает реагировать, потому что постоянно находится в контакте с телесными ощущениями, глубинные уровни ума не затронуты. Без сампаджаньни остаются корни, которые определяют стереотип поведения, корни ваших санкхар.

Вот почему Будда придавал такое большое значение ведане. Освобождение от влечения и отвращения – традиционное учение прошлого. В Индии во времена Будды, а также до него и после него были учителя, которые этому учили, и у них были ученики, которые это практиковали. Но только по отношению к внешним объектам, которые можно видеть, слышать, ощущать на запах и вкус, осязать или мыслить. Будда пошел дальше. Шесть врат органов чувств и их объекты были названы салаятана. Он открыл, что контакт объектов с шестью вратами органов чувств неизбежно ведет к появлению ощущений и что влечение и отвращение возникают только после появления ощущений.

Салаятана-паччая пхассо,

пхасса-паччая ведана,

ведана-паччая танха.

Контакт – вследствие врат органов чувств, ощущения – вследствие этого контакта, влечение [и отвращение] – вследствие ощущений. В этом и состояло его просветление.

Пробелом, недостающим звеном была ведана. Без нее люди имели дело только с объектами врат органов чувств и реакциями на эти объекты. Они могли очищать только интеллект, поверхностный уровень ума. Но после контакта на глубинном уровне, часть ума оценивает этот контакт, как хороший или плохой. И именно это оценивание порождает приятные или неприятные ощущения. Затем возникает реакция влечения или отвращения. Опираясь на свой личный опыт, Будда продолжал учить относиться равностно к ощущениям, чтобы изменить стереотип поведения ума на глубинном уровне и освободиться от рабства и оков.

Именно это вы и начали практиковать. Вы развиваете равностность не только по отношению к объектам органов чувств (звукам, образам, запахам, вкусам, объектам осязания или мыслям), но и по отношению к ощущениям, которые вы чувствуете, – приятным, неприятным или нейтральным. Сампаджаньня приходит вместе с пониманием того, что характерной особенностью телесных ощущений является возникновение и исчезновение. После практики анапаны вы легко чувствуете ощущения и развиваете равностность на основе этого понимания. Вы практикуете в точном соответствии со словами Будды. Вы работаете усердно, чтобы сохранять сатима и сампаджано: атапи сампаджано сатима. В этом заключается основная идея всей Сатипаттхана-сутты.

Используйте всё время, оставшееся до окончания этого серьезного курса. Чтение Сутты и ее понимание на интеллектуальном уровне воодушевят вас, у вас появятся ориентиры и уверенность в том, что вы практикуете так, как хотел Будда. Однако само по себе интеллектуальное понимание не освободит вас. Используйте с пользой для себя эту Сутту и вечерние лекции, но продолжайте работать. Работайте днем и ночью: сампаджаньням на риньчати. Во время глубокого сна вы, конечно, не сможете работать, но в остальное время нельзя упускать сампаджаньню ни на мгновение, что бы вы ни делали: когда вы едите, пьете, гуляете или лежите. Разумеется, на этой стадии ум всё еще блуждает, и вы забываетесь. Начинаете размышлять, думать, представлять… Обращайте внимание на то, как быстро вы это осознаёте, и вновь начинайте работать с ощущениями. Постоянно напоминайте себе. Развивайте мудрость, приближайте просветление. Вы должны изменить старую модель поведения, привычку бежать от ощущений; вы должны оставаться с более глубокой реальностью возникновения и исчезновения, самудая-вая, аничча. Освобождайтесь от неведения, от рабства и оков. Используйте оставшиеся дни, столь чудесные дни вашей жизни, чтобы освободиться от всех страданий.