Манам ча паджанати, дхамме ча паджанати … аятим ануппадо хоти там ча паджанати…

Точно так же наблюдают (паджанати) орган обоняния – нос и запах, орган вкуса – язык и вкус, тело и всё осязаемое, ум и его содержимое (дхамме). Каждый раз поднимаются оковы, которые искореняются и больше уже не возникают. И каждый раз стадию араханта принимают не только на уровне философии. Ее переживают и наблюдают: паджанати.

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати…‘аттхи дхамма’ ти…на ча киньчи локе упадияти.

Далее следует тот же самый процесс: «Это – дхамма». Все шесть врат органов чувств и соответствующие им объекты – это просто дхамма, здесь нет «Я», нет «моего», нет «его» или «ее», нет индивидуума. Разделяя, рассекая, разъединяя и растворяя, наблюдая врата органов чувств по отдельности, человек становится просто массой, процессом взаимодействия всех аятан в совокупности. При одном лишь интеллектуальном понимании, неведение будет препятствовать наблюдению этой дхаммы, этого процесса, и освобождению от оков, ограничений. Поэтому в ходе практики вы должны пройти через те же самые этапы, чтобы достичь конечной цели.

Бодджханга-паббам – факторы просветления

дхаммесу дхамманупасси вихарати саттассу бодджхангесу

Бодджханга – семь факторов просветления, семь качеств, которые необходимо развить в себе для того, чтобы достичь конечной цели.

Ум сам по себе совершенно чист: виньняна совершенно чиста, но из-за прошлых санкхар, вследствие прошлой обусловленности, саньня всегда дает неверные оценки. А когда дается неверная оценка, возникает ощущение и вновь создаются всё новые и новые санкхары. Вследствие всего этого процесса ум теряет свою природу, свою изначальную чистоту и становится очень возбужденным. Бодджханги возвращают эту чистоту: когда их наблюдают на уровне реальности, они усиливаются и становятся совершенными. Если совершенны все бодджханги, то совершенно и просветление. Таков весь процесс Випассаны.

Первая бодджханга – это сати, осознанность. Без нее дальнейшее продвижение по пути невозможно. Сати, объективное наблюдение реальности, является самым важным фактором, поскольку осознанность должна присутствовать постоянно, от момента к моменту наряду со всеми другими факторами.

Второй фактор – это дхамма-вичая. Слова чая или чаяна означает «соединять». Кажущаяся, плотная, интегрированная, мнимая истина порождает так много иллюзий и заблуждений, что приводит к ошибочным решениям и неправильным действиям. Вичая или вичаяна означает «разделять, рассекать, разбирать, разъединять» так, как это предполагается в Випассане. Сначала дхамма-вичая понимается на интеллектуальном уровне. Тело рассматривают просто как четыре стихии, где нет никакого «Я», ум – просто как четыре совокупности, четыре составляющих. Вы наблюдаете шесть врат органов чувств и соответствующие им объекты, их контакт друг с другом и процесс преумножения. Обретенная ясность ума дает вам руководство, в соответствии с которым вы действительно начинаете практиковать Випассану и постигать истину на уровне реальности.

Третья бодджханга – это вирия (усилие), как и самма-ваямо в Благородном восьмеричном пути. Требуется огромное усилие, но усилие направлено на то, чтобы не реагировать, позволить всему идти своим чередом. Даже если вы одержали победу в тысяче сражений и одолели тысячу воинов, победить в этой внутренней борьбе нереагирования гораздо труднее, потому что старая модель поведения состоит в том, чтобы действовать, реагировать. Но не сражайтесь так, как когда-то делал Ананда: «Я должен стать арахантом, я должен искоренить загрязнения». В этом случае ум утрачивает равновесие. Другая крайность – не работать, вообще ничего не наблюдать, а просто позволить всему идти своим чередом. Да, пусть всё идет как идет, но в то же время нужно осознавать реальность такой, какая она есть. Некоторое напряжение всё же необходимо: при чрезмерном напряжении или вовсе без усилий вы не сможете работать. Например, некоторое давление необходимо, чтобы просверлить отверстие в драгоценном камне, но слишком сильное давление может разрушить камень. Таков срединный путь.

Вирия значит «просто наблюдать, понимая изменчивую природу возникновения и исчезновения», то есть практиковать, не реагируя. Освобождение достигается благодаря Дхамме, закону природы.

По мере того как вы практикуете, развивая сати, дхамма-вичая и вирия, загрязнения уходят, приходит пити – состояние восторга и блаженства, затем приятные ощущения в теле, и они всё усиливаются. Однако вы должны быть осторожными. Если разовьется привязанность к этому свободному потоку тонких вибраций во всем теле, если вы будете предвкушать это переживание и стремиться его удержать, то оно уже не бодджханга. Если наряду с этим сохраняется понимание аниччи, понимание того, что здесь всё еще сфера ума и материи, сфера возникновения и исчезновения, тогда загрязнения уходят, а пити развивается и становится фактором просветления.

По мере того как вы наблюдаете приятные ощущения, которые, как волна за волной, возникают и исчезают, наступает важная стадия, которая называетсяпассаддхи: глубокое состояние спокойствия и внутренней тишины. В нем даже слабый звук нарушает равновесие. Мешает даже собственное утонченное дыхание, меняющее направление у входа в ноздри. Ум становится умиротворенным, спокойным и уравновешенным. И вновь вас подстерегает опасность: создается ложное впечатление, что эта глубокая умиротворенность, которую вы раньше никогда не переживали, и есть освобождение. Как пити, блаженство, становится оковами, если используется неправильно, так и пассаддхи тоже может стать оковами, ограничениями. Это лишь привал на полпути: конечная цель еще далеко. Вы можете удостовериться, что шесть врат органов чувств продолжают функционировать. Приоткройте глаза, прислушайтесь: вы всё еще в сфере возникновения и исчезновения. Вы еще не вышли за пределы сферы ум-материя.

Хотя на этой высокой стадии трудно за что-либо цепляться, едва уловимые вибрации сохраняются, и эти ощущения называются адуккхамасукхам. Если состояние пити ощущалось как приятное, то теперь, когда вы испытываете просто спокойствие и умиротворение, опасность состоит в том, что вы не переживаетеаниччу. Освободиться от привязанности к приятным ощущениям или от отвращения к неприятным ощущениям гораздо легче, чем от привязанности к этому ощущению спокойствия и умиротворения. Будьте очень внимательны: сохраняйте остроту ума, почувствуйте едва уловимые вибрации, проверьте, работают ли врата органов чувств, и сохраняйте понимание того, что это переживание – тоже аничча.

Часто возникает вопрос о нейтральных ощущениях. Будда не имел в виду поверхностные ощущения, возникающие на начальной стадии, и которые не являются ни приятными, ни неприятными. Он говорил вовсе не об этом. Наблюдая нейтральные ощущения, люди испытывают скуку: это следствие того, что у них есть влечение и отвращение. Они теряют интерес и хотят чего-то еще, а поскольку переживание утрачивает новизну, они хотят испытать нечто большее, нечто новое – то, чего у них еще не было. Это привычный стереотип поведения ума.

Люди из разных сект, разных общин, разных стран, у которых разные религиозные взгляды, верования и убеждения, все они приходят к Ганге Випассаны, чтобы утолить жажду – освободиться от неведения, от страдания. Даже если вся структура ум-материя воспринимается как возникновение и исчезновение, не имеющая сущности, эти глубокие нейтральные ощущения, вследствие того, что они лежат в глубине, создают иллюзию вечности и потому могут стать оковами, ограничениями. Тем, кто в силу традиции верит в бессмертие души, кажется, что пассаддхи и есть такое бессмертие. Другим, верящим в бессметного создателя, существующего внутри нас, кажется, что это и есть неизменный создатель. Здесь опасная иллюзия. Тщательно исследуйте пассаддхи – переживание спокойствия и умиротворения. Если вы осознаёте очень тонкие вибрации, возникающее и исчезающее, тогда это переживание становится [фактором просветления]бодджхангой, которая дает вам силу, чтобы двигаться дальше. Вы накапливаете опыт.

Следующий фактор просветления – самадхи. Самадхи – это сосредоточенность, погруженность. Различные виды самадхи были известны еще до того, как Будда стал буддой, их практикуют и сейчас. Когда достигаются восемь джхан, возникает опасность: у человека появляется ощущение, что цель уже достигнута. В действительности это только локия самадхи, которое приводит лишь к тому, что мы перемещаемся по кругу из одного плана бытия в другой – жизнь за жизнью.Самма-самадхи выводит нас из круговращения в разных планах бытия и полностью освобождает от оков рождения и смерти и разного рода страданий. Самма-самадхи практикуется с сампаджаньней, осознаванием феномена ум-материя и с пониманием природы возникновения и исчезновения. Ум сосредоточивается на реальности. Тогда самадхи становится локуттара – за пределами всех планов бытия. Одновременно с погружением в джхану достигаются и плоды ниббаны. Практикуя самадхи, медитирующий одну за другой достигает стадий сотапанны, сакадагами, анагами и араханта. Тогда самадхи становится фактором просветления.

Упеккха – равностность ума, является седьмым фактором просветления. Как и сати, она должна быть на каждом этапе, от начала и до конца. С какими бы факторами вы ни работали, осознанность и равностность должны присутствовать всегда.

Чистому уму присущи все эти факторы. Загрязнения, по мере того как их наблюдают, выходят на поверхность и искореняются; но эти факторы просветления, по мере того как их наблюдают, один за другим выходят на поверхность, развиваются, множатся и становятся совершенными, развитыми полностью. И в данном разделе объясняется, как достичь конечной цели полного просветления.

сантам ва адджхаттам сати-самбодджхангам ‘аттхи ме адджхаттам сати-самбодджханго’ ти паджанати, асантам ва адджхаттам сати-самбодджхангам ‘наттхи ме адджхаттам сати-самбодджханго’ ти паджанати.

Когда фактор просветления сати присутствует (сантам), медитирующий понимает (паджанати): «Аттхи ме адджхаттам» («Сейчас он присутствует во мне»). Когда его нет (асантам), медитирующий принимает и эту реальность: «Наттхи ме адджхаттам» («А теперь его во мне нет»).

…ятха ча ануппаннасса сати-самбодджхангасса уппадо хоти там ча паджанати, ятха ча уппаннасса сати-самбодджхангасса бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Теперь все накопленные в прошлом факторы просветления сати вам помогают. Они выходят на поверхность (ануппаннасса уппадо хоти), и медитирующий это понимает (там ча паджанати). Они всё возникают и возникают, он их наблюдает на основе мудрости, и они множатся, пока не становятся совершенными – развитыми полностью (бхаваная парипури).

Сантам ва адджхаттам дхамма-вичая-самбодджхангам…бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Точно так же и дхамма-вичая – аналитическое изучение истины, оно просто присутствует или отсутствует, и человек это понимает. Прошлая дхамма-вичая, ранее не поднимавшаяся на поверхность, каждый раз поднимается из глубин ума и наблюдается: эту способность развивают и доводят до совершенства, достигается конечная цель. Всё это человек понимает.

…вирия-самбодджхангам…

…пити-самбодджхангам…

…пассаддхи-самбодджхангам…

…самадхи-самбодджхангам…

Сантам ва адджхаттам упеккха-самбодджхангам…бхаваная парипури хоти там ча паджанати.

Факторы просветления: вирия (усилие), пити (восторг, блаженство, приятные ощущения в теле), пассаддхи (спокойствие), самадхи (сосредоточенность) иупеккха (равностность), наблюдают таким же образом с пониманием и развивают до совершенства.

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати…‘аттхи дхамма’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Дхаммы наблюдают внутри, снаружи, одновременно и внутри, и снаружи; возникновение, исчезновение, одновременно и возникновение, и исчезновение. Практик медитации понимает: «Это – дхаммы», – и осознанность утверждается на основе понимания этой реальности. Нет больше желания что-то удерживать или за что-то цепляться. Так практикуется дхамманупассана.

Вопросы и ответы:

Вопрос: Правда ли, что направлять внимание – это для нас единственная возможность проявить свободу, а всё остальное управляется Дхаммой?

Ответ: Всё управляется Дхаммой. Вы направляете внимание, и только так вы можете себя освободить. Вы можете делать всё, что захотите, но если вы реагируете, Дхамма свяжет вас по рукам и ногам. Если же вы просто наблюдаете, Дхамма, вне всякого сомнения, вас освободит. Таков закон природы.

Вопрос: В чем различие между серьезным отношением к практике и влечением?

Ответ: Хороший вопрос. Если вы очень стремитесь работать серьезно, у вас развивается влечение к достижению результата или по крайней мере привязанность к тому, чтобы работать серьезно. Исследуйте себя: если вы заметили, что, когда вы относитесь к работе несерьезно, это вас угнетает, – тогда здесь есть влечение. Просто признайте это, спокойно признайте тот факт, что вы работали несерьезно, и начните вновь – на основе понимания, что работать надо серьезно. Тогда вы будете продвигаться вперед.

Вопрос: Действительно ли нейтральные ощущения появляются вследствие нейтральных реакций, и мы надеемся заменить их простым наблюдением?

Ответ: Нейтральные ощущения возникают вследствие неведения. Неведение уходит, когда вы их просто наблюдаете. Вы понимаете, что это меняющийся феномен – он тоже изменится. Когда вы замечаете, что уходят грубые, плотные, неприятное ощущения, – это поверхностное понимание аниччи, хотя, несомненно, оно весьма полезно. Более глубокое понимание основано на том, что вы осознаёте едва уловимый, глубинный поток вибраций – вы понимаете, что в нем ощущения возникают и исчезают каждое мгновение.

Вопрос: Если во время медитации человек отвлекается и на какое-то время мысленно погружается в поток чувственных желаний, даже не начав наблюдать, умножает ли он уже существующие санкхары, ухудшая свое положение, вместо того, чтобы очищать их?

Ответ: Раньше процесс преумножения шел непрерывно. Теперь несколько мгновений наблюдения превратятся сначала в несколько секунд, потом в несколько минут, а потом и в несколько часов, и в этом будет ваша заслуга. Практикуя Випассану, вы понимаете, что всякий раз, погружаясь в поток чувственных желаний, вы продолжаете множить свои страдания, а чем больше вы их наблюдаете, тем быстрее от них избавляетесь.

Вопрос: В учении Будды, по всей видимости, имеется в виду, что нужно просто скользить вниманием через все тело вместе с дыханием. Откуда же тогда появилась практика последовательного наблюдения «часть за частью» и действительно ли она так важна?

Ответ: Когда Будда говорит сабба-кая-паттисамведи ассасиссами’ ти сиккхати, здесь сиккхати означает «учится». В других местах используется паджанати – «наблюдать, понимать правильно». Вы должны учиться проходить вниманием всё тело за одно дыхание. Процесс обучения состоит в том, что вы наблюдаете его часть за частью. Наблюдая, вы позволяете всему твердому и плотному растворяться, пока не растворится всё тело, и тогда вы уже можете скользить единым потоком. Затем вы снова проходите всё тело часть за частью, потому что, хотя и создается впечатление, что вы осознаёте всё тело, там могут еще оставаться малые неосознанные участки. Вы учитесь (сиккхати) тому, как достичь стадии бханга-ньяна – полного растворения.

Вопрос: В Сутте дается описание 4-х видов наблюдения и множества различных практик. Однако вы учите лишь наблюдать дыхание и телесные ощущения. В тексте эти практики не классифицируются по степени важности. Почему бы также не обучать и другим практикам, таким как медитация при ходьбе или наблюдение мыслей и идей?

Ответ: Есть разные традиции. Разным людям Будда – полностью просветленный человек – давал разные объекты медитации для начальной практики, исходя из уровня их подготовки, способностей и склонностей. Однако по мере продвижения они должны были пройти те же самые стадии.

Наша живая традиция начинается с практики наблюдения дыхания, затем человек переходит к наблюдению ощущений, переживанию их возникновения и исчезновения. Осознавание дыхания и ощущений приведет вас к конечной цели. Не запрещается пробовать что-то еще. Но если вы идете по этому пути, если успешно практикуете эту технику и захотите лишь из любопытства попробовать что-то еще, вы просто потеряете время. Если вы уже чувствуете ощущения во всем теле, а теперь пытаетесь наблюдать процесс хождения – вот нога поднимается, вот она опускается, другая нога поднимается, опускается, но не чувствуете при этом ощущений, – ваша способность чувствовать ощущения на тонком уровне будет притупляться. И если вы снова вернетесь к этой технике, вы не сможете чувствовать ощущения на глубинном уровне. Разумеется, есть люди, у которых очень грубый, нечувствительный тип ума, которым трудно наблюдать тонкое дыхание. Возможно, им больше подошла бы медитация при ходьбе.

Трудно чувствовать и тонкое дыхание на небольшом участке. Если вы уже отчетливо ощущаете дыхание, а затем попытаетесь, положив руку, почувствовать его в области живота (это довольно грубая техника), вы будете двигаться назад. Будда хочет, чтобы вы двигались от оларико к сукхума – от грубого к тонкому. Если на каком-то этапе из глубины поднимается что-то грубое, тут ничего не поделаешь. Но вы не можете себе позволить просто из любопытства переключиться на работу с грубыми объектами, начать с азов другой техники, совершенно забыв о тонкой реальности, которую вы уже пережили. Если вам больше подходит другая техника, остановитесь на ней и работайте, чтобы достичь конечной цели: время дорого. Не тратьте напрасно свою бесценную жизнь, не бегайте туда-сюда.

Вопрос: «Я» не существует.

Ответ: Да, «Я» не существует.

Вопрос: Тогда что же нуждается в просветлении?

Ответ: Неведение нуждается в просветлении, оковы, ограничения нуждаются в освобождении. Ничего больше.

Вопрос: Как бы вы определили сострадательный ум? Можем ли мы использовать сострадание наряду с осознанностью, работая с собственным страданием?

Ответ: Если в вашем уме есть сострадание, можете считать, что он сострадательный. Разумеется, следует проявлять к себе сострадание, любить себя, относиться к себе по-доброму. Всякий раз, когда вы порождаете санкхары влечения и отвращения по отношению к другому человеку, вы безжалостно навлекаете на себя несчастья. Ваш гнев не причинит вреда серьезному практику медитации Випассаны, скорее всего, он не причинит вред и другому человеку. Но себе вы вредите: вы становитесь несчастными. Не делайте этого. Проявляйте к себе доброту и сострадание.

Вопрос: Правда ли, что именно в толковании веданы наше направление Випассаны больше всего отличается от других буддийских традиций? И как же в других традициях определяется ведана, если не как физические ощущения?

Ответ: Да. В других традициях ведана толкуется только как ментальное чувство. Мы не осуждаем другие традиции, и это верно, что ведана является одной из четырех совокупностей, составляющих ума. Мы должны объяснять, а не просто переводить слова Будды, потому что некоторые из них ранее уже были разъяснены им самим. Например, сампаджаньня объяснялась им так: «чувствовать ощущения, возникающие и исчезающие». К тому же многие слова сегодня либо устарели, либо приобрели совершенно другое значение. Поэтому нам приходится обращаться к Типитаке для того, чтобы найти изначальные объяснения, данные самим Буддой. Будда объяснял, что сукха и дуккха ведана относятся к телу, а соманасса и доманасса – к уму. И в главе Ведананупассана он использует слова сукха и дуккха ведана, а не соманасса и доманасса, именно поэтому мы должны работать с ощущениями в теле.

* * *

Всё, что вы поняли на интеллектуальном уровне, и всё, что пережили на опыте, используйте с пользой для себя. Используйте Дхамму не только на курсе, но и в повседневной жизни. В реакциях всегда есть много отрицательного. Живите жизнью Дхаммы. Что бы ни происходило вокруг, наблюдайте реальность на уровне ощущений и сохраняйте невозмутимость. Тогда все ваши решения, все ваши действия будут благими – не реакциями, а позитивными действиями, несущими благо вам и другим людям.

Пусть все вы обретете способность жить такой жизнью, которая приносит благо и вам, и другим людям. Пусть все вы обретете лучшие плоды Дхаммы: мир, гармонию, счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 7 (DAY 7)

Закончился седьмой день курса Сатипаттханы. Мы подходим к заключительной части Маха-сатипаттхана-сутты.

Чату-сачча-паббам – Четыре благородные истины

дхаммесу дхамманупасси вихарати чатусу ария-саччесу

Как практиковать дхамманупассана, наблюдая Четыре благородные истины?

‘идам дуккхам’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-самудайо’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-ниродхo’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-ниродха-гамини патипада’ ти ятха-бхутам паджанати.

«Это страдание». «Это возникновение страдания». «Это полное прекращение страдания». «Это путь, который ведет к полному прекращению страдания». Каждая истина понимается такой, как она есть.

Паджанати означает «понимать на основе мудрости». Ятха-бхутам (так, как есть; так, как происходит) означает «прямое переживание и понимание», как учил Будда в своей первой проповеди. Уже было известно, что страдание возникает вследствие влечения. Не было новым и то, что влечение должно быть искоренено. Все люди страдают, но с помощью страданий никто не может стать благородным человеком. Открытие Будды состояло в том, чтобы сделать это ария сачча – благородной истиной, и поэтому благородный человек – это тот, кто познал ее на собственном опыте и пережил, по крайней мере, первую стадиюниббаны, первую стадию освобождения.

В каждой из Четырех благородных истин должны быть три части, три составляющие (так что всего их будет двенадцать). Первая часть Первой благородной истины: «Это страдание, дукха», – понятна всем. Вторая часть, париньнейям, означает, что человек должен понять страдание во всей полноте – все его аспекты, всю его сферу. То же слово париджанати ранее использовалось, когда мы говорили о полном осознавании веданы на уровне сампаджаньни. Париджанатидостигается, когда человек доходит до пределов веданы. В противном случае какая-то часть веданы всё еще может оставаться неисследованной. Точно так же нужно исследовать и всю сферу дуккхи, дойти до ее предела. И тогда приходит черед третьей части, париньнятам, выход за пределы: «Дуккха полностью исследована». Значит, мы ее превосходим: это ария сачча. Требование исследовать всю сферу может считаться выполненным лишь в том случае, если мы выходим за ее пределы.

На поверхностном уровне существуют Четыре благородные истины, но по мере того как вы идете глубже, все они сливаются в одну, как и четыресатипаттханы.

Дуккха самудая, возникновение или причина страдания, а именно влечение, – это Вторая благородная истина. В учениях прошлых будд сохранилось лишь поверхностное понимание этого важного закона, принятие его на уровне интеллекта. Однако вторая его часть – это пахатаббам: влечение должно быть полностью искоренено. И тогда приходит черед третьей части, пахинам: влечение искоренено, достигнута стадия полного освобождения. Вклад Будды состоял в том, что он восстановил этот давно утраченный глубинный аспект.

Точно так же Третья благородная истина – дуккха ниродха, прекращение страдания. Недостаточно принять ее лишь из преданности или путем логических рассуждений. Вторая ее часть – саччхикатаббам: прекращение страдания должно подтверждаться опытом. А третья часть – саччхикатам: оно подтверждено опытом, и только тогда эта истина становится полной, совершенной.

Четвертая благородная истина – магга, путь; она также лишена всякого смысла, если принимается лишь на уровне интеллекта. Вторая ее часть –бхаветаббам: путь нужно практиковать постоянно до тех пор, пока эта истина не станет полной, совершенной – бхавитам. Только когда он прошел весь Путь, когда он в совершенстве постиг все Четыре благородные истины, во всех трех аспектах, только тогда Готама стал буддой.

Пять его друзей – им первым Будда хотел объяснить Дхамму – сначала даже не захотели его слушать. Они были убеждены, что без суровой практики самоистязания достичь освобождения невозможно. Но Будда уже пробовал это. Он морил себя голодом, пока не обратился в живые мощи, он был настолько слаб, что не мог сделать даже пару шагов. Тем не менее он практиковал восемь джхан и видел, что глубокие загрязнения всё еще остаются у него в уме. Практика истязания тела оказалась бесполезной, поэтому он ее прекратил и начал принимать пищу.

Он убедил своих друзей, сказав, что на своем опыте пережил Четыре благородные истины – на основе мудрости, такими, какие они есть, ятха-бхутам паджанати, на основе личного опыта, а не на уровне интеллекта или из преданности. И тогда они согласились его выслушать.

Дуккха-саччам – Истина о страдании

дуккхам ария-саччам

Теперь изложим Благородную истину о страдании – от самого грубого до самого тонкого ее уровня.

Джати пи дуккха, джара пи дуккха, (бьядхи пи дуккха), маранам пи дуккхам, сока-паридева дуккха доманасс-упаяса пи дуккха, аппийехи сампайого пи дуккхо, пийехи виппайого пи дуккхо, ямпиччхам на лабхати там пи дуккхам, санкхиттена паньч-упадана-ккхандха дуккха.

Каждое проявление дуккхи объясняется с помощью синонимов. Джати – это рождение в каком-либо плане бытия. Джара – старость, бренность, разрушение способности чувствовать. Бьядхи – болезнь или слабость. Маранам – смерть в любом из планов бытия, распад совокупностей. Сока – печаль, душевное страдание, горе от утраты чего-то очень дорого, и паридева – слезы, рыдания, порожденные этой скорбью. Дуккха – телесная боль, телесные неприятные ощущения. Доманасса – неприятные ментальные состояния. Упаяса – ментальное страдание, скорбь следствие утраты или неудачи. Всё это дуккха.

Здесь и в других объяснениях термин дуккха используется для обозначения неприятных или болезненных телесных ощущений, а доманасса (от слова мана, ум) – неприятных ментальных состояний. Это могут быть мысли, воспоминания, страхи. Точно так же термин сукха используется для обозначения приятных телесных ощущений, а соманасса – для приятных ментальных состояний. В ведананупассана используются термины дуккха и сукха ведана, именно поэтому в этой традиции особое значение придается именно телесным ощущениям, которые выбираются в качестве объекта медитации.

На более тонком уровне это аппийехи сампайого – соединение с чем-либо неприятным: рупа – образ, цвет или свет; садда – звук; гандха – запах; раса –вкус; пхоттхабба – прикосновение; дхамма – мысль. А также пийехи виппайого – разделение с приятным, например, разлука с теми, кто нам дорог, с друзьями и семьей.

Еще более тонкий уровень – ямпиччхам на лабхати, неполучение желаемого. Например, если кто-то хочет вырваться из круговорота перерождений, но не достигает этой стадии, это на паттаббам – неисполнение желания. Это страдание. Подобным же образом, если появляется желание освободиться от старости, болезней, смерти, всякого рода ментальных страданий и физической боли, но это желание не исполняется, то возникает страдание.

Санкхиттена – вкратце, на еще более глубоком уровне: паньч-упадана-ккхандха. Упадана – привязанность к паньча кхандхам, пяти совокупностям: рупе(материи), ведане (ощущениям), саньне (распознаванию), санкхаре (реакции) и виньняне (сознаванию) – есть страдание.

Принятие Первой благородной истины на уровне логики или из преданности не поможет: она должна быть пережита на опыте (ятха-бхутам паджанати) и пережита до самого конца. Это достигается путем практики шилы и самадхи. Сосредоточив ум, вы наблюдаете тонкую реальность, наблюдаете, как работают пять кхандх и шесть врат органов чувств. И таков весь процесс Благородного восьмеричного пути.

Вначале грубые, сильные, болезненные ощущения – это, несомненно, дуккха. Однако их нужно наблюдать с невозмутимостью, потому что всякое реагирование будет лишь преумножать страдание. Если вы сохраняете невозмутимость, то ощущения рассыпаются, расщепляются, распадаются на части и растворяются, и даже несмотря на то, что боль еще остается, глубоко внутри ощущается поток вибраций. Размываемая этими волнами боль уже не воспринимается как страдание. И когда она уходит, остается лишь поток очень тонких вибраций, что способствует появлению пити. Это всё еще сфера дуккхи, здесь нет истинного счастья, поскольку это аничча – возникновение и исчезновение. Первое переживание бханги очень важно для того, чтобы просто постичь истину, суть которой состоит в том, что вся материальная структура есть не что иное, как субатомные частицы. Однако не надо рассматривать эту стадию как освобождение от страдания, сфера дуккхи еще не пройдена до конца. Снова вернутся неприятные ощущения: это произойдет отчасти из-за того, что будут выходить на поверхность прошлые глубокие санкхары, отчасти из-за неудобной позы, болезни и еще каких-то причин. Любое приятное переживание, вследствии его непостоянства, содержит дуккху – такова его изменчивая природа.

На следующей стадии – пассаддхи, спокойствия, нет ничего неприятного и, как кажется, нет и дуккхи, однако всё еще остается самудая-вая. Но тем не менеесаббе санкхара аничча – всё созданное, всё составное рано или поздно неизбежно разрушится. Тяжелые переживания еще вернутся, потому что пассаддхи – это преходящее переживание, оно всё еще в сфере ума и материи. Вся сфера дуккхи пройдена еще не полностью. О том, что она полностью исследована, можно будет сказать лишь тогда, когда она перейдет в стадию за пределами, где ничто не возникает, ничто не создается.

Таким образом, понимание дуккхи на грубом, поверхностном уровне еще нельзя назвать Благородной истиной. Париджанати (полное понимание) достигается лишь путем изучения всей ее сферы на основе прямого переживания. И лишь когда достигается париньнятам (окончательное понимание), тогда оно действительно становится Благородной истиной.

Самудая-саччам – Истина о возникновении страдания

дуккха-самудаям ария-саччам

Вторая благородная истина – истина о возникновении страдания.

Йаям танха поноббхавика нанди-рага-сахагата татра-татрабхинандини, сейятхидам, кама-танха бхава-танха вибхава-танха.

Это танха, влечение: поноббхавика – приводящее к новым рождениям, нанди-рага-сахагата – связанное с желанием получать удовольствие, татра-татрабхинандини – получать удовольствие повсюду; сейятхидам – а именно:

Кама-танха – чувственное желание. Любое, даже слабое желание быстро перерастает во влечение; преобладающим является сексуальное желание.

Бхава-танха – желание жить, даже несмотря на то, что тело постоянно разрушается и вся Вселенная рушится. Вследствие эго, а также влечения к процессу становления, кажутся привлекательными философские взгляды, проповедующие бессмертие.

Вибхава-танха – противоположна бхава-танха и имеет две разновидности. Первая – это желание, чтобы цикл рождения и смерти прервался, однако имея неуравновешенный ум вследствие такого влечения, данной стадии достичь невозможно. Вторая – отказ признать, что страдание продолжается и после смерти, пока остаются санкхары. Причина его – страх за последствия пагубных действий, совершенных в этой жизни. Отсюда неуравновешенный ум, влечение и цепляние за философию: «Жизнь дается только один раз».

Вследствие этих трех влечений, танха, и возникает дуккха.

Но где же возникает это влечение, танха, и где оно пребывает?

Ям локе пия-рупам сата-рупам эттхеса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати.

Влечение возникает (уппадджати) и пребывает (нивисати) в локе везде, где есть удовольствие (локе пия-рупам сата-рупам). Слова пия и сата означают «приятный», «милый». Одно из значений термина лока – «планы бытия», однако здесь под этим словом подразумевается «в пределах тела».

Есть такая история. Однажды мимо монастыря, у ворот которого сидел Будда, проходил дэва по имени Рохита, тихо напевая: «Чхараивети, чхараивети – иди, продолжай идти». Отвечая на вопрос Будды «Зачем?», Рохита сказал, что хочет исследовать всю сферу локи, чтобы затем выйти за ее пределы. Будда улыбнулся и объяснил, что вся Вселенная, причина ее возникновения и прекращения, а также путь, ведущий к ее прекращению, – находятся в пределах тела.

Буквально значение слова лока: лундджати палундджати ти локо – лока постоянно пребывает в процессе разрушения. Она возникает и исчезает. Она представляет собой всю сферу ума и материи, которая понимается в пределах тела. Всякий раз, когда вы сажаете семя какого-либо плана бытия, вы его переживаете. Очень неприятная санкхара ведет к тому, что вы переживаете лишь адский огонь внутри – сейчас и будете переживать его тогда, когда плод созреет. Сажая семя небесного плана, вы испытаете радость, сажая семя брахманического плана, вы ощущаете спокойствие и сейчас, и в будущем. То же самое можно сказать и о стадии ниббаны, где ничто не возникает и ничто не исчезает – она также переживается в пределах тела.

Влечение возникает тогда, когда вы ощущаете что-то приятное в пределах тела. Теперь поговорим подробнее о том, где возникает влечение.

Чаккху локе пия-рупам сата-рупам, эттхесса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати… Сотам… Гханам… Дживха… Кайо… Мано локе пия-рупам сата-рупам, эттхеса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати.

Влечение возникает и остается на уровне чаккху – врат органов зрения, – когда человек видит что-то приятное, доставляющее удовольствие. То же самое происходит, когда человек что-то ощущает на уровне органов слуха, обоняния и вкуса, на уровне тела и ума.

Рупа… Садда… Гандха… Раса… Пхоттхабба… Дхамма… нивисати.

Вследствие любого удовольствия от соответствующих им объектов: формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения или мысли – возникает влечение, и это влечение там остается.

Чаккху-виньнянам… Сота-виньнянам… Гхана-виньнянам… Дживха-виньнянам… Кая-виньнянам… Мано-виньнянам…нивисати.

Влечение возникает в любой из шести виньнян, относящейся к вратам органов чувств. Для общего описания ума вполне достаточно четырех составляющих в целом: виньняны, саньни, веданы и санкхары. Но на более глубоком уровне изучения Випассаны их разделяют по органам чувств. Однако если эта стадия не достигнута, то начинается философствование, потому что несмотря на переживание возникновения и исчезновения кажется, что наблюдатель, которым являетсявиньняна, вечен и не подвержен делению или рассечению. Его рассматривают в качестве бессмертной души – дже виньняна те ая йе ая те виньняна (виньняна и есть душа, душа и есть виньняна). Однако на более глубоком уровне она разделяется: виньняна зрения не может слышать, виньняна слуха не может видеть, любая или сразу все эти виньняны могут остановиться, и когда виньняна ума также останавливается – наступает ниббана.

Будда дает более подробное объяснение:

Чаккху-сампхассо…

Чаккху-сампхассаджа ведана…

Рупа-саньня…

Рупа-санчетана…

Рупа-танха…

Рупа-витакко…

Рупа-вичаро… нивисати.

Вследствие контакта (сампхассо) с любым из врат органов чувств возникает влечение, и это влечение там остается. Вследствие этого контакта также возникает ощущение (сампхассаджа ведана), теперь уже по отношению к нему возникает влечение, и оно остается. Затем идет оценивание, восприятие (саньня) объекта любого из органов чувств, по отношению к нему возникает влечение, и оно остается. Санчетана (реакция ума) на объект является синонимом санкхары: и вновь здесь возникает влечение, и оно остается. Далее идет влечение (танха), оно возникает и остается уже по отношению к объектам врат органов чувств. Затем – начальное приложение мысли к объекту (витакко). И наконец, круговорот мыслей (вичаро). Причем, в каждом случае весь этот процесс происходит на уровне всех шести врат органов чувств.

Вторая благородная истина называется дуккха-самудая. Для общего понимания можно сказать, что танха и есть причина страдания. Однако самудаяозначает «возникновение», потому что страдание возникает одновременно с влечением, без какой-либо паузы.

Ниродха-саччам – Истина о прекращении страдания

дуккха-ниродхам ария-саччам

Третья благородная истина – это полное искоренение влечения: оно полностью искореняется и больше никогда не возникает. «Это полное угасание и исчезновение данного влечения, изживание его, избавление и освобождение от него, полный отказ от него».

Йо тассайева танхая асеса-вирага-ниродхо чаго патиниссагго мутти аналайо.

Где же оно полностью искореняется?

Ям локе пия-рупам, сата-рупам, эттхесса танха пахиямана пахияти, эттха нирудджхамана нирудджхати.

Везде, где танха (влечение) возникает и пребывает в локе, то есть в сфере ума и материи, там оно должно быть искоренено (пахиямана пахияти) и изжито (нирудджхамана нирудджхати). Оно должно быть проработано и полностью искоренено на уровне шести врат органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и ума. И снова дается более подробное описание:

Чаккху… Сотам…Гханам…Дживха…Кайо…Мано локе пия-рупам сата-рупам, эттхеса танха пахиямана пахияти, эттха нирудджхамана нирудджхати

Рупа… Садда… Гандха… Раса… Пхоттхабба… Дхамма… нирудджхати.

Чаккху-виньнянам…

Чаккху-сампхассо…

Чаккху-сампхассаджа ведана…

Рупа-саньня…

Рупа-санчетана…