Веданасу ведананупасси вихарати

Как наблюдать ощущения в ощущениях? Без использования воображения. Медитирующему не надо представлять, будто бы он находится где-то снаружи и оттуда исследует свои ощущения. Снаружи никого нет. У вас должно быть прямое переживание. То же самое относится к кае, читте и дхамме. Наблюдение должно происходить без разделения на наблюдателя и наблюдаемое, без преставления о внешнем наблюдателе.

…сукхам ва веданам ведаямано ‘сукхам веданам ведаями’ ти паджанати…

Испытывая приятные ощущения (сукхам веданам ведаямано), медитирующий понимает, что переживает приятные ощущения.

…дуккхам ва веданам ведаямано ‘дуккхам веданам ведаями’ ти паджанати;

адуккхам-асукхам ва веданам ведаямано ‘адуккхам-асукхам веданам ведаями’ ти паджанати.

Точно так же поступают и с неприятными ощущениями (дуккха ведана) – такими как боль, и с нейтральными ощущениям (адуккхам-асукха ведана), которые не являются ни приятными, ни неприятными. Слова сукха и дуккха относятся к телесным ощущениям. Для приятных и неприятных ментальных состояний Будда использовал слова соманасса и доманасса. Следовательно, слова сукха и дуккха ведана относятся к телесным ощущениям. Тело само по себе не может чувствовать, ощущения воспринимает чувствующая часть ума, но на уровне тела.

Самисам ва сукхам веданам ведаямано ‘самисам сукхам веданам ведаями’ ти паджанати; нирамисам ва сукхам веданам ведаямано ‘нирамисам сукхам веданам ведайми’ ти паджанати.

Если это приятные ощущения, человек понимает это и реагирует на них с влечением и цеплянием (самиса) или без влечения и цепляния (нирамиса). В современной Индии слово нирамиса означает «вегетарианская пища», а самиса – «невегетарианская». В данном контексте эти слова используются в значении «чистый» и «нечистый». Приятные ощущения, возникающие в результате правильной практики медитации Випассаны, если их наблюдают без влечения или цепляния, ведут к чистоте. Те же самые приятные ощущения, возникающие в связи с переживанием какого-либо чувственного наслаждения, если на них реагируют с влечением или цеплянием, если их пытаются преумножить, являются пагубными и ведут к нечистоте.

Ощущения типа самиса нужно просто наблюдать, так как реакция на них слабеет и вы от нее освобождаетесь. Ощущения типа нирамиса тоже просто наблюдают, по отношению к ним проявляют равностность и никак на них не реагируют. Тогда, естественно, в соответствии с законом природы, развивается способность объективного наблюдения. Ничего делать не нужно. Паджанати – это просто наблюдение, основанное на мудрости.

Самисам ва дуккхам веданам… нирамисам ва дуккхам веданам… паджанати.

Так же и с неприятными (дуккха) ощущениями: чистые они или нечистые зависит от того, есть на них реакция или нет. Их тоже просто наблюдают, осознают и принимают такими, какие они есть.

Самисам ва адуккхам-асукхам веданам… нирамисам ва адуккхам-асукхам веданам ведаямано ‘нирамисам адуккхам-асукхам веданам ведаями’ ти паджанати.

Точно так же поступают и с нейтральными (адуккхам-асукха) ощущениями.

Ити адджхаттам ва веданасу ведананупасси вихарати, бахиддха ва веданасу ведананупасси вихарати, адджхатта-бахиддха ва веданасу ведананупасси вихарати.

Как и в каждом разделе, теперь следуют те же самые стадии. Человек чувствует ощущения внутри тела и снаружи, а потом одновременно и внутри, и снаружи, проходя вниманием всю физическую структуру.

В других традициях адджхаттам иногда переводится как «чувствование собственного тела», бахиддха – как «чувствование тела другого человека», аадджхатта-бахиддха – как переключение с собственного тела на чье-то еще. Как уже говорилось ранее, наша традиция не может этого принять, поскольку практик медитации работает в одиночестве – он сидит в лесу, под деревом или в келье. Приводятся такие аргументы: собирая подаяние, монах встречает людей и у него появляется возможность чувствовать их дыхание или ощущения. Однако у серьезного практика глаза во время ходьбы должны быть опущены (оккхитта-чаккху), и он может видеть только чьи-то ноги. Так что подобная трактовка не вполне логична. Безусловно, если медитирующий достиг высокой стадии в практике наблюдения, он становится очень восприимчивым не только к своим ощущениям, но и к вибрациям окружающей среды и всевозможных объектов – одушевленных и неодушевленных. Такое понимание в принципе допустимо. В противном же случае практика работы с чужим дыханием или ощущениями невозможна. Поэтому лучше понимать термины адджхаттам как «внутри собственного тела», а бахиддха как «на поверхности собственного тела».

… самудая-дхамманупасси… вая-дхамманупасси… самудая-вая-дхамманупасси ва веданасу вихарати…

Эта и следующие стадии, которые повторяются в каждом разделе, очень важны. Медитирующий должен через них пройти. Нужно ощущать, как возникает ведана и как она исчезает, как ведана возникает и как она немедленно исчезает.

…‘аттхи ведана’ ти ва панасса сати паччупаттхита хоти.

В главе Каянупассана стадия ‘аттхи-кайо’ ти наступает, когда тело становится просто массой субатомных частиц, когда нет оценок и суждений: саньня больше не распознает тело как тело человека или животного, женщины или мужчины, красивое или некрасивое. Точно так же и ощущения, ведана, теперь рассматриваются просто как ощущения, которые не являются ни приятными, ни неприятными. Нет никаких рассуждений, нет оценок, нет саньни. Осознавание, которое теперь стало устойчивым, воспринимает ощущения просто как ощущения. И затем на пути к конечной цели человек проходит те же самые стадии.

Явадева ньянаматтая патиссатиматтая аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти.

Признание роли веданы было величайшим открытием Будды, которое имело огромное значение для человечества. Это важная развилка, от которой расходятся два пути: дуккха-самудая-гамини патипада – путь, на котором постоянно порождается страдание, и дуккха-ниродха-гамини патипада – путь, где страдание полностью искореняется. Он открыл, что любая реакция, любая санкхара может возникнуть только в результате чувствования ощущений – приятных, неприятных или нейтральных. На глубинном уровне ум постоянно реагирует на ведану, ощущения во всем теле, в каждой частице тела, пока в нем теплится жизнь. И если нет переживания ощущений, веданы, свобода от влечения и отвращения может быть только на поверхностном уровне ума. Возникает лишь иллюзия, что вы не реагируете на внешние объекты, на происходящее во внешнем мире: звук, образ, запах, прикосновение или вкус. Что же упущено? Упущена реальность вашего реагирования, потому что вследствие любого контакта органов чувств с объектом неизбежно возникают ощущения в теле – приятные, неприятные или нейтральные. Упущено именно это.

Вы должны стараться дойти до самых глубин, где вы чувствуете ощущения, но не реагируете на них. Только когда вы осознаёте ощущения и сохраняете равностность по отношению к ним, меняется привычная модель поведения на самом глубинном уровне ума. Только тогда глубоко укоренившиеся санкхары, подобные линиям, высеченным на скале с помощью резца и молотка – анусая килеса, могут подняться на поверхность и исчезнуть. В противном случае процесс преумножения будет продолжаться. Вот почему ведана играет в Сатипаттхане такую важную роль.

Читтанупассана – наблюдение ума

читте читтанупасси вихарати

Как практик медитации наблюдает ум в уме?

«В уме» (читте) – значит посредством прямого переживания, то есть так же, как «в теле» и «в ощущениях». Как практиковать прямое переживание ума? Чтобы не воспринимать ум воображением, нужно подождать, пока в нем что-то произойдет. Как только в уме что-то возникает, а потом исчезает, вы можете воспринимать это как ощущение.

са-рагам ва читтам ‘са-рагам читтам’ ти паджанати,

вита-рагам ва читтам ‘вита-рагам читтам’ ти паджанати.

Са-рагам значит «с влечением», са-рага. Если в уме возникло влечение, его просто наблюдают. Если оно проходит и ум от него освобождается (вита-рагам), это тоже только наблюдают: влечение возникло и прошло.

са-досам ва читтам… вита-досам ва читтам ‘вита-досам читтам’ ти паджанати,

са-мохам ва читтам ‘са-мохам читтам’ ти паджанати, вита-мохам ва читтам ‘вита-мохам читтам’ ти паджанати.

Реальность ума с отвращением или без него (доса) наблюдают: если отвращение проходит, то ум становится свободным от отвращения. Точно так же наблюдают и моха (иллюзию, заблуждение, замешательство, неведение): если неведение уходит, то ум становится свободным от него.

Санкхиттам ва читтам… виккхиттам ва читтам…

махаггатам ва читтам… амахаггатам ва читтам…

сауттарам ва читтам… ануттарам ва читтам…

самахитам ва читтам… асамахитам ва читтам…

вимуттам ва читтам… авимуттам ва читтам ‘авимуттам читтам’ ти паджанати.

Независимо от того, ум спокоен и сосредоточен (санкхитта) или он рассеян (викхитта), его просто наблюдают и принимают таким, какой он есть. В более глубоких джханах, когда ум расширяется с помощью воображения до бесконечности, его называют махаггата, то есть «обширный, расширенный». Независимо от того, ум махаггата или нет, его просто наблюдают. Са-уттара означает, что «есть высшие умы или возможности для развития». Ануттара означает, что «нет ничего более высокого»: ум достиг наивысшей стадии, он «непревосходимый». Его тоже наблюдают. Независимо от того, погружен ли ум в глубокое самадхи(самахита) или нет, его наблюдают. Независимо от того, ум скован или освобожден, его также наблюдают.

Ити адджхаттам ва… бахиддха ва… адджхатта-бахиддха ва читте читтанупасси вихарати.

Затем следуют те же самые этапы. Ум наблюдается внутри и снаружи. Опять же в данной традиции толкование слова бахиддха как ум кого-то еще, не принимается. На очень высокой стадии очищения у практика может развиться способность читать мысли других людей, но это не является конечной целью. Здесь же просто одна из стадий, которая не является высшей.

Ум внутри (адджхаттам) – это ум, который переживает то, что находится в пределах тела. Ум снаружи – это ум, который воспринимает внешние объекты: он чувствует, как звук входит в контакт с ушами, форма, образ – с глазами, запах – с носом, вкус – с языком, что-либо осязаемое – с телом и мысли о чем-то внешнем – с умом. И всё же этот процесс протекает в пределах тела. Ум всегда остается внутри тела, даже если объект находится снаружи.

Затем человек переживает возникновение и исчезновение и достигает стадии ‘атти читтам’ ти: это просто виньняна, просто ум, нет «Я», нет «моего» ума. И на основе этого утверждается осознавание: есть только мудрость и понимание, только наблюдение. Нечего удерживать, не за что цепляться.

‘аттхи читтам’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Практик Випассаны понимает, как работает сознающая часть ума (виньняна), когда есть только осознавание. Нет больше процесса преумножения страдания. Вспомните слова, которые сказал Будда старому отшельнику. Тому самому отшельнику, который прошел пешком весь путь от Бомбея до Саваттхи, чтобы встретиться с Буддой. Этих слов оказалось достаточно, поскольку он уже практиковал восемь джхан: диттхе диттхаматтам бхависсати…– «в видении есть только видение». Ничего больше, потому что нет оценивания, нет реагирования. «Есть просто слышание как слышание, обоняние как обоняние, вкушение как вкушение, осязание как осязание и …виньняте виньнятаматтам… сознавание как сознавание». Достижение этой высокой стадии требует времени. Но чтобы пережить ниббану, необходимо ее достичь.

Вы практикуете для того, чтобы понять этот процесс. Все врата органов чувств находятся в теле, поэтому тело имеет очень большое значение. Как только объект входит в контакт с глазами, ушами, носом, языком, кожей или умом, виньняна сознает: «Что-то произошло». Затем саньня оценивает это как хорошее или плохое, и ощущения, которые возникают вследствие этой оценки, становятся приятными или неприятными. Санкхара реагирует, и это реагирование порождает зависимость, страдание. Другие части ума оказываются сильнее виньняны. Санкхара становится сильнее, а виньняна слабее. В результате рабская зависимость и страдание усиливаются. Практика состоит в том, чтобы ослаблять санкхару и саньню и усиливать виньняну до тех пор, пока не останется ничего, кроме понимания и осознавания: явадева ньянаматтая патиссати-маттая.

До достижения просветления Будда практиковал восемь джхан. Восьмая джхана называется невасаньня-насаньняятана: в этой джхане о саньне нельзя сказать, ни что она там есть, ни что ее там нет. Но всё же она остается, хотя становится очень слабой. Поэтому Будда не мог назвать себя полностью освобожденным. С помощью Випассаны он развил локуттара джханы, ведущие к ниббане, и ввел «девятую джхану», которую назвал саньня-ведаита-ниродха: теперь там нет больше саньни и нет больше веданы. До тех пор пока работает саньня, даже будучи очень слабой, она порождает реагирование, санкхару. Чтобы пережить виньняну как виньняну, нужно полностью искоренить саньню.

Дхамманупассана – наблюдение содержимого ума

дхаммесу дхамманупасси вихарати

Как каянупассана не может быть полной без ведананупассаны, так и читтанупассана не является полной без дхамманупассаны. Чтобы вы могли чувствовать ум и тело, в них должно что-то возникать, в противном случае ваша практика – это только воображение. Поэтому читту можно переживать только в том случае, если что-то, скажем, рага, доса или моха, возникает в уме и исчезает.

Всё, что содержится в уме, называется дхаммой.

Многие термины, используемые Буддой, очень трудны для перевода, потому что не имеют эквивалентов в других языках. Разумеется, труднее всего перевести слово дхамма. Диапазон значений этого слова очень велик. Его корневой значение – дхарети’ ти дхаммо: то, что содержится. Это то, что содержится в уме.

Потом слово дхамма приобрело значение «природа, или характеристика» всего, что возникает в уме:

Аттано сабхавам аттано лаккханам дхарети’ ти дхаммо.

Дхамма означает «природа, собственная характеристика» того, что содержится.

На некоторых языках современной Индии иногда говорят, что дхамма огня – гореть. Горение – его характеристика, иначе это не огонь. Дхамма льда – охлаждать, иначе это не лед. Точно так же рага (влечение) содержит в себе собственную дхамму, или характеристику, качество. которое должно порождать беспокойство и страдание. Дхамма любви и сострадания – это спокойствие, гармония и умиротворенность. Таким образом, слово дхамма приобрело значение «природа» или «качество».

Спустя столетия произошло разделение дхаммы (в значении «природа») на кусала-дхамму (благую) и акусала-дхамму (пагубную) применительно к ее плодам. Порождающие пагубные плоды ментальные загрязнения – такие, как гнев, ненависть, враждебность, страсть, страх и эго, – были названы акусала. Достойные похвалы и ведущие к лучшей жизни качества – такие, как сострадание, доброта, бескорыстное служение, – были названы кусала. Таким образом, в древней литературе мы находим, что слово дхамма использовалось в значении «чистая» и «нечистая».

Постепенно акусала стали называть адхаммой (или папа), анти-дхаммой (или грехом), тем, что приводит к вращению в круговороте страдания. Потом словодхамма стали использовать для обозначения всего благого в человеке – того, что ведет к освобождению.

Постепенно слово дхамма приобретало всё новые и новые значения. В процессе наблюдения содержимого ума (скажем, того, что происходит вследствие гнева или сострадания) достигается понимание закона причины и следствия, то есть закона природы. Поэтому дхаммой можно называть и то, что содержится в уме, и характерные качества того, что содержится в уме, и закон природы, всеобщий закон природы.

Как же медитирующий практикует наблюдение дхамм?

Ниваранапабам – препятствия

дхаммесу дхамманупасси вихарати паньчасу ниваранесу.

Ниварана значит «завеса» или «занавес»: то, что мешает видеть реальность. На 10-дневном курсе о ниваранах говорилось как о пяти врагах: влечении, отвращении, сонливости, возбужденности и сомнении. Есть такой пример. В далекие времена, когда не было зеркал, днем использовали горшки с чистой водой, чтобы люди могли увидеть свое отражение. Если вода грязная, мутная или неспокойная, то разглядеть отражение довольно трудно. Точно так же и эти нивараны являются вашими врагами, препятствиями на пути наблюдения реальности, потому что искажают реальность и мешают ее видеть.

Опять же при наблюдении дхамм не используется воображение: дхамма переживается в дхамме (дхаммесу). Размышление также не используются. Как же тогда наблюдают эти препятствия?

сантам ва адджхаттам камаччхандам ‘аттхи ме адджхаттам камаччхандо’ ти паджанати,

асантам ва адджхаттам камаччхандам ‘наттхи ме адджхаттам камаччхандо’ ти паджанати

Если есть влечение к чувственным удовольствиям (камаччханда), вы это просто принимаете. Вы это просто осознаёте. Если нет влечения, вы это понимаете и просто осознаёте реальность такой, какая она есть, от момента к моменту.

…ятха ча ануппаннасса камаччхандасса уппадо хоти танча паджанати, ятха ча уппаннасса камаччхандасса паханам хоти таньча паджанати, ятха ча пахинасса камаччхандасса аятим ануппадо хоти таньча паджанати.

Затем эти влечения к чувственным удовольствиям (камаччханда), которые лежали глубоко внутри и были совершенно неподвижны (ануппанна), теперь поднимаются на поверхность (уппада). Вы это тоже осознаёте (паджанати). Всё, что возникает, рано или поздно исчезает, самудая-вая. Это можно сказать и о влечении: влечение возникает и исчезает. И когда оно слой за слоем выходит на поверхность и вы его наблюдаете, оно искореняется (пахана). Те влечения, которые были искоренены (пахина), никогда больше уже не вернутся (аятим ануппадо). Всё это вы просто наблюдаете и осознаёте (паджанати).

Когда искореняются все накопленные влечения, достигается полное освобождение. Привычка ума порождать влечение искоренена, подобного рода санкхары больше уже не могут возникать.

Сантам ва адджхаттам бьяпадам…

Сантам ва адджхаттам тхинамиддхам…

Сантам ва адджхаттам уддхаччакуккуччам…

Сантам ва адджхаттам вичикиччам… таньча паджанати.

Точно так же практик медитации подходит к пониманию отвращения (бьяпадам): оно или есть, или его нет. Весь процесс Випассаны описан в этих строках. Даже если в прошлом отвращение не возникало, значит, подобно спящему вулкану оно лежит глубоко внутри и неизбежно поднимется на поверхность. Вы его тоже наблюдаете, и оно искореняется. До тех пор пока полностью не изменится стереотип поведения, санкхара отвращения того же типа снова и снова будет возникать. Только в том случае, если все они искоренены на глубинном уровне, они больше никогда не вернутся. Это и есть конечная цель. Невозможно, чтобы арахант вновь начал порождать влечение или отвращение.

Таким же образом искореняются тхинамиддхам (сонливость ума и вялость тела), уддхачча-куккучча (беспокойство) и вичикиччхам (сомнения, скептицизм).

Вы должны ясно понимать, что всё возникающее в уме, любая дхамма, даже простая мысль, начинает перемещаться вместе с потоком ощущений в теле: ведана самосарана саббе дхамма. Это закон природы, Будда его не создавал, он его открыл. Независимо от того, что возникло в уме – гнев, страсть или еще что-то, – если практик медитации наблюдает ощущения, то он работает правильно. В противном случае всё это превращается в интеллектуальную игру. С поверхностного уровня гнев может уйти, но глубоко внутри ощущения остаются, и ум продолжает реагировать на них с гневом, а медитирующий об этом даже не подозревает. Поэтому в данной традиции мы не можем позволить себе упускать ощущения в теле. Слова Будды становятся такими понятными: сампаджаньням на риньчати. Каждое мгновение вы должны осознавать возникновение и исчезновение ощущений.

Какой бы раздел каянупассаны, ведананупассаны, читтанупассаны или дхамманупассаны вы ни практиковали, если у вас нет понимания возникновения и исчезновения ощущений, вы не сможете ни достичь накопленных в глубинах ума загрязнений, ни искоренить их. Практика превратится в игру на поверхностном уровне.

Далее идут те же этапы:

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати… ‘аттхи дхамма’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Наблюдая то, что внутри и на поверхности, а затем возникновение и исчезновение, вы достигаете стадии ‘аттхи дхамма’ ти: нет ни плохого, ни хорошего, ни моего, ни вашего, есть только закон природы, только содержимое ума и его глубинная природа. И дальше повторяются те же этапы, пока не останется ничего, за что можно было бы цепляться.

Если в уме возникло влечение, вы не можете избавиться от него с помощью отвращения, потому что тем самым порождаете новую санкхару отвращения. Если вы просто принимаете, что в уме есть влечение, а затем начинаете его наблюдать, тогда реагирование, которое является природой этого влечения, не преумножается. Оно слабеет, угасает. Точно так же наблюдают и любые ментальные загрязнения. Даже практика интеллектуальных размышлений о теле как о чем-то отвратительном, которая разбиралась в главе Каянупассана, давалась Буддой в самом начале лишь для того, чтобы направить человека по правильному пути. Как только начинается практика Випассаны, уходит отвращение к безобразному телу; его просто наблюдают таким, какое оно есть, с мудростью и пониманием возникновения и исчезновения – ятха-бхута ньяна-дассанам. Ньяна, как и паджанати, – просто осознавание с пониманием аниччи. Всё, что возникает, – плохое или хорошее, чистое или грязное, просто наблюдают, не пытаясь ни удержать, ни оттолкнуть. Это правильный путь, ведущий к конечной цели.

Путь очень долог, но он начинается с первого шага. Не стоит отчаиваться, что конечная цель далека. Ваши усилия не будут напрасными, все они принесут пользу. Вы следуете по правильному пути к конечной цели. Шаг за шагом вы оказываетесь всё ближе и ближе к конечной цели и когда-нибудь непременно ее достигнете.

Продолжайте следовать по пути, шаг за шагом. Используйте это время и предоставленные вам возможности. Слушая прямые слова Будды, старайтесь понять эту чудесную технику, старайтесь использовать ее правильно. Насколько возможно, старайтесь не упускать сампаджаньню. Всё время, что бы вы ни делали, за исключением лишь периода глубокого сна, старайтесь быть осознанными и сохранять сампаджаньню – ради вашего блага, ради вашей пользы, ради вашего освобождения. Пусть все вы освободитесь от оков и страданий.

Пусть все существа будут счастливы!