5. Языческая культура Древней Руси

Центральное место в культуре Древней Руси занимало язы­чество, возникшее у славян в глубокой древности, в первобыт­ном обществе, задолго до появления древнерусского государст­ва. Под язычеством понимают всю совокупность дохристианских религиозных верований, выработанных в условиях первобытнообщинного строя вплоть до начала христианской эпохи (Б.А.Рыбаков).

Как и в других древних культурах, в славяно-русском языче­стве большое значение имели самые ранние формы религии - магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных - конь, медведь.

Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют вычленить несколько этапов развития язычества, которые долгое время сосуществовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли практически до наших дней.

На первом этапе религиозные представления древних сла­вян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населенной множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклоня­лись матери-земле, символом которой были узоры, изобра­жающие большой квадрат, поделенный на четыре малых квад­рата с точками в центре - знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленны­ми божествами - русалками, водяными, в честь которых уст­раивались специальные праздники - русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов.

В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня - Сварог, Даждьбог и Хоре, Ветра - Стрибог, домашних животных и богатства - Велес, бог плодородия - Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь - покровительница женщин, богиня плодо­родия и домашнего очага. Славяне думали, что их родослов­ная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

Были у этих богов и свои символы в искусстве. Так, петух, точно отмечающий время, признавался ве­щей птицей. Конь, зачастую сливав­шийся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение про­должало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса («громовой круг»), расчлененного на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство.

Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберегами, частично дошедшими до наших дней.

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц - творца вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (рожающие женщины с ветвистыми лосиными рогами, иногда рядом с ними выши­вались головки новорожденных) продолжали появляться и в XVIII-XX вв. Их культ вызывал особую неприязнь русской церкви. Изображений Рода не сохранилось, но можно предпо­ложить, что «громовое колесо» является его символом.

Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что по­сле смерти жить остается душа, в другом - допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраня­ла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смер­ти жить с ними, постоянно находясь рядом.

В это же время складывается и трехчастное представление о мире: нижнем - подземном (символ - ящер), среднем - зем­ном (изображались обычно люди и звери) и верхнем - небес­ном, звездном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных эк­земплярах, а также русских прялках.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специаль­ных культовых святилищах-капищах, которые представляли со­бой первоначально округлые деревянные или земляные соору­жения, возведенные на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырехугольную форму. В центре капища находи­лось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Над ними возводи­лась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из верти­кальных бревен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX-X вв.) - четырехгранный каменный столб, установ­ленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты ба­рельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут еще три яруса, рас­крывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, то есть восприятие человеческого, божествен­ного и природного как единого нерасчлененного целого, ощу­щение мира как данности.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы художественно была закреплена в представ­лениях славян о круговороте времен года. Их исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название - «коляда» (от лат. календас - первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем (символом весны) - маленькой елкой, украшенной лентами, бумагой, яй­цами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Ку­пала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломен­ное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода мо­лениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избав­лении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изобража­лись 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг - символ 12 месяцев.

К моменту принятия христианства древнеславянская рели­гия еще не сумела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы (в т.ч. и человеческие - Перуну) родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг забо­тились «волхвы» - колдуны, чародеи, прорицатели.

На третьем, завершающем этапе развития язычества появля­ется культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В VI веке повелителем Вселенной признавали именно этого бога. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным - Перуном (впоследствии - княжеским богом), а купцы - Велесом - богом скота (впоследст­вии - богом богатства и торговли). В 980 г. ки­евский князь Владимир I (? - 1015), прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народ­ные верования до уровня государственной религии, князь при­казал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с се­ребряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир ус­тановил жертвоприношения этим богам, что должно было при­дать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна горело восемь негаси­мых костров. Как известно, религиозная реформа Владимира потерпела поражение и уже в 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало еще долго сосущество­вать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия - сочетании новой и старой религий.