«Смерть Автора!»

Чтобы обосновать отказ от принудительной внешней причинности развития современных социальных реалий, Деррида использует метафору о «Смерти Автора», которая означает отрицание роли внешней причинности и диктатуры Творца, задающего жесткие параметры социальной жизни.

Так, показывая принципиальное отличие современного общества от традиционного, Деррида прибегает к сравнению роли Автора в традиционном и современном театрах. В первом случае текст спектакля представлял нечто «святое, неприкосновенное». Автор всецело определял смысл произведения, режиссеры и актеры строго выполняли замысел автора, а публике отводилась роль пассивных наблюдателей. Это – «теологический» театр!

В современном театре (т.е. обществе) диктатура Автора закончилась. Теперь никто – ни Бог, ни Автор, ни политические или интеллектуальные авторитеты более не могут задать господствующий вариант прочтения и исполнения пьесы (нашего образа жизни).

Автор умирает, потому что его роль начинаем исполнять все мы, становясь творцами собственной судьбы.

Аналогичное касается структур общества. Нет более ни внешних «объективных законов», ни принудительной каузальности, ни примера, который бы являлся образцом.

Остаются лишь саморефлексирующие структуры, подверженные непредсказуемым случайным флуктуациям. Общественное будущее детерминировано не прошлым, а создается через «вдруг-события» и «со-присутствие» отдельных суверенных индивидов.

Линейное развитие с действием традиционной причинности, постструктуралисты (так же как и сторонники синергетики) не отрицают, но подобное развитие рассматривают лишь как частный случай.

Постмодернистская социология Жан Бодрийяр

(1929-2007г.)

Некоторые авторы называют его «гуру» постмодернизма, но он себя таковым не считает. Бодрийяр себя и социологом не считает и заявляет, что единственная его «социологическая» работа направлена на то, чтобы «положить конец социальному, самой концепции социального».

Однако, несмотря на такие «скандальные» заявления, Бодрйияр среди социологов считается социологом, автором многочисленных сугубо социологических и весьма значимых работ. Среди его трудов: «Система вещей», «Потребительское общество», «Критика политической экономии знака», «Симулякры и симуляции», «Америка» и др.

По мнению Бодрийяра, в условиях потребительского общества такие социальные реалии как класс или этнос растворяются при создании огромной, недифференцирован-ной массы, которая мыслится им как статистическая категория, а не социальная общность. В таком понимании социальное действительное отмирает. А если отмирает социальное, то с ним исчезает и классическая социология, предметом которой как раз является социальное. И Бодрийяр предпринимает попытку создания принципиально новой теории об обществе, называя ее «антисоциальной» теорией.

«Конец социального» и создание «антисоциальной» теории

Анализируя американское потребительское общество, которое считается моделью общества, на которую будут ориентироваться европейские страны, Бодрийяр, в отличие от марксистов, сделал акцент на исследовании не производства, а потребления. И пришел к выводу, что Америка превращается в социальную пустыню, в мир китча, в котором исчезают эстетические и высокие ценности, все превращается в некие симулякры - уродливые мутанты, фальсифицированные копии, не соответствующие оригиналам. Почему?

В постмодерном обществе потребления люди покупают не то, в чем они действительно нуждаются, а то, что является символами престижа, власти, благополучия, принадлежности к конкретной группе уровня потребления. То есть вещи, предметы утрачивают функцию полезности и приобретают функцию некого знака, символа, а потребительская стоимость заменяется символической стоимостью.

Постепенно из потребляемых символов складывается особый «язык», позволяющий значимо общаться с окружающими и теперь именно потребляемые товары наиболее красноречиво рассказывают практически все об их владельцах, принадлежащих к неким «потребительским массам». Люди перестают различаться по социальному происхождению, положению в обществе, положению в системе общественного производства, что было весьма значимо по К.Марксу и служило основой деления на классы. Основой дифференциации людей становятся потребляемые ими знаки, через потребление которых, они уподобляются тем, кто потребляет сходные знаки, и, напротив, отличаются от тех, кто данные знаки не потребляет.

Более того, теперь видение всей системы потребительских товаров идет через призму кода сигнификации, осуществляющего контроль, как над предметами, так и индивидами, и теперь код контролирует и принуждает людей делать те или иные покупки. Индивидам кажется, что, имея деньги, они могут приобрести все, что захотят. Но дело-то в том, что они могут захотеть лишь то, что потребляет группа, к которой они принадлежат, точнее, то, что диктует характерный для данной группы код сигнификации. В этом весь смысл потребительского общества: людям кажется, что они полностью свободны в потреблении, но в действительности код сигнификации ограничивает их свободу.