5. Закон, порядок и справедливость как основные проблемы философии права античности. Идея общественного договора Протагора.

Истоки философско-правового мышления Античности связаны с традицией мифологического осмысления мира. Уже в эпоху Гомера (9 в. до н.э.) древние греки оперируют такими представлениями, как справедливость, обычай, закон и др. Идея взаимосвязи справедливости и права была развита в деятельности «семи мудрецов»: Солона, Фалеса, Бианта и др. (6 в до н.э.), которые требовали соблюдения «меры» как воплощения справедливости и нравственной основы во всех человеческих делах и поступках.

Пифагор и его последователи (6-5 вв до н.э.) стояли у истоков представлений, что жизнь людей должна быть приведена в соответствии с выводами философии о справедливости и праве, о надлежащей мере и правилах человеческих взаимоотношений. Пифагорейцы считаются авторами положения «справедливое состоит в воздаянии другому равным».

Гераклит (ок. 540-480 гг. до н.э.) указывал на то, что право находится в неразрывной связи с космическими процессами. Знание о справедливости и законе – это часть знаний о мировом порядке как проявлении космического Логоса. В согласии с ним должны строиться правосудие и мораль. Проникнуться смыслом требований космического Логоса – это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах.

Как некое противопоставление взглядам Гераклита можно рассматривать идеи Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.) о законе и государстве как искусственном результате естественного (небожественного) развития человеческого общества

Поиски естественных основ права и закона в самой природе человека и человеческого общества были продолжены в V—IV вв. до и. э. софистами.

Софисты были глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, этики, политики, риторики и целом ряде других областей познания. Прежняя натурфилософия, занимавшаяся по преимуществу объективной "природой вещей", оставляла вне поля своего зрения человека и его творчески активную роль, субъективный фактор бытия и мышления, социальный смысл и характер человеческого познания и действования. И в этом плане поворот от объективно-божественного к субъективно-человеческому комплексу явлений и проблем был великой исторической заслугой софистов, предпринявших плодотворную попытку взглянуть на мир человеческими глазами и сделавших радикальные выводы из своего нового подхода.

Протагор (ок. 481—411 гг. до н. э.). Сформулировал основополагающий принцип воззрений софистов: "Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют".

Фактически Протагор самый первый осветил идею общественного договора в античной философии.

Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его политико-правовой концепции состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.

Государство и законы, по Протагору, добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие — не данности природы, а мудрые изобретения. Различение естественного и искусственного и их соотношение в трактовке Протагора имеют тот смысл, что искусственное (государство, законы, политическая добродетель) — продукт человеческого познания, высокое достижение человека, свидетельство его возвышения над остальной природой и приобщения, говоря языком мифа, к "божественному уделу". То, что Протагор называет справедливостью, в последующем стало обозначаться как естественное право (или просто как право) в его различении с законом и вообще официально установленными правилами.