7. Основы философии естественного права: Демокрит, Эпикур, Зенон.

Представление о законе и государстве как искусственном результате причинно-обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества впервые высказывается и развернуто обосновывается в учении философа-атомиста Демокрита (ок. 470—366 гг. до н. э.).

Будучи результатом естественного развития, общество, полис и его законы вместе с тем, согласно Демокриту, представляют собой искусственные, человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, но образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизованной жизни.

Соотношение естественного и искусственного — ϶ᴛᴏ соотношение того, что существует "по правде" (т. е. по природе, в истинной действительности), и того, что существует исключительно согласно "общему мнению". Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве.

"То, что считается справедливым, — замечает Демокрит, — не есть справедливое; несправедливо же то, что противно природе".

Демокрит утверждает, что "законы — дурное изобретение", поэтому "мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно". Здесь под "свободой" имеется в виду жизнь "по правде", независимость от "общего мнения" и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

Во имя "общего блага" необходимо сурово наказывать за нарушение справедливости. "Должно, — подчеркивал Демокрит, — во что бы то ни стало убивать все, что приносит вред и попирает справедливость.

В философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.) право и государство трактуются как результат соответствующего требованиям природы (естественному праву) договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, ϲʙᴏбоду и независимость членов договорного общения

Природа, согласно учению Эпикура, развивается по ϲʙᴏим собственным законам, без вмешательства богов. Познание человеком природы и разумное исследование им причин и целей ϲʙᴏих действий выступают как существенные максимы эпикуровской этики.

Свобода человека — это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя.

Главная цель государства и основания политического общения состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда.

В концепции Эпикура справедливость — в свете ее соотношения с законом — представляет собой естественное право с изменяющимся (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является изменчивая общая польза взаимного общения.

Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты "мудрых" от "толпы", как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. "Законы, — говорит Эпикур, — изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла".

Различные варианты в целом фаталистической концепции естественного права развивали древнегреческие и древнеримские стоики.

Судьба как управляющее и господствующее начало — это одновременно "разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет".

Согласно основателю стоицизма Зенону (ок. 490 - ок. 430 до н.э.), "естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное". Главное правило - жить честно и добродетельно согласно разуму, естественному (или общему) закону мироздания.

Основное естественноправовое требование стоицизма - жить в согласии с природой, с требованиями естественного (общего) закона мироздания.

Опираясь на представления об универсальном характере естественного закона (и, соответственно, - справедливости по природе), греческие стоики Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве обосновывали космополитические идеи о том, что все люди (по своей природе и по закону мироздания в целом) - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной. Главное в форме правления, которую описал Зенон состоит в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как мироздание одно.

В свете естественноправовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.