10. Политико-правовые взгляды софистов

Софисты (V в. до н.э.) были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Среди софистов не было единства во взглядах. Различаются два поколения софистов: старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидамант и др.)

Софисты анализировали право и государство с позиций релятивизма, апеллируя к природе, отказываясь от сверхъестественного в правовых объяснениях. У них мерой поведения выступает обычный человек, а не бог или герой. Известно крылатое выражение Протагора (481 — 411 гг. до н.э.): «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Государство рассматривалось Протагором как результат политического искусства, непосредственного волеизъявления самих людей, скрепленного договором, имеющим целью безопасность и интересы граждан. Полис — воплощенная идея права, регулирующая отношения между равными. Люди равны одинаковой сопричастностью к мудрости. Существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой мыслитель относит справедливость, рассудительность и благочестие. Добродетели можно воспитать.

Теория закона Протагора основывается на принципе этического релятивизма (относительность морали). В оценке того, что является добром или злом, следует исходить из личной, а лучше государственной выгоды. Закон — совместное установление граждан, выражающее «взаимную справедливость». Таким образом, софисты внесли в теорию права идею о законе как о взаимном соглашении людей.

Горгий (ок. 483—375 г. до н.э.) различает «писаные законы» и неписаную справедливость, которая характеризуется им как «сущность дел», «божественный и всеобщий закон».

Гиппий из Элиды (460—400 гг. до н.э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу и полисный закон. Природа (природа вещей) предстает в качестве истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону.

Естественно-правовые представления развивал (около 400 г. до н.э.) и софист Антифонт, который обосновывает положение о равенстве всех людей по природе, отмечая, что все люди имеют одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих (полисных) законов.

Фрасимах из Халкедона рассматривал политику как область проявления человеческих сил и интересов, где господствует принцип сильнейшего. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Фрасимах отметил роль насилия в деятельности государства.

Школа софистов положила начало гуманизации правовых и государственных институтов, поставив во главу исследования человека, а не божественное начало.

11. Идеальное государство Платона

Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.

В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.

«...ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет.

— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства».