13.12.15 Лекция №6
Итак, как обычно, вначале породите правильную мотивацию. Получайте Учение с мотивацией укротить свой ум, с мотивацией достичь состояния Будды на благо всех живых существ. Учение, которое вы получите, это Учение по Руководству по Пути Бодхисаттвы «Бодхичарья-аватара». Это один из коренных текстов для развития ума, по тренировке ума. То Учение, которое вы получаете, вам стоит применять в повседневной жизни, и старайтесь делать свой ум глубоким и шире.
Вам нужно понимать, что изменения в вашей жизни необязательно должны происходить в силу медитаций. В начале посредством получения Учения старайтесь изменить образ мышления. Когда люди эффективно получают Учение со свободой от трех недостатков сосуда и с шестью осознаниями, их образ мышления по-настоящему меняется. Далее, старайтесь себя изменить, обдумывая Учение, которое вы получили. В особенности обдумывайте Учение по теории пустоты, которое вы получаете, и в повседневной жизни это поможет вам справляться с проблемами. Например, когда у вас возникает проблема, в первую очередь у вас возникает представление о прочном «Я», и вы думаете, как же я выживу. Это также, как в темной комнате вы веревку принимаете за змею, у вас сразу же возникает страх, что эта змея вас укусит. Но если вы поймете, что там такой змеи нет, вы сможете спокойно отдыхать. В основном вся ваша паранойя возникает из-за цепляния за истинность. В этот момент немного подумайте о теории пустоты, подумайте, что такого «Я» не существует и такого окружения также нет. И так ваш ум немного успокоится, и вы не будете вспоминать, что было сказано 2 или 3 года назад. Это лишь подливание бензина в огонь ваших омрачений. В такой ситуации скажите, что «Я» не существует, который является мне , это просто название. С самого начала оно не рождалось. В середине оно не пребывает и в конце не умирает. Номинально существующее «Я» умирает, потому что умирает ваше тело. Но тело- это не «Я». Когда рождается тело, рождается объектная основа для обозначения «Я», и вы говорите: «Я родился». И в середине такого прочного «Я» также не существует. Тогда скажите, зачем проводить такие резкие различия между собой и другими, считать себя очень важным, а других не имеющих значения, мы одинаково важны. Я и другие- это как эта и та гора. Т. е. нет такого прочного «Я», прочных живых существ. Все это зависит от вашей точки зрения, все это относительно.
Например, если я укажу пальцам на другого человека, я скажу «вы», а если кто-то другой укажет на меня, то скажет «вы». Так кто же этот «вы»? Поэтому нет такого прочного «Я» и «вы», с моей точки зрения, смотря на вас, я говорю «вы», с вашей точки зрения, когда вы смотрите на себя, это уже не «вы», а «Я». Где же тогда «Я»? Где самосущее «вы»? Где самосущее «Я»? Это поможет вам открыть сердце ко всем живым существам, поскольку это главное препятствие, чтобы породить сильные любовь и сострадание ко всем живым существам.
Поэтому различают три вида Великого сострадания. Первое- это великое сострадания, просто созерцающее живых существ, желающее избавления от страданий и причин страданий. Второй вид великого сострадания- это то, что называется великое сострадание, созерцающее феномены. Что это означает? Это означает великое сострадание, сильно побуждаемое познанием непостоянства. И второй вид великого сострадания- это сострадание, которое поддерживается познанием непостоянства, это более высокий уровень сострадания. Третий вид великого сострадания- это великое сострадание, созерцающее не-объект. Это великое сострадание, побуждаемое пониманием пустоты от самобытия. Это высший уровень сострадания, это великое сострадание, желающее избавления от страданий всем живым существам и также оно поддерживается познанием пустоту от самобытия. Иногда это называют союзом сострадания и пустоты. И это самое важное, что нам нужно зародить в своем уме, это ключевой фактор для практика Махаяны.
Итак, если вы хотите быть практиком Махаяны, корень махаянской практики- это сострадание, и вам необходимо развить такое великое сострадание, которое поддерживается на познании пустоты от самобытия, мудростью, в особенности мудростью, познающей пустоту. Когда вы разовьете такой вид великого сострадания, то это то, что называется союзом великого сострадания и пустоты. Это не просто то, о чем говорят другие люди, вам нужно развить это чувство у себя внутри, иначе это будет знанием других людей, а не вашим. В будущем, когда вы будете давать учение другим людям, в первую очередь удостоверьтесь, что вы передаете им свои знания, а не знания каких-то других людей, иначе вы можете навредить им. Если вы просто прочитаете какие-то книги и сразу же начнете передавать эти знания другим людям, то это может быть очень опасно для них, от этого они могут «взлететь». Вы можете произносить какие-то красивые слова, но при этом не полезные для людей. Иногда я смотрю, что некоторые люди в интернете разносят очень красивые слова, но когда я проверяю, что они говорят, то вижу, что это вовсе не является полезным. Если человек действительно учит, исходя из своего опыта, то каждое его слово является глубоким и очень полезным. Даже если сама речь не очень красивая, но очень глубока и очень драгоценна. Поэтому получайте учение и старайтесь, чтобы это Учение было вашими знаниями, вашими реализациями, а после этого давайте его другим людям. На этом мои небольшие советы вам закончены.
Теперь, мы возвращаемся к тексту «Бодхичарья-аватара». Второй подзаголовок- это преимущества медитации на пустоту. Эта тема рассматривается в двух частях:
Преимущество осуществления двух желаний.
Что касается осуществления двух желаний, то здесь говорится, что как только вы познаете пустоту, вы можете взглянуть на других живых существ, которые не познали пустоту. Т.е преимущество медитации на пустоту заключается в том, что когда вы сами постигаете пустоту в медитации, и потом смотрите на других живых существ, которые не имеют познания пустоты. После того, как вы сами познали пустоту, смотря на других живых существ, не познавших пустоту, чувствуете большую жалость и сострадание к ним. Из-за того, что он не познал пустоту, для него существует самобытие, и из-за этого возникают омрачения, он создает карму, страдает, вращается по кругу 12-звенной цепи взаимозависимого возникновения. Чтобы принести таким живым существам благо, вы не привязывайтесь к сансаре, а также не бойтесь страданий. Бодхисаттва никогда не боится страданий. Они боятся омрачений, но не боятся страданий, если речь идет о принесении блага другим. И поскольку они боятся омрачений, то не привязываются, идут и помогают. И таким образом, без привязанности, без страха перед страданиями, они идут и приносят благо живым существам. Это один из результатов познания пустоты.
Отбрасывание двух загрязнений.
Шантидева говорит, что главное препятствие к обретению всеведающего ума, к достижению состояния Будды, это препятствие к всеведению. Если бы был выбор, что выбрать, устранить омрачения или устранить препятствия к всеведению, Бодхисаттва бы выбрал устранение препятствий к всеведению. Потому что если устранить препятствия к всеведению, то раскроется ваш потенциал приносить благо живым существам. Но препятствия к всеведению невозможно устранить, не устранив перед этим омрачения. Эти препятствия вы можете устранить, медитируя на пустоту. Поэтому, медитируя на пустоту, вы устраняете тем самым два главных препятствия к достижению состояния Будды: омрачения и препятствия к всеведению. В этом состоит преимущество.
Сжатое рассмотрение.
Здесь говорится: «Поэтому никто не может опровергнуть преимущества познания пустоты. Никто не может оспорить достоверность медитации на пустоты. Поэтому без всяких сомнений, медитируйте на пустоту феноменов». Косвенно тем самым утверждается, что не нужно думать, что, медитируя на Четыре Благородные Истины, можно освободиться от сансары без познания пустоты.
Далее, третья основная глава. Общая.
Итак, не бойтесь медитировать на пустоту, бойтесь своего ума, который цепляется за феномены как за истинно существующие. Благодаря медитации на пустоту ваш ум может освободиться от страданий и причин страданий. Поэтому не бойтесь медитировать на пустоту. Мы остановимся на этом.
Далее, рассматривается медитация о личности и феноменах. Это не очень легкая тема, мы продолжим ее в следующем году. Сегодня вы уезжаете, и я уезжаю. Поэтому, как я говорил вам до этого, вам очень важно думать, что мы являемся практиками Махаяны, и Великое сострадание- это практика нашей жизненной силы. Живите в обществе, не бойтесь страданий. Ьно не привязывайтесь к сансаре. Бойтесь омрачений, но не бойтесь страданий. Что касается страданий низших миров, это то, что вам нужно бояться. Здесь я говорю о мирских страданиях, их не бойтесь. Вы слишком боитесь мирских временных страданий. Стоит возникнуть какой-то проблеме, вы сразу же говорите: «Какой кошмар». Не бойтесь этого. Чего вам нужно бояться?
В первую очередь, для того чтобы породить Прибежище, вам нужно развить страз перед рождением в низших мирах. Это очень важно. Поэтому то, о чем говорил Нагарджуна, что трижды в день вспоминайте о страданиях в низших мирах. Если каждый день трижды вы вспоминаете о страданиях низших миров, и думаете, как в горячем аде ваше тело сливается с огнем, в холодном аде оно становится единым со льдом, не на один год, а на целую кальпу, то вы поймете, что ваши мирские проблемы просто ничтожны. У вас уже есть полная причина, чтобы родиться там. С точки зрения научной теории вероятности, у вас есть вероятность 80% родиться в аду. Это реальность. Тогда вы подумаете. Кто же сможет вас поддержать, и начнете искать защитника. И это Три Драгоценности Будда, Дхарма и Сангха. И тогда вы по-настоящему войдете во врата буддизма. И тогда вы будете бояться создавать негативную карму, потому что это причина рождения в низших мирах. Также вы будете рады очищать отпечатки негативной кармы. Вы будете очищать негативную карму не так, подумав, что сейчас я выполню ретрит и очищу негативную карму. Вы будете делать очистительные практики каждый день. Каждый день по 5 минут чистой практики намного лучше, чем сидеть в ретритах год, два. Сейчас я говорю о вашей стратегии, и очень важно и формальной, и неформальной практикой заниматься вместе.
Также будьте счастливы и делайте счастливыми других людей. Это ваша практика. Также терпение очень важно. Как бы ни поступил ваш партнер, позвольте ему так поступить. Практикуйте терпение. Но если он заходит слишком далеко, то ради его блага, вам нужно остановить его. Иногда поступайте строго, иногда действуйте мягко, в соответствии с ситуацией. У вас не должно быть одной техники на все случаи жизни, вам нужно действовать в соответствии с ситуацией. Это мой последний совет.
То, о чем я говорил вам вчера, 9-ти кратная дыхательная йога, если вы будете выполнять ее после 6-ти разовой Гуру-Йоги, я так делаю. После 6-ти разовой Гуру-Йоги вы визуализируете, как Будда Ваджрадара растворяется в вашем сердце. В этот момент пребывайте в состоянии, когда вы приносите Дхармакаю на Путь, далее выходите из состояния Дхармакаи, порождаясь в качестве Самбогакаи, Нирманакаи, и затем выполняйте эту практику. Это становится йогой божества, и далее с йогой божества выполните 9-ти кратную дыхательную практику.
Итак, это мои последние советы для вас. Я желаю вам удачного путешествия обратно домой.
ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ