Давид Юм (1711 – 1776)

Произведения: «Трактат о человеческой природе», «Естественная история религии».

Юм отталкивается от теории познания Беркли. Он обращается к исследованию человеческой природы, так как наука о человеке – основание для всех наук. Юм стремится объяснить происхождение мышления и чувства. Всё, что воспринимает наш ум – это либо впечатления, либо идеи. Впечатления – это, то что получено органами чувств, эмоции. Идеи – это образы наших впечатлений в мышлении и рассуждении. Таким образом, идеи вторичны по отношению к впечатлениям. И впечатления, и идеи бывают простыми и сложными. Простые впечатления неделимы и влекут простые идеи. Сложные впечатления составлены из нескольких простых. Впечатления делятся на ощущения и рефлексии, возникающие из идей.

Цепочка познания:

1. Впечатление порождает чувство (при этом мы испытываем что-либо)

2. Ум снимает копию с этого впечатления (включается память)

3. На основании этой копии возникает идея

4. Эта идея может быть источником новых впечатлений – рефлексий

5. Эти рефлексии опять копируются и становятся идеями… и т. д.

Таким образом, в процессе познания участвуют помять и воображение. Идеи, возникшие на основании памяти немного ярче идей воображения. Воображение в состоянии комбинировать простые идеи и составлять более сложные. Юм выделяет общие принципы такого соединения идей принципы ассоциации идей:

1. Сходство

2. Смежность во времени и пространстве

3. Причина и действие

Эмпиризм в лице Юма доходит до мысли о невозможности подлинного познания. Дело в том, что по мере создания новых копий, мы теряем связь с причиной этих впечатлений. Поэтому особое внимание Юм уделяет анализу третьего типа ассоциаций. Обращаясь к причине, мы выходим за пределы ума, в область объективного знания. Заключение о связи между причиной и действием мы делаем на основе опыта. Однако при этом мы можем выйти за пределы того, что мы наблюдаем или можем вспомнить. Эта связь может быть установлена либо с помощью собственного опыта, либо с помощью цепочки других причин, которые нас приведут к объекту, доступному для нашего восприятия. «Последняя причина наших чувств может быть совершенно необъяснима для человеческого разума»  Невозможно решить, происходят ли наши впечатления непосредственно от объекта, порождаются ли они воображением или же обязаны своим происхождением Творцу нашего бытия. Таким образом, Юм признаёт, что мы ничего не можем знать о мире, кроме нашего опыта это и есть эмпиризм, который приводит к предельному скептицизму. Рассуждение о причинности приводит теорию познания из сферы объективного в сферу субъективного: «Человек не может знать никакой действительности кроме собственных состояний».

Иммануил Кант (1726-1804)

Познание начинается с того, что “вещи в себе” (Вещи как они есть сами по себе) воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретического знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание существует - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о «ВВС», а только о свойствах вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. «ВВС» принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Существуют 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, который уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют протяжения)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом., то это синтетические суждения. Пример: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений. 1.) связь предиката с суждением мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая опыту и независящая от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Априорным суждениям Кант придает большое значение. Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в следующей форме: 1.) как возможны такие суждения в математике? 2).как возможны они в теоретическом естествознании? 3)возможны ли они в метафизике? Решение этих вопросов он связывает с исследованием 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания. По Канту элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. В суждениях математики синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувственном созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерцанию пространства их безусловную всеобщность и необходимость.

Т.о. у Канта пространство и время перестают быть формами сущностей вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возможности априорных синтетических суждений в теоретическом естествознании являются категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которыми рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. Т.е. категории не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под которыми рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий - слепы, а понятия без ощущений - пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувств созерцаний превращается посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теоретического естествознания. В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предметы и явления могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные 3 законам человеческого разума: 1) сохранения субстанции 2)причинности и 3)взаимодействия субстанций. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предметам ту форму, под которой он только и может познаваться - форму всеобщего и необходимого знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а напротив, вещи природы - с формами ума.

Отсюда вывод - вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составляют определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится самим сознанием.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел-к есть явление среди других явлений природы и в этом отношении подчинен необходимости. Но чел также и нравственное существо, субъект нравственного сознания. Как нравственное существо чел-к принадлежит к миру умопостигаемых «ВВС». И в этом качестве он свободен. Нравственный закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.”

Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок может быть моральным только если он совершается из уважения к нравственному закону.

Кант стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между моральным или аморальным поведением чел-ка и его счастьем не существует необходимого соответствия. Противоречие между моральным поведением чел-ка и результатом этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, которое требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, будто соответствие осуществляется в мире “умопостигаемом”. Существование понятий как свобода, бессмертие и бог объясняется по Канту верой в “умопостигаемый” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необходимый постулат или требование “практического разума”.

Система и метод Гегеля (1770-1831).

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831) великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Людвиг Фейербах (1804-1872) — последний представитель немецкой классической философии и ее реформатор. Основные идеи: подлинным объектом философского анализа может быть только человек. Человек есть единство бытия и мышления, поэтому он и должен рассматриваться в качестве исходного пункта философии. Идеализм недооценивал роль чувств и явно переоценивал значение разума, посему надлежит восстановить права чувств, уделить им надлежащее внимание. Отбрасывает всю гегелевскую философию, включая и его теорию диалектики. Преодолевая идеализм, восстановил традиции того материализма, который был одним из теоретических источников немецкой классической философии. В теории познания подчеркивает роль чувств, значение опыта, но последний не рассматривает в качестве общественной практики как основы, цели познания и критерия истины. Критика религии стала целью его жизни. Фейербах считал, что религию породила человеческая нужда. Исследуя психологические источники религии, делает вывод, что Бог — это отчужденная сущность человека. Бог есть то, кем человек хочет быть. Критику религии осуществляет с позиции антропологического материализма (АМ). Суть АМ: истоки своеобразия человеческой жизнедеятельности, а также исторического развития человека следует искать в природе самого человека. Из природы человека можно вывести сущность общественного устройства, его политику и право, мораль и искусство, религию, философию и науку. Свою позицию не называет материалистической. Для него «истина не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология; истина — это антропология...» не считает, что сущность человека заключена в отдельно взятом человеке. Сущностные силы человека: воля; чувства; разум — это его родовые силы, общественные способности. Человеческая сущность определяется социальными «общественными» отношениями. Этапы человеческой истории отличаются всего лишь содержанием религии и морали общества, а сами чувства: религиозные, нравственные, эстетические и т. д. заданы человеку его природой, имеют врожденный характер.

Философская концепция К.Маркса. Роль и значение идей К.Маркса во всемирной истории XIX-XX вв.

Основоположниками данной концепции явились К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895).

Марксисткая философия материалистична и состоит из 2 разделов: диаликтического материализма; исторического материализма. Суть материалистического понимания истории: на всех этапах развития общества люди вступают в объективные независящие от их воли производственные отношения(продажа собственного труда, материальное производство, распределение); производственные отношения и уровень производительных сил образуют экономическую систему, являющаяся базисом для институтов государства и общества, общественных отношений, являющихся надстройкой по отношению к экономическому базису; В зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений (базиса и надстройки) выделяют общественно-экономические формации: первобытнообщинный строй - низкий уровень производительных сил и производственных отношений, зачатки общества; рабовладельческий - экономика на рабстве; азиатский способ производства - массовый коллективный жестко управляемый государством Труд (Египет, Месопатамия, Китай); феодализм-крупная земельная собственность и труд зависимых крестьян; капитализм- промышленное производство и труд свободных наемных рабочих; социализм(коммунизм)-свободный труд равных людей при общественной собственности на средства пр-ва; рост производительных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономического строя. Маркс и Энгельс разработали понятия: Средства производства - уникальный товар, позволяющий производить новый товар: средства труда и “рабочая сила” для их обслуживания; эволюция капитализма привела к отчуждению работающих от средств производства, а следовательно от результатов труда. Большинство средств производства сосредоточено у немногих собственников, а основная масса вынуждена выступать в качестве наемной рабочей силы за заработную плату. Разница между стоимостью произведенного рабочей силой товара и стоимостью труда (зарплатой) - прибавочная стоимость - идет в карман капиталисту и на расширение производства для получения большей прибавочной стоимости. Выход из ситуации - социализм: нет частной собственности на средства пр-ва все государственное; перераспределение прибавочной стоимости на все общество. Диалектический материализм - основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание); сознание -свойство материи отражать саму себя; материя постоянно изменяется и движется; Бог - идеальный образ для объяснения непонятных явлений, утешение и надежда; материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы; практика-преобразование человеком окружающей действительности и самого человека; развитие мира происходит по законам диалектики: единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество; отрицания отрицания.

В развитии русской философии до конца XIX в. можно выделить ряд этапов. I. охватывает XI-XVII вв. и соответствует эпохе средневековья на Западе. Этот тип включает 2 периода - древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси и средневеково-русский, относящийся к культуре Московской Руси. II. охватывает весь XVIII в. и первую четверть XIX в. Ему в известной мере соответствует на Западе культура эпохи Ренессанса. Наконец, III этап берет свое начало со второй четверти ХIX в., продолжается до конца столетия и характеризуется, с одной стороны, тем, что русская философия в эту пору отличается наибольшей оригинальностью, а с другой - более тесной соотнесенностью с западно-европейской философией XVII-XIX вв. Русская философия возникла в Киевской Руси в ХIX в., причем начало процессу было положено крещением в 988 году и обретением письменности. Это в свою очередь предопределило воздействие византийской культуры и философии на формирование философской мысли. При этом на протяжении столетий вплоть до XVIII в. развитие философии шло преимущественно в рамках религиозной традиции либо в различных религиозных же по характеру формах протеста против этой традиции, т.е. в различных ересях.

Одна из первых попыток изложения начал практической философии была предпринята в "Поучении" князя Владимира Мономаха, содержащем этический кодекс поведения мирян и одновременно определенные рекомендации политического и экономического характера.

В XIV в. значительное влияние на русскую мысль оказал исихазм (от греч.isixia - безмолвие), пришедшее из Византии религиозное движение, включавшее практику безмолвной монашеской молитвы, учение о взаимодействии бога и мира, бога и человека как творения бога. В этот период начинается изучение природы души и страстей человеческих, влекущих человека ко греху. В XV-XVI вв. представители "новгородско-московской ереси" принесли на Московскую Русь идеи политической философии, содержащей мысли об идеале государя, советующегося с приближенными, но больше полагающегося на тайное искусство управлять. Параллельно выкристаллизовывалась мысль (особенно после захвата Константинополя турками) об исключительности исторического места России как центра православия, а светской власти - как его оплота. Это нашло свое выражение в концепции игумена одного из псковских монастырей Филофия о том, что "Москва - третий Рим". В царствование Ивана IV получили дальнейшее развитие принципы неограниченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников. XVII век, особенно период после завершения смутного времени, отмечен формированием идеи мирской ответственности "всей земли", а не только царя за состояние дел в государстве. Новые взгляды на царскаую власть высказывал патриарх Никон, утверждавший приоритет духовной власти в сравнении со светской. Этот период также отмечен рождением идеи самобытности славянского культурного мира, развитой Крижаничем, который одновременно высказывал мысли о превращении Руси в объединителя всех славян.Реформы Петра I явились важным поворотом в развитии русской философской мысли. Немалое значение имел уже сам факт смены идеала православной "Святой Руси" идеалом сильного светского государства. Начался второй этап в развитии культуры России, который во многом аналогичен эпохе Ренессанса на Западе. Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевала границы последней. Традиционная философия еще держалась, например, в Киево-Могилянской академии, хотя и здесь уже наметились перспективы соединения с западно-европейской философией. С открытием в 1755 году университета в Москве раздались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Оригинальные и вместе с тем выходящие за рамки богословской традиции философские взгляды развивают М.В.Ломоносов (1711-1765), Г.С.Сковорода (1722-1794) и А.Н.Радищев (1719-18О2). М.В.Ломоносов развил основы "корпускулярной философии", искал возможности примирения религии и науки при сохранении самостоятельности последней.

У истоков философии этого этапа стоял П.Я.Чаадаев (1794-1856), автор "Философических писем", в которых он выступает как критик самодержавия. В его взглядах сочетаются элементы философии целостности, поскольку он возлагает надежды на религию, и философию индивидуальности, так как Чаадаев отстаивает самоценность личности. В 3О-4О годах названные выше полюса оформляются окончательно и открыто противостоят друг другу. С одной стороны, это славянофилы (И.В.Киреевский (18О6-1856), А.С.Хомяков (18О4-186О), К.С.Аксаков (1817-186О0. Все они тяготеют к полюсу целостности. Отрицательно и критично относясь к существующим российским порядкам, они в то же время акцентировали внимание на самобытности России. В качестве ее идеальных устоев славянофилы рассматривали православие как мировоззренческую базу, монархию - в качестве политической основы и наилучшего государственного устройства, и наконец, крестьянскую общину как сочетание личностного и коллективного начал в жизни крестьян.

На противоположном полюсе группировались западники - Т.Н.Грановский (1814-1876), В.Г.Белинский (1811-1848), М.А.Бакунин (1814-1876), А.И.Герцен (1812-187О) - философы светские, тяготеющие к материализму и атеизму. Они сумели увидеть в диалектике Гегеля алгебру революции. Они положили начало традиции русского просвещения, осознали необходимость развития и обогащения российской культуры. Иделы и ориентиры западников решительно отличаются от установок славянофилов: ставка не на религию, а на науку, взгляд на человека не с позиций религии, а с позиций физиологии и антропологии. Это отчетливо видно у А.И.Герцена, аналогичные взгляды развивает В.Г.Чернышевский (1828-1889). Наконец, ставка на демократию, на утопический социализм и революционное действие.

Линию философии славянофилов в 6О-7О-е годы продолжили "почвенники", виднейшим представителем которых был Ф.М.Достоевский (1821-1881). В своей "системе истинной философии" он построил свою концепцию истории, согласно которой история делится на стадию патриархальную, стадию цивилизации и, наконец, христианскую как синтез первых двух стадий. Отстаивая идею бессмертия души и путь самосовершенствования человека, Ф.М.Достоевский решительно выступал против социализма как порождения католицизма и атеизма.

Особое место во второй половине XIX века занимает религиозная философия. Один из ее представителей К.Н.Леонтьев (1835-1891) предлагал ужесточить религиозные требования к человеку, настаивал на внедрении "византизма" в качестве социального идеала и на сохранении монархии, православия в качестве суровой аскетической веры и, наконец, поземельной общины.

Продолжая линию религиозной философии, Н.В.Федоров (1838-19О3) и Л.Н.Толстой (1828-191О) особое внимание уделяют религиозно-нравственным проблемам, ориентированы на братство людей как высшую ценность. Однако достижение этой цели они мыслят по-разному. Л.Н.Толстой - через рациональную религию как синтеза христианства и восточных религий, как новое жизнепонимание, основанное на любви к человеку и непротивлении злу насилием. Н.Ф.Федоров, напротив, ищет опору в православии, а братство людей достигается, согласно его взглядам, на путях "всеобщего синтеза", объединяющего теоретический и практический разум, бога, человека и природу, науку и искусство в религии.

Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В.С.Соловьева (1853-19ОО). Социальный идеал Соловьева - свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н.Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

Линия религиозной философии позднее, уже в ХХ веке, получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов С.Н.(1862-19О5) и Е.Н.Трубецких (1863-192О), С.Н.Булгакова (1871-1952), С.Л.Франка (1877-192О) и других.