Da atiradeira à bomba atômica

Analisemos agora o destino da temática hegeliana da história como reconciliação. Normalmente, Adorno é descrito como um dialético que se desespera da crença hegeliana na história enquanto discurso da realização institucional progressiva da liberdade. Contrariamente a Hegel, impulsionado pelos novos horizontes abertos pela Revolução Francesa, Adorno teria em mente, de maneira ainda muito viva, fatos como a adesão de parte significativa do proletariado alemão ao nazismo e catástrofes como o holocausto judeu. De fato, não são poucos aqueles que dirão que a filosofia de Adorno é marcada, sobretudo, por Auschwitz, isto a ponto dela estabelecer como imperativo categórico para a contemporaneidade: “tudo fazer para que Auschwitz nunca mais ocorra”. Um dos pensadores mais recentes a insistir neste ponto foi Alain Badiou, para quem, em Adorno: “Trata-se de saber quais são as redes e condições de possibilidade de um pensamento após Auschwitz, ou seja, de um pensamento que, em vista do que foi Auschwitz, não seja um pensamento obsceno, mas antes um pensamento cuja dignidade seria preservada devido a razão dele ser um pensamento após Auschwitz”⁴⁹. Badiou afirma isto para salientar o pretenso caráter eminentemente negativo e fatalista da reflexão adorniana sobre a história. Pois Adorno seria incapaz de compreender que nenhuma filosofia pode ser solidária apenas de um acontecimento meramente negativo (evitar algo, impedir que algo aconteça novamente etc.). Toda verdadeira filosofia traria também consigo a exigência de pensar a partir de um acontecimento portador de promessas instauradoras, o que não poderíamos encontrar em Adorno.

Mas analisemos melhor a posição adorniana. Lembremos, inicialmente, como Adorno não chega a simplesmente desqualificar a necessidade de um discurso da história universal em prol, por exemplo, da multiplicidade irredutível de histórias sem perspectiva teleológica alguma⁵⁰. Ao criticar o conceito hegeliano de Espírito do mundo, Adorno mira o pretenso caráter afirmativo da filosofia hegeliana da história, que parece transmutar a violência contra o particular em uma estratégia de afirmação da necessidade de realização do universal através da aceitação de uma teoria do fato consumado. Para tanto, ele precisa passar por cima e não tirar as consequências da idéia hegeliana de que, na história: “o interesse particular da paixão é inseparável da ação geral”⁵¹. Da mesma forma, ele não deve relevar o fato de uma filosofia da história que simplesmente “despacharia tudo o que é individual”⁵² não poder dar tanto espaço para a importância da ação individual de “grandes homens”, como vemos na filosofia da história hegeliana, nem afirmar que o lado subjetivo das ações tem “um direito infinito a ser satisfeito”. Defender a possibilidade de transmutação do individual no interior da história não equivale a uma negação simples do indivíduo⁵³. O que nos permite perguntar se as injunções de Adorno contra o destino do individual em Hegel não estariam melhor adaptadas para descrever as interpretações feitas por Lukàcs do mesmo problema.

De toda forma, Adorno sabe que o conceito de Espírito do mundo não pode ser negado de maneira simples:

A descontinuidade e a história universal precisam ser pensadas juntas. Riscar esta história universal como resíduo de uma crença metafísica confirmaria intelectualmente a mera facticidade enquanto a única coisa a ser conhecida e por isto aceita, do mesmo modo que a soberania, que subordinava os fatos à marcha triunfal do espírito uno, a ratificara antes como expressão desta história. A história universal precisa ser construída e negada⁵⁴.

Ela deve ser construída enquanto perspectiva crítica que permite nos livrarmos da tendência a simplesmente confirmar a mera facticidade. Encontramos assim mais uma vez o receio adorniano de uma reflexão sem recurso algum à totalidade se transformar na afirmação positivista da ilusão do dado bruto. Por outro lado, a história universal e, com isto, o Espírito do mundo devem ser negados a fim de salientar como, até agora, a unidade entre os vários momentos históricos se deixa ler apenas como aprofundamento progressivo dos mecanismos de dominação da natureza e, por fim, de dominação da natureza interior. Isto leva Adorno a afirmar: “não há nenhuma história universal que conduza do selvagem à humanidade. Mas há certamente uma que conduza da atiradeira à bomba atômica”⁵⁵. É certamente uma consciência desta natureza que levará Adorno a definir o Espírito do mundo como catástrofe permanente.

Mas há de se colocar alguns parênteses neste aparente niilismo para o qual a universalidade do processo histórico seria apenas a perspectiva de denúncia de uma falsa totalidade cada vez mais inexorável. A definição do Espírito do mundo como catástrofe permanente pressupõe um sofrimento social advindo da consciência de algo ainda não-realizado na história. Se os sujeitos não medissem a efetividade com a promessa do que não se realizou, dificilmente a configuração do presente poderia ser vivenciada como catastrófica. Neste sentido, a estratégia adorniana baseia-se na pressuposição de uma experiência histórica em latência, que insiste como uma carta não entregue. Notemos, a este respeito, que nem sempre o Espírito do mundo aparece a Adorno como a consciência da catástrofe. Levemos a sério, por exemplo, a seguinte afirmação:

Nas fases em que o espírito do mundo, a totalidade, se obscurece, mesmo as pessoas notoriamente dotadas não conseguem se tornar o que são; em fases favoráveis, tal como o período durante e logo após a Revolução Francesa, indivíduos medianos foram elevados muito acima de si mesmos⁵⁶.

Note-se aqui (e nisto não poderíamos ser mais hegelianos) que a história universal, quando se realiza como expressão do Espírito do mundo, eleva os indivíduos acima de si mesmos por abrir espaço a uma ação social que não é meramente individual, mas promessa de realização de uma universalidade capaz de fazer a institucionalização da liberdade avançar. O exemplo da Revolução Francesa não poderia ser mais evidente neste sentido. Se assim for, então não devemos nos perguntar se é lícito ou não pressupor, em Adorno, algo como o Espírito do mundo. Ele precisa estar pressuposto para dar à crítica uma orientação normativa. Melhor seria se perguntar porque toda tentativa atual de afirmá-lo só pode obscurecê-lo.

Neste ponto, Adorno age como que aprendeu claramente a lição de Freud, referência maior para a antropologia filosófica que anima todas suas considerações sobre a história universal desde o primeiro capítulo da Dialética do Esclarecimento. Pois Freud nos lembra como o processo de desenvolvimento social e maturação individual é pago com a constituição de um passado recalcado no qual encontramos as marcas da brutalidade da dinâmica de racionalização social. Não é outro o tema geral de O mal-estar na civilização. A incapacidade de rememorar tal passado, integrando-o em um novo arranjo do presente, é fonte maior de patologia e sofrimento. Na verdade, patologia de quem luta para não ouvir a pressão de uma vida racional que ainda não se realizou, e que só pode se realizar se souber como integrar aquilo que ficou para trás no processo de racionalização social.

Assim, a impossibilidade de afirmar a história como horizonte de realização institucional progressiva da liberdade não aparece como expressão de alguma forma de niilismo. Ela é condição para que o que ainda não encontrou espaço no interior de uma história que impôs certa figura do humano e da humanidade, ou seja, que constituiu uma antropologia determinada, possa ser reconhecido em sua potência de transformação. É da astúcia do Espírito do mundo, reconstruído pela dialética negativa, se voltar para o que ainda não tem história a fim permitir à história continuar.