Понимание любви у Платона

1.Любовь, по Платону – это стремление к тому или иному благу. Здесь Платон предельно расширяет понятие любви, говоря о нем как о всеобщем мировом начале.

2. Стремиться можно только к тому предмету, которым ещё не обладаешь (иначе стремление теряет смысл); в то же время стремление предполагает уже и некое обладание виде цели, а именно поэтому. любовь имеет внутренне противоречивый, двойственный характер. Платон иллюстрирует это диалектическое противоречие мифом о рождении Эрота от Пении и Пороса. По мнению Лосева, здесь мы видим не наивный мифологизм, а наглядную иллюстрацию логических понятий.

3. Любовь – это стремление конечного породить себя в вечном и прекрасном, чтобы таким образом обрести бессмертие. Порождение возможно как в телесном , так и в духовном.

Иерархия прекрасного. Восхождение души:

Исходя из указанного понимания любви, Платон рисует свою иерархию прекрасного – лестницу, по которой должна восходить душа в своём стремлении к совершенству. Мы видим, что здесь понятия души и тела не только противопоставлены, как в "Федоне", но и диалектически связаны. Первая ступень постижения красоты – любовь к одному прекрасному телу, затем от единичного к множеству прекрасных тел и к идее прекрасного тела вообще; затем происходит переход к прекрасной душе, от неё – к прекрасным душам вообще, затем к самому прекрасному и незыблемому в душе – к разуму, к науке и философии; и, наконец, последний этап – любовь к самому предмету философии – вечной и неизменной идее Красоты как таковой.

Федр

В диалоге "Федр"Платон продолжает разработку своего учения о душе и теле. Диалог написан в форме беседы Сократа с юношей Федром. Основное содержание диалога сводится к критике Сократом речи софиста Лисия.

Продолжая тему "Пира", Платон раскрывает нам двойственную природу любви. В противовес низменной любви, по мнению Платона, есть и возвышенная любовь, своего рода "божественное безумие". Этот вид одержимости может быть благотворным для человека. Далее Платон показывает, каким образом это происходит, обращаясь к учению о душе.

Именно в диалоге "Федр" Платон чётко определяет душу как источник самодвижения (чего ещё не было в "Федоне"). Душа движет то, что само по себе инертно и не может двигаться самостоятельно. То, что движется само по себе, не нуждается ни в чем другом. Такая сущность не может иметь начало и конец, так как сама является началом (то есть причиной движения для тела). Иными словами, душа по необходимости вечна и бессмертна.

Образ колесницы

Описывая природу и сущность души, Платон даёт поэтичный образ колесницы, запряженной парой коней. Управляет колесницей возничий – лучшая, разумная часть души, белый конь ассоциируется с благородными, возвышенными страстями, а чёрный – с низшими, животными стремлениями. Так устроены души и богов, и людей, однако в колесницы божественных душ впряжены оба коня "благородных кровей", а в колесницы человеческих – кони смешанной природы: белый конь ассоциируется с возвышенными страстями, а черный – с низшими, животными желаниями. Душа, по природе своей крылатая, сталкивается с телами и увлекается в материальное существование, обременяясь тяжестью и ломая крылья.

Платон рисует красочную картину существования душ на небе. Души богов величественно шествуют по небосводу, а их возничие постоянно созерцают занебесное царство вечных идей. Что касается людских душ, то им далеко не всегда удаётся приобщиться к божественному. Кони – страсти и вожделения подчас не подчиняются возничему, увлекая колесницу души вниз. В течение десяти тысяч лет такие отяжелевшие души воплощаются на земле, причём их земной удел зависит от степени добродетели, то есть от того, насколько они успели приобщиться к истинному бытию. Платон приводит своего рода иерархию душ: философ, достойный правитель, государственный деятель, врач или гимнаст, прорицатель, поэт, ремесленник, демагог(софист), тиран (потом похожую иерархию мы увидим и в "Государстве"). Только занятия философией и возвышенные помыслы могут помочь душе окрылиться раньше этого срока, за три тысячелетия; после троекратного воплощения чистые души возвращаются на небо, чтобы созерцать подлинное бытие.

По мнению Лосева, за этой мифологической формой скрывается серьёзное философское содержание.