Предисловие автора к английскому изданию

Индийские Тантры, достаточно многочисленные, составляют Писание (Шастру) кали-юги, и как таковые представляют собой обширный источник существующего ортодоксального «индуизма» и его практики. Тантра-шастра, каково бы ни было ее историческое происхождение, фактически является развитием прикладного раздела Вед (вайдика-кармаканды), приспособленным удовлетворять нуждам нынешней эпохи. Шива говорит: «Ради блага людей кали-юги, людей, лишенных энергии и зависимых в своем существовании от пищи, которую они едят, о Благая, даровано учение Каула» (гл. IX, стих 12). Под тантрой поэтому мы должны понимать одновременно как ритуал, иогу и садхану всех типов, так и общие принципы, объективным выражением которых служат эти практики.

Из всех индуистских шастр данная Тантра такова, что еще недостаточно известна и понята, отчасти из-за трудностей обсуждаемого в ней предмета и из-за того факта, что ключ ко многим ее терминам и методам связан с посвящением. Данный перевод фактически представляет собой первое издание в Европе какой-либо индийской Тантры. Недостаточно грамотное издание, изложенное на несовершенном английском, было опубликовано в Калькутте бенгальским издателем примерно двенадцать лет назад. Оно предварялось введением, отражающим недостаточное знание того, что отчасти описывалось как «мистические и поверхностные технические отрывки» этой Тантры. Желание попытаться, справедливости ради, сделать ее более доступной и определило ее избрание в качестве первой для публикации. Эта Тантра, к тому же, является хорошо известной и признанной, хотя во многом, возможно, только среди той части индийской публики, которая предпочитает «реформированный» индуизм, чем среди тантриков, для которых, как мне сообщили, многие ее положения выглядят не слишком скромно. Первые восторгаются ею из-за блестящего изложения почитания Высшего Брахмана и из-за уверенности в том, что важнейшие из ее положений совершенно не поддерживают ортодоксальный ритуал. Нет ничего более ошибочного, чем такая уверенность даже в случае правоты утверждения, что «для того, кто верит в корень, нет необходимости в ветвях и листьях». Это обнаружит каждый, кто читает данный текст. Верно, как говорится в 94-ом стихе VII-ой главы: «В очищенном сердце возрастает знание Брахмана», и «Брахма-джняне самутпанне критъя-акритъям на видьяте». Но это утверждение предполагает достижение брахма-джняпы, и это, говорит Шастра, может быть достигнуто ни ведантическими дискуссиями, ни просто молитвой на манер протестантских систем христианского богослужения, но только с помощью садхапы, которая представляет собой его важнейший предмет и сущность. Я сослался на пример протестантских систем, поскольку Католическая Церковь обладает своими особым выработанным ритуалом и собственной садханой, которые во многих своих особенностях прямо аналогичны системе индуизма. В случае позиции тантршов, на которых я также сослался, как мне кажется, есть своя ошибка. По этому замыслу данная Тантра появилась, чтобы, сохраняя пока общепризнанные тантрические принципы, обосновать и защитить то, что иногда определяется как причина, и поэтому они в ней не отвергаются. Парвати говорит (гл.1, ст.67): «Я опасаюсь, о Господь, что даже то, что Ты предписал ради блага людей, будет ими обращено ко злу» (Хитайа йане карманы катхитани твайа прабхо манйетани махадева випаритани манаве.). Важно, в соответствии с этими обзорами, отметить, что эта особенная Тантра была выбрана как объект комментирования Шримад Харихаранан-дой Бхарати, Гуру почитаемого индуистского «реформатора» Раджи Раммохана Роя.

Эта Тантра обозначена как принадлежащая к группе 64-х Тантр, известных как относящихся к тем, что связаны с Ратхакран-гой. Она впервые была опубликована обществом Ади-Брахма Самадж в 1798 году эры Шакабда (1876 году н.э.) и была напечатана бенгальским шрифтом, с примечаниями Кулавадхуты Шримад Харихарананды Бхарати под издательским руководством Ананда-чандры Видьявагиши. В предисловии к этому изданию говорится, что были использованы три манускрипта: один, принадлежащий библиотеке Самаджа; второй был предоставлен Дургадасой Чандху-ри, а третий был взят из библиотеки Раджи Раммохана Роя. Этот нынешний текст основывается, таким образом, на упомянутых трех. Он вновь был напечатан в 1888 году Шри Кришна Гопала Бхактой, после чего вышли несколько изданий с бенгальскими переводами.включая перевод Шри Прасанна Кумара Шастри. Покойный пан-дит Дживананда Видьясагара опубликовал издание, напечатанное шрифтом деванагари, с примечаниями Харихарананды, а издательство «Венкатешвара Пресс» в Бомбее выпустило другое издание сходного характера с переводом на хинди.

Опубликован перевод лишь первой части. Общепринятым является мнение (и так же утверждает автор калькуттского издания на английском языке, на которое я ссылался), что вторая часть утрачена. Это на самом деле, однако, не совсем так, хотя экземпляры полного текста этой Тантры довольно редки. Полный текст существует в виде манускрипта, и я надеюсь, что со временем появится возможность опубликовать его перевод. Я наткнулся на полный манускрипт текста примерно два года назад в собрании одного непальского пандита. Однако, он только разрешил мне снять копию с его манускрипта при условии, что шаткарма-мантры не будут опубликованы. Поскольку, как он сам объяснил, добродетель не есть предварительное условие для обретения сиддхи в подобных мантрах, то их публикация может дать возвожность злонамеренным лицам причинять зло другим, что, как он добавил, есть преступление, наказуемое гражданской властью в его стране, где эта Тантра распространена и применима. Я был не в состоянии переубедить его даже упоминанием, что простая публикация мантр без знания того, что называется прайогой (которой невозможно обучиться по книгам), в любом случае будет неэффективной. Я не могу взять на себя ответственность приняться за публикацию, возможно, поврежденного текста, поэтому читателю в настоящее время придется довольствоваться переводом первой части Тантры, которая общеизвестна и, как уже говорилось, была издана семь раз. Данный случай имеет дополнительную ценность помимо той прямой пользы, о которой я уже сообщил. Есть те, для кого эта Тантра, даже если они сами не прочли ни единой строки из нее, есть «не что иное, как черная магия», а ее последователи — «черные маги». Конечно же, это абсурд. В этом отношении я не могу удержаться от замечания, что есть отдельные практики, описанные в Тантре, которые, хотя и предназначены, как утверждается, для достижения упоминаемых там же, в тексте, результатов, тем не менее существуют «для обмана». Истинная позиция высшего тантрика показана на примере поступка пандита, который, разочаровав мои ожидания, по меньшей мере самим своим отказом уже дал ответ на эти слишком общие и голословные утверждения.

Вторая часть манускрипта из его собрания содержала вдвое большее число шлок, чем можно увидеть в первой, опубликованной, части.

Издание, которое было использовано при переводе (то самое, ныне уже разошедшееся), что было издано в Калькутте Шри Кришна Гопала Бхактой в месяце чайтра 1295 года бенгальской эры (т. е. в апреле 1888 года) с комментариями Шримад Харихарананды Бхарати и с дополнительными примечаниями ученого пандита Джа-ганмохана Таркаланкара, прозванного Вриддхой, чтобы отличить его от другого почитаемого пандита с таким же именем. Новое издание того же труда теперь, в процессе публикации, снабжено также дополнительными примечаниями сына последнего, пандита Джня-нендранатхи Тантраратны.

Этот ценный комментарий, однако, не самый пригодный для широкого читателя, поскольку он предполагает определенную массу знания в этой части, которой читатель не обладает. Поэтому я написал пока свой собственный комментарий и добавил введение, разъясняющие определенные вопросы и термины, относящиеся к тексту и содержащиеся в самом тексте, поскольку они требуют более расширенной трактовки, нежели обычные краткие пояснения в сносках внизу страницы. Некоторые вопросы там разъяснены, хотя бы самые общие и фундаментальные, редкие же — аккуратно обозначены. Ничего, поэтому, не было упущено. Одни вопросы имеют специфический характер, другие — либо вообще неизвестны, либо неверно понимаются. Введение, однако, не претендует на исчерпывающее объяснение всего, что в нем описывается. Напротив, оно есть не что иное, как расширенное примечание, написанное с целью помочь некоторым образом более лучшему пониманию текста обычным читателем. Для более полного изложения общих принципов и практик интересно было бы сослаться на три работы, которые я подготавливаю: «Принципы тантры» («Тантра-таттва»), «Разъяснение тайного почитания» («Рахасъя-пуджа-паддхати») и «Описание шести центров» («Шатчакра-нирупана»), Существуют, однако, некоторые вещи в этой шастре, а также передаваемые в устной традиции, которые он может здесь не найти для себя. Это также объяснимо самим текстом данной Тантры: только благодаря заслуге, обретенной в прошлых рождениях, ум ищущего склоняется к учению Каула (глава VII, стих 99). Поскольку такое вполне может быть, то ни один не поймет эту шастру, если приступит к ее изучению с предвзятым умом и предубеждениями против нее, тогда каким бы цветом ни был окрашен его поиск истины, на самом деле он пойдет вразрез с принципами самой шастры.

В заключение я желаю поблагодарить своих индийских друзей за поддержку, оказанную мне в подготовке этой и других родственных по тематике работ, и кому я обязан за множество информации, собранной во время многих приятных часов общения, которые мы провели вместе в изучении предмета общего интереса для них и для меня. Тантры обычно написаны на сравнительно легком санскрите. Но для их понимания, однако, требуется практическое знание их терминологии и ритуала, которое может быть найдено лишь в тех, для кого оно является близким и родным уже в силу своего происхождения, и в тех, кто чтит свое древнее наследие. Что касается других, они могут учиться видеть с помощью индийского ока знания, пока их собственный взгляд не разовьется до одного уровня с индийским. На этом пути мы будем в будущем также оспаривать те смехотворные нынешние проявления индийских верований, общие в прошлом для многих и даже поныне все еще существующие.

Артур Авалон. 7 января 1913 г.