Четыре цели бытия

Есть только один предмет, к которому все стремятся — счастье, хотя оно бывает разных видов и обретается различными путями. Все формы — чувственные, интеллектуальные или духовные — происходят от Брахмана, который Сам есть Источник и Сущность всякого блаженства. Он — Само Блаженство (раса вай сах). Истекающие из одного источника наслаждения, тем не менее, отличаются по своим формам, будучи более высокими или более низкими, преходящими, либо долговременными или постоянными. Идущие путем желания (правритти-марги) достигают его посредством наслаждений в этом мире (бхукти), или в более долговременных, но еще не постоянных мирах небесных наслаждений (сварге). Те же, кто находится на пути возвращения (нивритти-марге), достигают счастья не в сотворенном мире, но в вечном единении со своим пер-воисточником (мукти). Поэтому говорится, что человек не может стать воистину счастливым до тех пор, пока не найдет прибежище в Брахмане, который Сам есть высочайшее Блаженство (расам хйевайам лабдхва ананди бхавати).

В своем вечном ритме Божественное Дыхание движется наружу от Духа к материи, и внутрь от материи — к Духу. Деви в образе маии развертывает мир. Как Махамайя, Она призывает его вернуться к Ней. Тропа удаления — это путь правритти, а тропа возвращения —нивритти. Каждое из этих движений божественно. И наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) — Ее дары³⁵². В третьей главе цитируемого текста говорится, что от Вишну и Шивы можно получить только мукти, а от Деви — и бхукти, и мукти. Да, это действительно так, потому что Деви является, в некотором смысле, источником порождения всех тех материализованных форм, от которых возникает наслаждение (бхога).

Все дживы на своем пути к совершенству³⁵¹ и основная масса самого человечества движутся по первому пути и, несомненно, правильно стремятся к наслаждению, которое соответствует их стадии эволюции.

Жажда жизни будет продолжать утверждать себя до тех пор, пока не будет достигнута точка возвращения, а энергия ухода не истощится. До этого времени человек должен оставаться на пути желаний. Деви держит в своих руках петлю желания¹⁵⁴. Деви Сама есть и желание¹⁵⁵, и одновременно та мудрость реального постижения, в которой познавший наслаждения обнаруживает их пустоту. Однако, никто не может отречься, пока не насладится и пока не произойдет наслаждение мудростью, причем это справедливо и для самого мирового процесса: нерожденные Пуруши также сопутствуют ей (Пракрити) и оставляют Ее лишь по причине вивеки^ш.

Для мирской жизни, которая есть «удаление» от Высшего, организуется определенное обеспечение. Поэтому и говорится, что в тантре есть и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти)¹⁵⁷. Но, конечно, и само наслаждение не лишено своих собственных законов. Давая волю желаниям, нельзя оставлять их неуправляемыми³⁵⁸.

Умственное «я», как это обычно утверждается, ecть колесничий телаЮ чьи лошади — чувства В противоположность ошибочным представлениям насчет тантры, эта Тантра не возражает против распространенного правила о том, что необходимо не позволять чувствам понести себя. Дабы никто не был сметен и раздавлен последствиями действия такой громадной силы, какой представляется нисхождение в материю, мышление и активные действия подлежат контролю в соответствии с дхармой. Таким образом, первые три цели жизни (три-варга) на пути правритти — это: дхарма, артха и ка-ма.

ДХАРМА

Дхарма обозначает то, чего следует придерживаться или прочно держаться — закон, обычай, религия, благочестие, справедливость, беспристрастие, долг, благие дела и мораль. Короче говоря, это вечные и неизменные (санатана) принципы, охватывающие всю вселенную, как отдельные ее части, так и целое, включая органическую и неорганическую материю. «То, что поддерживает и держит вместе людей (вселенной), есть дхарма» . «Она провозглашена для благополучия и приносит благополучие; она поддерживает и сохраняет миры. И именно поскольку дхарма поддерживает и объединяет, она и зовется дхармой. Дхармой защищены люди» Короче говоря, это не искусственное правило, а глубокий принцип правильной жизни. Знаком дхармы и добра является ачара (хорошее поведение), из которого рождается дхарма и приобретается благоприятная репутация ныне и в будущем³⁵⁹. Мудрецы полагают, что ачара — это корень всякого тапаса³⁶⁰. Дхарма — это не только принцип правильной жизни, но также его применение. Это похвальный образ действий, посредством которого человек делает себя пригодным к данному миру, небесам и освобождению. Дхарма — это также результат доброго дела, то есть то, посредством чего приобретается заслуга. Основой санатана-дхармы является Откровение (Шрути), представленное в различных Шастрах — Смрити, Пуранах и Тантрах. В «Девибхагавата-пуране»³⁶¹ сказано, что в кали-югу Вишну в образе Вьясы подразделяет единую Веду на множество частей, желая помочь людям и зная, что век их короток, а ум — слаб, так что они не в состоянии овладеть целым. Эта дхарма представляется первой из четырех ведущих целей (чатур-варга} всех существ.

KAMA

Кама — это желание, такое, как желание богатства, успеха, семьи, положения в обществе и иных подобных форм счастья для себя и других. Оно включает также понятие о необходимости обладания великими и благородными целями, желаниями и стремлениями, поскольку такое обладание свидетельствует о величии души. Желание как высокого, так и низкого рода, должно, однако, быть законным, поскольку человек подчиняется дхарме, регулирующей его.

АРТХА

Слово «артха» («выгода») означает средства для поддержания жизни — в низшем смысле, такие как пища, питье, деньги, дом, земля и другая собственность, а в более значительном смысле это средства для осуществления более высоких желаний, таких как желание поклонения, для которого артха может оказаться необходимой, желание оказать помощь другим и так далее. Короче говоря, это все необходимые средства, с помощью которых подлежат осуществлению все правильные желания как низшего, так и высшего рода. Как высшее, так и низшее, желание должно быть правильным желанием — поскольку человек подчиняется дхарме, так и избираемые средства, которые равным образом управляемы, должны быть правильными. Эта первая группа (дхарма, кама, артха) известна как три-варга. Пока человек находится на пути правритти-марги, он должен обязательно культивировать их. До тех пор, пока при вступлении на путь возвращения (нивритти-маргу) не появится самоотречение, человек должен стремиться к конечной цели своими похвальными поступками (дхарма), желаниями (кома) и законными средствами (артха), коими осуществляются законные желания, дающие рождение праведным поступкам. Пребывая на пути правритти-марги, человек должен «равно культивировать три-варгу, ибо тот, кто привержен только одному, является презренным» (дхармартха-камах сама эва севйах йо хйекасактах са джано-джагханйах)³⁶².

МОКША

Из четырех целей бытия только мокша (или, иначе, мукти) является действительно конечной целью, тогда как три другие постоянно преследуемы страхом смерти и разрушения³⁶³.

Мукти означает освобождение. Желательно избегать термина «спасение», равно как и других христианских терминов, которые выражают другие, хотя, в широком понимании, и аналогичные идеи. Согласно христианскому учению о спасении (сотериологии), вера в Евангелие Христа и в Его Церковь дарует спасение. Это спасение есть прощение грехов посредством искупительной жертвы Христа, спасение от осуждения и введение в Царство Божие. Мукти же означает освобождение от уз сансары (феноменального существования), имеющее результатом соединение с той или иной степенью полноты воплощенного Духа (дживатмы), или индивидуальной жизни, с Высшим Духом (Параматмой). Освобождения можно достичь только духовным знанием (Атма-джняной), хотя несомненно и то, что освобождающему знанию должны предшествовать и сопутствовать свобода от греха и правильное действие через приверженность дхарме, и что в действительности освобождение может быть достигнуто (в смысле подлинной реализации) только благодаря безгрешию и дхарме.

Идеалистическая система индуизма, предполагающая высшую реальность как пребывание в природе сознания, справедливо настаивает в таких случаях на том, что (за неимением лучшего термина) она может быть описана как интеллектуальная (в противоположность этической) природа. Не то чтобы не распознавалась важность этой последней, но на нее смотрят как на вспомогательную и не содержащую в себе силы, достаточной для достижения того затухания модификаций энергии сознания, которое образует высшее мукти, известное как кайвалья. Такое затухание не осуществляется через одно лишь поведение, поскольку это поведение, как хорошее, так и дурное, производит карму, выступающую источником модификаций, задерживающих продвижение человека к конечной цели. Мокша принадлежит к нивритти-марге, тогда как три-варга — к правритти-марге.

Существуют различные уровни мукти, отличающиеся друг от друга степенью совершенства. Мукти не представляет (как это обычно считают) собой какое-то одно состояние.

Существуют четыре будущих состояния Блаженства, или лады, существующие в природе обителей, а именно — салокъя, самипъя, сарупъя и саюджья, то есть соответственно обитание в том же мире* (локе), что и почитаемый Дева; нахождение вблизи Девы; обретение той же самой формы или обладание теми же айшваръями (божественными качествами), что и у Девы; и становление одним целым с почитаемым Девой. Обитель, достигаемая дживои, зависит от поклонника и природы его поклонения, которое может быть с обрядами или без них, или с Девой, воспринимаемым как отличное от поклонника Существо и с атрибутами, и т.д. Четыре обители — результаты действия, они преходящи и обусловлены. Маханирвана, или кай-валъя, реальная мокша, является результатом духовного знания (джняны)³⁶⁴, она безусловна и непреходяща. Знающие Брахмана, распознающие, что миры, возникающие от действия, несовершенны, отвергают их и достигают того необусловленного Блаженства, которое превосходит их все целиком и полностью. Кайвалъя есть состояние единства без атрибутов, состояние, в котором, по словам «Йога-сутры», полностью гасятся модификации энергии сознания, и сознание устанавливается в своей собственной подлинной природе³⁶⁵.

Освобождение достижимо еще при жизни тела, и в этом случае возникает состояние дживанмукти, прославленное в «Дживан-мукти-гите» Даттатреи. На самом деле душа не является по настоящему связанной, так что усматриваемое противоречие оказывается иллюзорным. В действительности есть свобода, но, хотя мокша — уже нечто, чем все обладают, тем не менее, из-за иллюзии, что она еще не достигнута, следует применить некоторые средства, чтобы удалить иллюзию, а джива, преуспевшая в этом упражнении, становится дживанмуктой. Хотя она и в теле, она освобождена от будущих воплощений.

Просветленный Каула, согласно «Нитьяните», не видит разницы между грязью и сандалом, другом и врагом, жилищем и местом кремации. Он знает, что Брахман — это все, что Высшая Душа (Параматма) и индивидуальная душа (дживатма) суть одно, и, свободный от всех привязанностей, он — дживанмукта, или освобожденный еще при жизни. Средством, с помощью которого достигается мукти, служит процесс йоги (см. выше )

сиддхи

Сиддхи создаются садханой. Первый их этих терминов, который буквального означает «успех», включает в себя завершение, выполнение, успех и осуществление всевозможных видов. Таким образом, можно достичь сиддхи в речи, сиддхи в мантре и т.д. Сиддха — это тот, кто завершил свое духовное развитие. Разнообразны достижимые силы, а именно — анима, махима, лагхима, гарима, прапти, пракамья, ишитва, вашитва, то есть, соответственно, способности становления маленьким, большим, легким, тяжелым, всепроникающим, достижения желаемого, контролирования и манипулирования, известные как восемь сиддхи. Тридцать девятая глава «Брахмавай-варта-пураны» упоминает восемнадцать видов, но есть и много других, включая такие незначительные достижения, как накхадарпапа-сиддхи, или «способность пристального взгляда». Величайшим сиддхи представляется духовное совершенство. Даже могучие силы «восьми сиддхи» известны как «малые сиддхи», так как могущественнейшим из всех сиддхи является полное освобождение (маханирвана) от уз феноменальной жизни и единство с Параматмой. Это единение обозначает реализацию высшей из целей (парамартху), достижимой посредством человеческого рождения.

А.А.