Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
И: 53, 90, 98, № 9, № 49, № 54, № 60, № 61, № 64, № 65, № 66, № 67, № 71, № 117, № 119, № 120.
К: 16, 34, 58, 90, 98, 108, 110, 128, 141, 165, 167, 169, 170, № 54, п 11-В, Аах, Анджети, Банебджедет,
Великая Эннеада, Великий Чертог Двух Истин, Исида, Нун 1, Око Уаджет 2, Поля Иалу, Сепа, Серапис, Сет, Сокар, Тексты 5, Тексты 7, Упуаут, Харсиес, Хор 1.
М: 20, 34, 54, 63, 87, 90, 9396, 98103, 108113, 123, 124, 156, 157, 160, 166, 169, 173, 175 (упоминается как «Уннефер»), 178, 183, п 5-A, п 5-Б, п 6, п 9-А, Хекет.
О: 17, 98, 99, 109, 128, 166, 169, 170172, 180. У: 14, 18, 27, 55, 80, 81, 92, 107, 147.
Илл. 120. Мумия Осириса с прорастающими колосьями. Рисунок с виньетки из «Папируса Жумильяк», конец I в. до н. э.; Лувр, Париж.
Отверзание уст. Один из обрядов в погребальном действе, являющемся одновременно мистерией оплакивания, погребения и воскресения Осириса.
В, О, И: 171, 172, № 111, № 112.
13 Коростовцев М. С. 131.
211
Павиан(ы). См.: Священные "животные 6.
Пах(е)т. «Царапающаяся». Местное божество Бени-Хасана; считалась владычицей восточной пустыни. Изображалась в виде львицы. Отождествления: Хатхор, Тефнут, Сохмет, Мехит и все другие богини-львицы.
В, И: 161.
Пе. См. примеч. 39 на с. 101.
И, К, М: 101, п 7, № 48, Уаджет. О: п 11-Е.
Поля Иалу (Иару). «Поля Камыша». Место вкушения блаженства в загробной жизни, «рай». В «Текстах Пирамид» Поля Иалу — место воскресения умершего фараона, отождествляемого с Осирисом; представления о Полях Иалу в «Текстах» фактически сливаются с представлениями о Дуате, находящемся, по верованиям эпохи Древнего царства, в восточной части неба (где «воскресает», подобно Осирису и фараону, Солнце-Pa). К началу Среднего царства складывается образ подземного Дуата и, соответственно, подземных Полей Иалу; с эпохи Среднего царства с Осирисом отождествляется любой умерший; Поля Иалу — «оазис» в Дуате, куда покойный попадает после оправдания на Загробном Суде.
Поля (Иалу, Тростника, Камыша):
В: 25, 80, 147, 155, 178, 179, № 118, Дуат. И: 180, № 118. К: 180, Дуат, Тексты 5. М: 80. О: 179, 180.
Пта(х). В Додинастический период — мемфисское божество земли и плодородия; как «живое воплощение» (позднее — душа Ка) Птаха с древнейших времён почитался бык Апис. После объединения Верхнего и Нижнего Египта под эгидой Мемфиса (I династия) складывается мемфисская космогоническая версия, в которой Птах выступает в роли главного демиурга; культ Птаха распространяется повсеместно. В дальнейшем Птах отождествлялся со многими богами: Нуном (в мемфисской космогонии), Хапи, Хнумом (как демиург), с Ра и Амоном(-Ра), с Татененом (Пта-Татенен, синкретическое божество плодородия), Сокаром и Осирисом (Пта-Сокар, Пта-Сокар-Осирис, загробные божества); с Позднего периода сыном Птаха считался Имхотеп. Греки отождествляли Птаха с Гефестом. Центр культа — Мемфис, где Птах, Сохмет и Нефертум составляли Мемфисскую Триаду. Священное животное — Апис.
В: 36, 37, 132, 159, 162, 164, Сиа, Татенен, Тефнут, Хатхор, Ху. И: № 11, № 13. К: 36, 47, 90, 122, Нун 1, Сиа, Сокар, Татенен, Ху. М: 35, 36, 40, 110, 113, 120-122, 182, п 3-А. О: 164, 165.
Ра. «Солнце». В «Текстах Пирамид» упоминается как золотой телёнок, которого рождает Небесная Корова, и как бог— покровитель умершего фараона; в Гелиополе в начале Древнего царства — бог Солнца. Начало повсеместного распространения культа относится к V династии, фараоны которой были выходцами из Гелиополя; с этого
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
времени все египетские фараоны именуются в титулатуре (см.: Тронное имя) «сыновьями Ра», а само имя бога включается в имена фараонов: Хафра, Менкаура, Небмаатра и т. п. Культ Ра постепенно вытесняет культ Мафдет как солярного божества. Ра быстро отож-
212
дествляется с различными ипостасями Хора (см.: Хор 1, Хорахте, Хармахис и с. 15—16). Впоследствии с Ра отождествлялись очень многие боги: Монту, Хнум (как творец), в эпоху Нового царства — Амон, к концу её— Осирис. Важнейшие ипостаси: Ра-Хепри, Ра-Атум, Ра-Хармахис, Ра-Хорахте. Культовый центр — Гелиополь, но почитание было распространено повсеместно. Фетиш— обелиск. Священные животные — Мневис, сокол.
Ра (во всех ипостасях и отождествлениях, кроме Амона-Pa и Ока Ра), бог (Солнца, солнечный и др.), Творец, Создатель, Владыка, властелин, повелитель (богов, мира, Всего Сущего и др.):
В: 14, 16, 18, 21, 22, 24, 42, 43, 50-52, 54, 57, 61, 64, 80, 81, 90, 91, 93, 105, 122, 135, 146, 147, 156-159, 161-163, 165, 167, 168, 175, 176, 178, 181, № 117, № 118, Айхи, Акер, Атон, Ба, Баст(ет), Бену, Ладья Вечности, Маат, Мехен(-та), Нефертум, Нехебкау, Нут, Онурис, Осирис, Рути, Сатис, Священные животные 1, Священные животные 14, Себек, Сепа, Сет, Сохмет, Таурт, Упуаут, Хатхор, Хор 2.
И: 15, 16, 22-24, 39, 41, 43, 90, 91, 168, № 4, № 15, № 27, №41, № 42, № 43, № 45, № 47, № 48, № 51, № 117, п 5-А.
К: 15, 16, 39-42, 105, 135—139, 166, 168, 178, Апоп, Атум, Великая Девятка, Иунит, Мафдет, Нут,
Осирис, Птах, Рути, Священные животные 14, Себек, Серапис, Тексты 3, Тексты 5, Тексты 7, Тот, Хепри, Хор 1, Хор 2, Хорахте.
М: 18, 32, 37, 38, 40, 42, 48-50, 61-64, 66, 68, 70, 71, 73, 75-93, 100, 104, 105—118, 120-124, 130, 146, 147, 149-153, 156-158, 161, 168, 173, № 41, п 1-Б, п 2, п 3-А, п 3-Б, п 4-А, п 4-Б, п 5-А, п 5-Б, п 7, п 9- А, п 10, Тексты 7. О: 18, 21, 34, 105, 139, 146, 147, 158, 159, Бен-Бен, Тронное имя. У: 25, 31, 129.
Рамсес П. Фараон XIX династии.
И: 17, № 18. К, М: 17, 182. О: 17. У: 146
Рат-тауи. «Рат» — форма женского рода от Ра, «тау и» — «Обеих земель», т. е. Египта. В местной космогонической версии Гермонта — небесное божество, жена Монту, родившая Солнце. В Фивах связывалась с культом Ра. Отождествления: Иунит, редко Тенен ет.
В, К: 38, Иунит, Сешет.
Рен. «Имя». Одна из «душ»-сущностей человека или божества. Представление о том, что между человеком и его именем, равно как между предметом и его названием, есть сакральная связь, существовало уже в древнейшие времена. Отождествления богов по созвучию имён засвидетельствованы на протяжении всей истории Древнего Египта.
Рен, имя в том же значении:
В: 17, 84, 106, 111, 127, 129, 152, 153, 172-174. И: № 73. К: 106, 152, 153, 180, п 10. М: 35, 84, 106, 153, 175, 176, 178, п 5-А, п 10. О: 17, 111, 127, 152, 153, 170, 180. У: 105.
Рененут(ет). Греч. Термутес. Образ и иконография восходят к древнейшим представлениям о связи земли и всех её функций, в том числе плодородия, со змеями (см.: Священные животные 14). Первоначально Рененут почиталась как одна из богинь плодородия и урожая; впоследствии приобрела черты богини судьбы, богини-по- кровительницы и в этом качестве сблизилась с Шаи. Примерно с середины Нового царства стала связываться с загробным культом как одна из участниц Загробного Суда.
В, К: 163, 173, 176, Непери, Священные животные 14. И: 163, № 97, № 98, О: № 97.
213
Рути. Впервые упоминаются в «Текстах Пирамид». Выступают как в двойственном14, так и в единственном числе. Отождествления: в двойственном числе — Шу и Тефнут, в единственном — Ра-Атум, иногда— умерший египтянин (последний таким образом присоединялся к свите Ра в Ладье Вечности).
В, К: 81. М: п 9-Е (изречение 6).
Рыбы. См.: Священные животные 11. Саис. Греч. Город в Дельте Нила.
В, К: 88, Нейт, Сешет, Тексты 5. М: 119, 120, п 9-Б (изречение 30).
Са-Осирнис.
М: 182184. У: 181.
Сатис. В «Текстах Пирамид» — одна из богинь Дуата, омывает тело умершего фараона из четырёх ваз. С эпохи Среднего царства культ Сатис носит, в основном, локальный характер: она почитается на острове Элефантина как богиня воды и разливов Нила;
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
вместе с Хнумом и Анукет входит в Элефантинскую Триаду; культ её распространяется также в Куше (Нубии). Иногда считалась дочерью Ра и его Оком. В эпоху Нового царства Сатис приобретает функции богини — защитницы южной границы Египта; в Поздний период — функции богини охоты. Отождествления: Сопдет. Культовый центр
— Элефантина. Священное животное — антилопа.
В, К: 162, Анукет, Сопдет. И: 162, № 95.
Сатни-Хемуас.
К: 181. М: 182-184.
Сах. 1) Тело человека, одна из пяти его «сущностей».
Сах, тело в том же значении:
В: 154, 155, 181, п 5-А (упоминается как «тело Ра»), Сокар, Сыновья Хора. И: № 65. К, О: 153155, 169, п 11-Г, п 11-Ж. М: п 5-А (упоминается как «тело Ра»), п 6 (упоминается как «тело Осириса»).
2) Персонификация созвездия Орион. См. в статье: Осирис. Свинья. См.: Священные животные 15.
Священные животные. Общие сведения— см. с. 163—164.
1) Быки и коровы. Общие сведения— см. с. 164—165. Наиболее известные почитаемые быки — Апис, Мневис, Бухис, Белый Бык Мина, Бык Маат, Бык Небес.
14 В древнеегипетском языке, наряду с грамматическими формами единственного и множественного числа, существовала форма двойственного числа. Двойственное число употреблялось, когда речь шла о парных предметах: глаза, руки, сандалии и т. п., либо в тех случаях, когда два понятия или образа в контексте произведения составляли смысловую пару: «два бога» (т. е. Хор и Сет), «два брата» (в «Сказке о двух братьях», см. примеч. 2 на с. 192), «(два) Рути».
214
Апис. Греч.; егип. Хапи. Почитание возникло в Додинастическую эпоху в Мемфисе. Первоначально— «живое воплощение» Птаха, возможно также— самостоятельное божество плодородия. Позднее — «душа» Ка Птаха, Ба Осириса и Ба Ра, иногда — Ба Хапи. Центр культа — Мемфис, но почитание Аписа было распространено повсеместно. В Птолемеевский период культ Аписа и Осириса полностью сливается в культе Сераписа (см.).
Бухис. Греч.; егип. Бха. «Душа» Ба Монту в Гермонте. Расцвет культа Бухиса приходится на Птолемеевский и Римский периоды. Отождествления: Мневис, Монту. Мневис. «Душа» Ба Ра в Гелиополе; иногда считался «душой» Ба города Иераконполя. Культ Мневиса не прерывался даже в эпоху солнцепоклоннической реформы Эхнатона. Отождествления: Бухис.
Быки, коровы (также «не6о а образе коровы» - кроме Небесной Коровы, «Книги Коровы»), телёнок, телец:
В: 18, 20, 23, 41, 42, 127, 162165. И: 23, 54, 57, 146, 169, № 22, № 64, № 99, Исида, Сфинкс, Хатхор. К: 39, 41, 135, 139, 163-165, 179, Исида, Мут, Сфинкс. М: 42, 7375, 79, 112, 120, 135, п 9-Б (изречение 13), Тронное имя. О: 163, 164, 179, п 9-Б (изречение 13), п 11-А, п 11-Б, п 11-В, Тронное имя.
Апис:
В: 162, 164, Птах. И: 164, № 64, № 99. К: 128, 164, Осирис, Птах, Серапис. О: 164166, п 11-А.
Бухис:
В, К: 165, Монту.
Мневис:
В: 163, 165. К: 139, 163, 165, Атум, Ра.
Белый Бык Мина, Бык Маат, Бык Небес:
В, К: 162, 165, Мин.
2) Птицы. Мифические священные птицы— см.: Бену и Великий Гоготун. Из птиц, существовавших в действительности, наиболее почитаемыми были ибис— священная птица Тота; с прилётом ибисов в Египет, кроме того, связывались разливы Нила; сокол
— священная птица Ра, Монту, многих ипостасей Хора и др.; и коршун— священная птица Нехбет, связывавшаяся также с культом Мут и Исиды. Зафиксированы локальные культы ласточки, цапли и белого гуся (считавшегося воплощением Великого Гоготуна и священной птицей Геба; постраничный индекс см. в статье: Великий Гоготун).
Ибис:
В, О: 163, 165, 166, п 11-Е, Тот. И: 25, 54, 153, 165, № 34, № 100, Ах. К: 37, 54, 163, 165, 166. М: 62.
Сокол(-ица, -оголовый - кроме Хора-сокола); ястреб (у Геродота):
В: 15, 22, 41, 61, 166. И: 15, 22, 25, 39, 41, 90, 101, 136, 154, 166, 171, № 6 № 8, № 20, №21, № 48, № 49, № 67, Анти, Имахуэманх, Монту, Сокар, Сфинкс, Хармахис, Хор 1, Хор 2, Хор 4. К: 25, 39, 41,
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
135, 163, 165, 166, Монту, Ра, Сфинкс, Хор 1, Хор 2. М: 61, 101, 102, 135. О: 171, п 11-Е.
Коршун, птица Хат:
В: 166, Нехбет. И: 52, 53, № 32, № 33, № 54, № 67, Уаджет, Хат 1. К: 163, 165, 166, Мут, Нехбет. М: 70, 71, 101, 102, 115.
Ласточка:
В, М, К: 97, 166.
215
Цапля:
В, И, К: Бену.
3) Крокодил(ы).
В: 14, 64, 161, 166-168, Мага, Нейт, Хор 2. И: 14, 64, 145, 146, 158, 161, 176, № 42, № 43, № 92, № 94, Нейт, Сет. К: 160, 163, 166, Себек, Хор 2. М: 64, 67, 71, 79, 92, 124, 148, 150, 151, 161, Нейт, Себек. О: 158, 166, 167, п 11-Е, п 11-Ж.
4) Бараны и козлы.
Баран, овен:
В: 167, Хнум. И: 23, 40, 161, 167, № 3, № 7, № 19, № 28, № 48, № 93, № 101, № 111, № 115. К: 23, 40, 167, 172, Амон 2, Амон-Pa, Ба, Банебджедет. М: п 9-А. О: 40, 167, 172, № 111, № 112, п 9-А, п 11-В. У: 166.
Козёл, козий:
В: 22, п 9-А. И: 22, п 11-В, Банебджедет, Шаи. К, О: п 11-В, Банебджедет. М: п 9-А
5) Кошки.
Кошка, кот:
В, О: 57, 163, 167, № 103, п 11-Е. И: 16, 57, 160, 167, № 41, № 91, № 102, № 103, Баст(ет). К: 57, 163, 167, Баст(ет). М: 64, 68-71, 73, 75, 167, п 4-Б.
6) Обезьяны.
Павиан, обезьяна:
В, О: 24, 167. И: 24, 43, 54, 90, № 3, № 35, № 46, № 49, Атум. К: 24, 43, 54, 163, 167, Тот. М: 68, 7073, 75, 83, 90.
7) Шакалы, собаки, волки. Священные животные, связывавшиеся с культом Анубиса, Упуаута и других богов Дуата, изображавшихся в виде этих животных. Центр культа шакалов и собак— Каса (греч. Кинополь — «Собакоград»), центр культа волков — Сиут (греч.
Ликополь — «Волкоград»). Шакал(-оголовый):
В: 17, 21, 167. И: 17, 25, № 62, № 63, № 65, № 110, № 112. К: 167, Анубис. О; 17, 21, № 110, № 112.
Собака, пёс:
И: Инпут, Исдес, Хентиаменти. М: 98, 148, 150152. О: п 11-Е.
Волк, волчьеголовый:
В: 88. И: 85, 88, № 48, № 53. К: 167, Упуаут. М: 85, 88. О: п 11-Е.
8) Насекомые. Священными считались скарабей (навозный жук) и ядовитая многоножка Сепа (см.). Скорпион олицетворял, как правило, злое начало, но в то же время считался священным насекомым богини Селкет.
Скарабей, жук (навозный, священный):
В: 18, 23, 43, 50, 90, 156, 169. И: 90, 91, 156, 169, 172, № 4, № 12, № 24, Атум. К: 43, 91, 163, 169, Хепри. М: 43, 90, 91. О: 156, 169, 172.
Скорпион:
В, О: 105, 145, 146, 156, 157, 159, Бэс, Шэду. И: 156, 157, № 56, Селкет, Шэду. К: 105, 165, Селкет.
М (в т. ч. собственные имена персонажей мифа — скорпионов: Бефен, Матет, Местет, Местетеф,
Петет, Тефен, Четет): 104, 105, 156, 157, 158, п 4-Б.
9) Гиппопотамы.
В, К: 14, 64, 116, 167, 168, п 11-Е, Таурт, Хор 2. И: 14, 64, 145, 176, № 72, Сет. М: 67, 79, 109, 116, 119. О: п 11-Е. У: 115.
216
10) Львы, львицы.
Лев, львиноголовый, львица:
В: 127, 168, Хнум. И: 40, 51, 54, 57, 77, 136, 161, 176, № 5, № 8, № 13, № 46, № 71, Акер, Мерит-Сегер, Мехит, Пахет, Сохмет, Сфинкс, Уаджет, Унут 2, Хармахис,
Хнум. К: 40, 51, 54, 77, 135, 163, 168, Баст(ет), Мехит, Мут. Око Уаджет 1, Пахет, Сохмет, Сфинкс,
Тефнут, Уаджет. М: 48, 72, 73—75, 77, 10, 120, 135, п 10. О: 163. У: 167.
11) Рыбы. Оксиринх (греч.; егип. Хат) лепидот, фраг.
Оксиринх (кроме одноимённого города):
В: 169. И: 169, № 107. К: 169, Хатхор. М: 99, 169. О: 99.
Лепидот:
В, И: 169, № 108. К: 169, Мехит. М: 99, 169. О: 99.
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
Фраг:
К, М, О: 99, 169.
12) Ихневмон (мангуста).
В, К: 156, 164, 168, Атум, Уаджет. И: № 105. М: 168. О: 156, 164, п 11-Е.
13) Лягушка и ёж.
Ёж
В, К: 156, 168, 169. И: 168, № 10. О: 1.56, 169, № 106.
Лягушка:
В, К: 168, Священные животные 14, Хекет. И: 37, 163, 168, Священные животные 14, Хекет. М: 37.
14) Змеи. По древнейшим верованиям многих народов Африки, змеи связывались с землёй и водой — и, соответственно, со всеми функциями земли и воды: плодородием, загробным («подземным») миром и др. «В религии и фольклоре Древнего Египта змеиные культы занимают огромное место, причём змеи являются носителями двух начал: доброго и злого. В ряде культов змеи отчетливо связаны с почитанием земли. Так, в виде змеи почитается египетская богиня плодородия Рененут. В облике кобры охраняет Рененут груды зерна свежего обмолота, перед ней в том же образе кобры приносят жертвы на празднике жатвы (илл. 97), и она же изображается в виде коброголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, символизирующего новый урожай (илл. 98). <...> Очень примечательно, что и сам бог земли Геб изображается иногда с головой змея (илл. 23). <...> К этому же кругу представлений относится и почитание ряда змеиных божеств, самые имена которых вскрывают их хтонический характер: таков змей Сата, что значит «сын земли», таков и змей Мехен-та, что значит «окружающий землю». То же представление о земле-змее лежит в основе сказания, по которому последняя часть преисподней заполнена огромным змеем <...>, через тело которого должна пройти Ладья Ра (см. с. 89) <...> Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мёртвых, и не случайно змеиная богиня Фиванского некрополя носит имя Мерит-Сегер — «любящая молчание», отчётливо характеризующее её как богиню смерти. <...> Однако наряду со змеями — защитниками и охранителями, со змеями, приносящими плодородие, не менее часто змей выступает в египетской
217
мифологии и носителем злого начала. Как таковой он является смертельным врагом солнечного бога (сравн.: Ра и Апоп и др.). <...> Особо следует остановиться на том характерном приёме, который применяет Апоп в борьбе со своим солнечным противником,— поглощении воды подземного Нила. По верованиям многих народов, змеи являются виновниками исчезновения различных источников влаги и, в частности, дождя, и прекращение длительного дождя в ряде случаев приписывается тому, что его выпила огромная змея. Такие сказания раскрывают образ выпивающей дождь змеи: это
— радуга, изгибающая своё пёстрое тело по небу, свободному от выпитого ею дождя. В подобных легендах о змеях — поглотителях воды сохранились следы всё тех же представлений о змее как существе водяной стихии, первобытного Хаоса (поверье о способности змей и лягушек к самозарождению из ила после разливов Нила оказало влияние на гермопольскую космогоническую доктрину, изначальные божествадемиурги которой, символизирующие стихии Хаоса-Нуна, изображались в обликах лягушек и змей — илл. 14 — И. Р.) <...> Обычным следствием победы солнечного змееборца бывает извержение побеждённым змеем проглоченной им воды, и понятно поэтому, что с представлениями о змеях — поглотителях воды тесно связаны сказания о великих ливнях или разливах, происходящих в результате убийства или смертельного ранения змея <...> Апоп еженощно поглощает воду подземного Нила, и именно эту воду заставляет его изрыгнуть обратно солярный змееборец <...> Вполне понятно, почему именно с Нилом связаны в Бгипте сказания о змеях, сохранившие хотя бы в рудиментарном или переосмысленном виде представления о змеях как существах водной стихии. Исключительное значение нильских разливов для всей жизни Египта не могло не наложить своего отпечатка на египетский фольклор. И змей — поглотитель подземного Нила и змей — хранитель истоков Нила земного (илл. 39) равно родственны змеям— поглотителям дождей, змеям подземных вод и змеям— хранителям земных озёр и источников аналогичных африканских сказаний и подобно им являются существами водной стихии»1
Зме(-й,-я — кроме Апопа), кобра (кроме урея):
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
В: 14, 58, 64, 84, 85, 89, 90, 105, 145, 146 (упоминаются как «гады»), 148, 153, 155, 156, 157, 159, 167 (упоминается «змееборец»), Бэс, Джесертеп 1, Индиф, Хор 2, Шэду.
И: 14, 37, 52, 64, 85, 90, 155, 157, 163, № 14, № 19, № 23, № 32, № 33, № 39, № 41, № 52, № 54, № 90,
№ 97, № 98, Атум, Геб, Мерит-Сегер, Мехен-та, Рененут(ет), Сет, Уаджет, Шаи.
К: 40, 105, 164, 165, 167 (упоминается «змееборец»), 168 (упоминается «змееборец»), Геб, МеритСегер, Мехен-та, Рененут(ет), Уаджет, Хор 2.
М: 18, 37, 67, 79, 80, 84, 85, 89, 90, 104-106, 124, 146, 148, 150, 153, 156, 157, № 41, п 4-А. О: 18, 105, 156, 157, 159, 164, 166 (упоминается «змееборец»).
15) Свинья.
Свинья, поросята:
В: 43, 168, п 7. И: 168, № 104, Нут. К: 43, п 11-В, Нут, Сет. М: 49, п 2, п 7. О: 168, № 104, п 11-В, п 11-Г. У: 167.
Священные растения. 1) Мифические растения — Дерево Ишед и Дерево Хатхор.
С точки зрения теории мифа— частные случаи
15 Матье-1. С. 36—44.
218
фигурирующего практически во всех мифологиях и религиях образа Мирового Древа, воплощающего концепцию мироздания. «Древо Мировое помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться — два Мировых дерева, три Мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенского пространства. При членении Древа Мирового по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления (верх— низ, небо— земля <...> и др.), с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Древа Мирового различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее— будущее (день— ночь, благоприятное— неблагоприятное время года), в частности, в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки <...> Горизонтальная структура Древа Мирового образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди) <...> Если вертикальная структура Древа Мирового связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ <...> всегда находится в центре, участники ритуала — справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция „мифологического" в сферу „ритуального"»16.
Дерево Ишед, или Небесное Дерево. Фетиш Бену в Гелиополе; согласно одному из вариантов гелиопольской космогонии, на ветвях Дерева Ишед, выросшего из ХаосаНуна или на Изначальном Хоме Бен-Бен, Бену свил гнездо. Символом Дерева Ишед в Гелиополе считалась священная верба.
Дерево Ишед, Небесное Дерево:
В: 55, 129, Хатхор. И: № 36. К: Бену, Хатхор. О: Джед (упоминается как «звёздное древо»).
Дерево Хатхор, или Небесное Дерево. См. с. 146. Иногда Дерево Хатхор и Небесное Дерево различают; в этом случае считается, что Дерево Хатхор растёт в Дуате.
Дерево Хатхор, Небесное Дерево:
В, К: 146, Хатхор.
2) Реальные растения. Культ растений восходит к древнейшим временам: растения считались символами природы, жизни, воскресения. Из почитаемых или использовавшихся в религиозных ритуалах растений наиболее распространёнными были сикомора, ло- 16 Топоров В. Н. Древо мировое // МНМ. Т. 1. С. 398-399, 401.
219
тос, верба и папирус; засвидетельствовано также почитание вереска.
Сикомора:
В, К: Нефертум, Хатхор. И: № 29, № 41, Нефертум. М: 64, 76, п 4-Б.
Лотос:
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
В: 14, 24, 61, 134, 170, Нефертум. II: 24, 38, 42, 43, 52, 53, 58, 133, 134, № 3, № 15, № 32 (изображение водяной лилии), № 48, № 117. К: 24, 38, 42, 52, Нефертум. М: 14, 38, 61, 92, 117. О: 133, 134. У: 25.
Верба:
В, М: 34, Священные растения 2. К: 34, Бену, Священные растения 2.
Папирус(-ный) — кроме значения "памятник древнеегипетской письменности» (напр., «Папирус Ани», так наз. «Лейденский папирус» и т. п.):
В: 160, 161. И: 24, 52, 53, 133, № 32, № 68. К: 24, 52, № 68. М: 103, 122, 176. О: 133, п 11-А
Вереск(-овый): М: 9698.
Себек (Собек). Греч. Сухос. В «Текстах Пирамид» упоминается как сын Нейт, бог воды, податель разливов Нила и, соответственно, божество, связанное с плодородием. Центром культа Себека с эпохи Древнего царства становится город Шедит (греч. Крокодилополь) в Фаюмском оазисе. Резкий рост популярности культа начинается в XII династию, столица которой — Ит-тауи — находилась близ Фаюма; фараоны этой династии включают в свою титулатуру (см.: Тронное имя) эпитет «Любимый Себеком». Максимальный расцвет культа приходится на годы правления Аменемхета III, когда в Фаюме была построена грандиозная система оросительных сооружений, появилось водохранилище, и в водоёмах развелось множество крокодилов — священных животных Себека. Вместе с тем в эпоху Среднего царства возникает и отрицательное представление о Себеке: «Тексты Саркофагов» иногда называют его демоном тьмы в Дуате, врагом Ра и Ладьи Вечности. В последующем эти две противоположные традиции сосуществовали. В Поздний период появляется женская параллель Себека— богиня Себектет. Отождествления: Хапи, Мин, Хнум, Ра, Амон(-Ра), Хор— сын Исиды (известен миф, по которому Хор изрубил тело Сета на части и потом в облике крокодила-Себека собирал их). См. также о крокодилах на с. 166— 167.
В: 14, 161, 162, 166, Ба, Нейт. И: 14, 161, 166, № 92, Нейт. К: 161, 166, Хонсу. М: 92, 161.
Селкет (Серкет). Культ возник в западной части Дельты. Почиталась повсеместно, но особенно в Нижнем Египте. Изображалась в виде женщины со скорпионом на голове или в виде сфинкса-скорпиона. Священное животное — скорпион.
В, М: 14, 88, 104, 176, 178, Нейт. И: 88, № 56, Нейт. К: 88.
Семь Хатхор. Сложная форма культа богини Хатхор; очевидно, её воплощение одновременно в семь ипостасей.
В: 146-148, 178. И: 146. М: 148, 152, п 8. У: 145.
Сенусерт III. Фараон XII династии.
И, О: 17. М: 135.
220
Сепа. Бог в облике ядовитой многоножки (считавшейся священным насекомым Атума). Почитался как один из богов плодородия и разливов Нила; связывался также с загробным культом, иногда отождествлялся с Осирисом (Осирис-Сепа). В некоторых текстах упоминается как помощник Ра в его битвах с Апопом. Культовый центр— Гелиополь.
В, И, К: 163, 169.
Серапис (Сарапис). Греч. «Один из богов эллинистического мира. Культ Сераписа как бога столицы Египта Александрии был введён основателем династии Птолемеев в Египте Птолемеем I Сотером (правил в 305—283 гг. до н. э.) при содействии египетского жреца Манефона и афинянина жреческого рода Тимофея. Новое божество было создано для сближения египетского и греческого населения Египта на религиозной почве, однако почитание его распространилось преимущественно в грекоримской, а не египетской среде. В образе и имени Сераписа были соединены популярные египетские боги Осирис и Апис (первоначально произносилось Осарапис). Подобно Апису и Осирису, он являлся богом плодородия, был связан с загробным культом, считался богом мёртвых (и поэтому отождествлялся древними греками с Аидом). Серапис был объявлен повелителем стихий и явлений природы, ему были приданы функции водного божества, владыки наводнений (в этом качестве он сближался с Посейдоном, изображения Сераписа помещались на носах кораблей) и бога Солнца (что повлекло его отождествление с Аполлоном). Отождествляли Сераписа и с Зевсом. Серапис почитался как спаситель от несчастий, предсказатель будущего, целитель больных (в этой функции он близок Имхотепу <...>). Иконография Сераписа чужда египетской традиции и напоминает образы Плутона и Зевса. Его изображали
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
человеком средних лет в греческом одеянии, с пышной причёской и бородой, на голове— корзина, наполненная плодами.» Культ Сераписа широко распространился за пределами Египта — в Греции, Римской империи и Бактрии. Храмы Сераписа назывались серапеумами.
К: Исида, Осирис.
Сет. Греч.; егип. Сутех. В Раннединастический период и в начале Древнего царства — бог-покровитель власти фараонов (в паре с Хором); это представление впервые фиксируется в титулатуре фараонов II династии. «Тексты Пирамид» изображают Сета также богом-воителем, помощником Ра в его битвах с Апопом. С распространением культа Осириса к концу Древнего царства Сет стал считаться «противоположностью» Осириса— богом пустыни, олицетворением злого начала, ассоциироваться с войной, засухой и другими бедствиями. В дальнейшем, вплоть до VIII в. до н. э., оба взаимоисключающих представления о Сете сосуществуют параллельно (фараоны XIX и XX династий берут имена в честь Сета, почитают его как покровителя власти, Сет упоминается как защитник Ра (с. 112, илл. 75); в то же время большинство текстов и мистерий представляют Сета убийцей и узурпатором престола и т. п.), однако более распространённым остаётся представление о Сете как о злом божестве.
17 Рубинштейн Р. Серапис//МНМ. Т. 2. С. 427.
221
В период гиксосского владычества Сет отождествляется с верховным богом гиксосов Ваалом и почитается как могучий и грозный, но чужой бог, — и это отождествление в дальнейшем очень способствовало распространению отрицательного представления о Сете. С VIII в. до н. э. Сет отождествляется с Апопом и упоминается только как злое божество. Согласно Плутарху, день рождения Сета — третий предновогодний день— считался в Египте несчастливым: фараоны не занимались в этот день государственными делами, не принимали ответственных решений и никого к себе не допускали. Сет изображался в виде стилизованного животного с длинными ушами, обычно красноглазого и с красной гривой, или в виде человека с головой такого животного; реже — в виде крокодила, гиппопотама или змея. Культовые центры: в Раннединастический период— Омбос и область в Дельте севернее Гелиополя, позднее также — Гипсель (в XI верхнеегипетском номе) и Су (в Фаюмском оазисе). Священные животные: осёл, антилопа, свинья, жираф.
В: 14, 93, 167, 168, 169, 172, Демиб, Око Уаджет 2, Тот. И: 93, № 58, № 72, № 75. К: 14, 27, 34, 93, 113, 117, 122, 157, 167169, Анджети, Бзбаи, Око Уаджет 2. М: 34, 54, 63, 67, 95, 98, 99, 101-104, 107-124, 146, 157, 169, 171, п 6 (упоминается как «враг»), п 7, Око Уаджет 2, Себек, Тот. О: 14, 171, 172, Око Уаджет 2. У: 92.
Сехем. Абстрактное божество, олицетворяющее божественную созидательную энергию.
Сехем, энергия:
В: 21, 50, 82. И: 21, 81. М: 81-82, 84.
Сешет (Сеша т). Грамматическая форма женского рода от «Сеш» — «писец». Первоначально— местное божество Санса, богиня знаний и покровительница строителей. С Первого Переходного периода культовым центром Сешет становится Гермополь, где она почитается как жена Тота. Отождествления: Мафдет, Тефнут, Нефтида, Рат-тауи.
В: 55, 129, 159, Мафдет. И: 55, № 36. К: 55. У: 54.
Сиа. Абстрактное божество, олицетворение разума, познания, мудрости. Известны изображения Сиа в виде мужчины и в виде женщины. В мемфисской космогонии отождествляется с «Мыслью» Птаха.
Сиа; разум, мысль в том же значении:
В: 21, 47, 82, 175. Сыновья Хора. Н: 21, 81. К: 47. М: 35, 36, 81, 82, 84, 85, 87, 106, п 1-Б, п 3-Б, п 9-Б (изречение 31).
Сикомора. См.: Священные растения 2. Систр. Музыкальный инструмент.
В, М: 75, 146, 160. И: 57, № 37, № 91. К: 57.
Сиут. См.: Ликополь.
Скарабей. См.: Священные животные 8. Скорпион(ы). См.: Священные животные 8. Собаки. См.: Священные животные 7.
222
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
Сокар. В эпоху Древнего царства — бог-покровитель Мемфисского некрополя и умерших. С ростом популярности культа Осириса к концу Древнего— началу Среднего царства культ Сокара как бога Дуата вытесняется на второй план. Отождествления: Птах (Пта-Сокар, обычно изображался в виде мумифицированного сокола или мумии с головой сокола), Осирис (Сокар-Осирис, обычно— мумифицированный сокол или мумия с головой сокола в короне Осириса), с эпохи Среднего царства появляется тройное синкретическое божество Пта-Сокар-Осирис. Иногда считался «душой» Ба Геба, олицетворял также Ба и Сах Осириса; в некоторых изречениях и текстах выступает как божество, связанное с плодородием. Культовый центр — Мемфис.
В, К, О: 90, 159, 162, Тексты 7. И: 90, М: 90, Тексты 7. Сокол(ы) См.: Священные животные 2.
Солнечное Око. См.: Око Уаджет. Солнцепоклонничество. См. с. 138— 142
В, К: 138142, п 10.
Сопдет (Сотис). Богиня — персонификация звезды Сириус. Считалась божеством начала нового года и разливов Нила. В верованиях, связанных с загробным культом, выступает как одна из покровительниц умерших: омывает водой тело Сах у входа в Дуат (в этой роли обычно отождествляется с Сатис). Отождествлялась также с Исидой.
Сопдет, Сотис:
В, К: 162, Исида.
Сотис. См.: Сопдет.
Сохмет (Сехмет). «Могучая». Богиня Мемфисской Триады. При первых династиях считалась, наряду с Нехбет и Уаджет, покровительницей фараонов; была наделена также функциями божества войны (сопровождала фараона в военных походах, во время сражений находилась рядом с ним и повергала его врагов). К концу Древнего царства стала отождествляться с Тефнут, Хатхор и Солнечным Оком (в т. ч. уреем), позднее— с Мут, Баст и всеми богинями-львицами, иногда— с Астартой. В некоторых текстах упоминается как защитница Ра и Осириса. Считалась также покровительницей медицины и лекарей.
В: 22, 36, 57, 161, 162. И: 54, № 13. К: 36, 54, 77, 168, Маат, Мехит, Пахет, Уаджет. М (также под именем Хатхор): 77, 78.
Сфинкс. Символическое изображение, связанное с солнечным культом; мифологическим персонажем, в отличие от эллинского сфинкса, не считался. Изображал, как правило, конкретного фараона, реже — богов Хармахиса и Амона (-Ра). Иконография сфинкса в виде синкретического существа с львиным телом и головой человека (редко— с телом быка, львиными лапами и головой человека) обусловлена, в частности, тем, что с эпохи Древнего царства в официальную титулатуру фараонов входили эпитеты, сравнивающие силу и могущество фараона с силой быка и могуществом льва (см.: Тронное имя). Эллинский сфинкс, в отличие от египетского, всегда
223
изображается крылатым (илл. 121 сравн. Софокл. Эдип-царь. 478— 480; Сенека. Эдип. 96—98 и др.). Возможно, образ египетского сфинкса через греческое посредство вошёл в христианскую иконографию. На илл. 122 представлено схематическое изображение иконы Богоматери (иконографический тип «Неопалимая купина»). В центре восьмиугольника — Богоматерь с Младенцем Христом (условно обозначена цифрой 1). Сам восьмиугольник символизирует неопалимую купину — горящий куст терновника, из которого раздался голос Бога, повелевшего Моисею вывести евреев из Египта (Исход. 3; 2— 10). Цифрами 2, 3, 4 и 5 соответственно обозначены евангелисты Марк, Матфей, Иоанн и Лука, изображённые в обликах льва, человека, орла и быка. Кружочками обозначены сцены ветхозаветных пророчеств о Христе. (Данная иконография не имеет строгого канона: порядок расположения евангелистов варьируется, отличаются друг от друга старообрядческие и никонианские иконы и др.). В настенных росписях современных православных храмов евангелисты обычно изображаются в виде людей, а против каждого из них помещается соответствующий символ: против Луки— бык, против Иоанна— орёл, против Марка — лев и против Матфея — человек. Таким образом, в композиции иконы присутствуют четыре существа, «слияние» которых даёт синкретический образ сфинкса.
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru
В символике Ветхого Завета (соответственно Древнего Египта) орёл (сокол) олицетворяет Небеса (божество); вол (бык) — землю (плодородие, физическую силу); лев— стихию огня, уничтожение греха в пламени, также— отшельничество, силу духа, самоуглубление и духовный труд (могущество, «великого силой» царствующего бога); человек — водную стихию, которая, в свою очередь, символизирует нравственное очищение, ассоциируется с потопом, «смывающим» грехи с земли, считается началом всех вещей (то же, но потоп — как благо, как разлив Нила, воскресение природы, жизнь; кроме того, человеку соответствует восток, место «воскресения» Солнца и земной жизни людей).
Значения символов, заключённых в облике египетского сфинкса и в композиции иконы, различны по смыслу,— но в обоих случаях сходны сами принципы построения изображений и психологические механизмы их восприятия. Сравн.: на иконе: мир состоит из четырёх стихий— земли, неба, огня и воды. Евангелие от Луки выражает «земную» сущность Христа, Христа как человека, «Сына Человеческого». Евангелие от Иоанна — «небесную» сущность: воплощение Бога в Христе, Христос как Бог. В евангелии от Марка — «огненной стихии», уничтожающей грех,— Христос предстает как «раб», духовный труженик: «Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (10; 45). Наконец, в евангелии от Матфея — «водной» стихии, также очищающей от грехов, «начале начал»— Он Мессия и Учитель, Которого крестили водою, но Сам Он крестит мир Духом Святым; Царь Иудейский, обещанный Израилю в пророчестве. Все четыре евангелия вместе дают образ Христа. Евангелие от Иоанна противопоставлено трём другим — синоптическим евангелиям. Расположенные рядом Лука и Иоанн символизируют единство Бога и человека сотворенного «по образу и подобию». Человек и Бог противопоставлены огню и воде (т. е. Хаосу) — в основе мира лежит «идея», а не «материя» (Иоанн. 1; 1 —"4)... В облике
224
сфинкса: человек +лев +6ык — гармоничное слияние человека и природы, стихии и закона, поддерживаемого царствующим богом, физического и духовного труда и т. д. Человек+лев - связь между мирским и вечным, людьми и божеством... Толкование символик в обоих случаях можно неограниченно продолжатьсравн. с символикой илл. 3 (пояснительный текст на с. 23—24).
В: 40, 92, 162. И: 40, 90, 92, 133, № 78, № 121 (греческий сфинкс) фронтиспис, Акер, Селкет,
Хармахис. К: 40, 92, 132, 133. М: 90, 136. О: 40 132 133, 136, № 78, фронтиспис. У: № 56.
Рак И. В. = Мифы Древнего Египта. — СПб.: Издательство «Петро — РИФ», 1993 — с. 270 (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура). ISBN-5-85388-013-6