2.2. Система массовых праздников России

В современной России сложилась развернутая система массовых праздников. Ее становление происходит в тесной связи с культурными процессами новейшей истории России, обусловленными сменой идеологии, социальным расслоением, преодолением культурной изоляции от мирового сообщества, переоценкой ценностей и сменой многих традиций и обычаев в праздничной культуре, становлением нового праздничного календаря. В связи с этим праздники получают новые назва­ния, которые не всегда идентифицируются с праздниками об­новленной и дореформенной России. Возвращение религиоз­ных праздников, которые испокон веков бытовали в народной праздничной практике и по существу были народными - это одно из направлений развития массовых праздников.

Один из самых популярных и древнейших праздников России - Новый год. Зародился этот праздник в Месопотамии. Первоначально празднование Нового года у древних народов связывалось с периодом возрождения природы, и по календа­рю праздник обычно проводился в начале марта. В Месопота­мии все земледельческие работы также начинались в марте, поскольку к этому периоду прибывала вода в реках Тигр и Ев­фрат. Поводом для празднования послужило знаменательное событие - наступление времени побед светлого бога Марду-ка над силами смерти и разрушения. Двенадцать дней жители

Месопотамии шествиями, карнавалами и маскарадами отме­чали этот праздник.

Шествия-карнавалы воспроизводили воображаемые пла­вания бога Мардука по Евфрату или Тигру, а в один из двенад­цати дней мистерии изображали события его битвы с богиней хаоса Тиамат, которая представала в различных обликах-змеи, дракона или ящера. В дни празднования запрещалось ра­ботать, наказывать и вершить суды. Понятие «карнавал» в пе­реводе с вавилонского означало «корабль-море» и, наверное, в этой связи в дни празднования Нового года воспроизводились воображаемые плавания бога Мардука.

Считается, что в период плавания правителя Навуходо­носора иудеи, находившиеся в плену, позаимствовали этот праздничный сюжет и внесли его в библию. В последующем данная традиция перешла к грекам, а от них - к римлянам, и в конечном счете укрепилась в бытовании народов Западной Европы. Постановление считать Новый год с месяца «авив» (означает «колосья») встречается в законе Моисея. Аналогич­но, в марте встречали новолетие и у римлян.

Римляне этот праздник отмечали жертвоприношением богу Янусу, делали друг другу подарки и поздравления. Осо­бые подарки получали лица, занимающие значимые долж­ности. Римляне одаривали друг друга плодами, оклеенными позолотой, финиками и винными ягодами. Богатые люди да­рили ценные подарки. Преимущественным правом получать подарки пользовались патриции, но считалось, что каждый чиновник должен в Новый год обязательно преподнести пода­рок своему патрону. Эта традиция впоследствии прочно укре­пилась в праздничной культуре Рима.

Решение о праздновании Нового года в день зимнего солнцестояния было принято Юлием Цезарем. День зимнего солнцестояния был самым коротким в году, а после него дни становились длиннее и приближался конец весны. Считалось, что день зимнего солнцеворота олицетворял собой победу Са­турна над зимой, поэтому и праздник назвали сатурналиями.

Сатурналии праздновали все римляне, без учета сословий и положения в обществе. В сатурналиях сформировались поч­_ти все современные обычаи и традиции празднования Нового года. Праздник сопровождался пиршествами, дарением друг другу подарков. Сословные различия в эти дни не соблюдались, поскольку для правления в эти дни избирался шуточный царь Сатурналий, который руководил пиршествами и карнавалами. В сатурналиях зародился обычай оказывать в праздничные дни помощь бедным. Обычно дарили деньги, что тоже стало тра­дицией многих праздничных действ. Отметим, что римские сатурналии были содержательным прообразом двух современ­ных праздников - Рождества Христова и Нового года.

В начале IV в. христианская церковь пришла к власти в Римской империи. Она не одобряла дикие празднества язы­ческого бога Сатурна и в X в. было принято решение о заме­не сатурналий днем рождения Христа (дата рождения Христа не установлена). В последующем эти основы были позаимс­твованы другими народами, которые привносили в их содер­жание новые элементы. Например, кельты стали украшать свое жилище омелой, наделяя это действие смыслом изгнания из дома призраков. Римляне с тем же смыслом приносили в дом пальмовую ветвь. Традиция укрепилась и к XVI в. транс­формировалась в другое действо - приносить в дом елку и ук­рашать ее фольгой, сладостями и фруктами. В последующем к сладостям и фруктам добавились самодельные игрушки. Так зародился еще один обязательный церемониал и появился не­пременный атрибут Нового года.

В российской практике празднование Нового года со вре­мен введения христианства осуществлялось как исполнение древнего обычая своих предков, которые летоисчисление так­же начинали с марта месяца или со дня Святой Пасхи. Древнее наименование этого месяца на Руси - «сухой», «берёзозол», а первый день нового года называли «новичком», потому что от него велся счет новому году. В 1492 г. великий князь Ио­анн Васильевич Третий утвердил постановление Московского собора считать за начало как гражданского, так и церковного нового года 1 сентября. Основанием для установления этой Даты было то, что именно в этот день собиралась дань, пош­лины, различные оброки. Также, возможно, учитывалось, что к этому дню созревал урожай и трудовой темпоритм русичей становился менее напряженным.

Сентябрьское новолетие отмечалось торжественно. Царь являлся в Кремль, и каждый простолюдин или знатный боя­рин в эти дни мог подходить к нему и испрашивать милости и правды. Прошения относились в царские покои и затем ис­полнялись. Прообразом стало празднование сентябрьского но-волетия в Византии, установленное Константином Великим. Содержательное наполнение праздника в обоих случаях было одинаковым.

Петр I исправил дату летоисчисления, установив ее со дня Рождества Христова, и коренным образом изменил способ и содержание празднования Нового года, сориентировав их на опыт Голландии, в которой царь определенное время жил, обучаясь кораблестроению. Данный царский акт, оглашен­ный народу на Красной площади 15 декабря 1699 г., вызвал определенное недовольство со стороны почитателей «дряхло­го благочестия». Однако эти решения Петра Великого были поддержаны его сподвижником, архиепископом Феофаном Прокоповичем и довольно аргументированно обоснованы в проповеди.

Царским указом вводились атрибуты и нововведения празднования Нового года. Впредь запрещалось праздновать Новый год I сентября. Вменялось также украшать ворота ело­выми или можжевеловыми ветками. В знак веселия предпола­галось поздравлять друг друга, проводить огненные потехи и салютовать пальбой из пушек разного калибра, повсеместно зажигать во дворах и на площадях костры из дров или соломы, а перед бургомистерской ратушей устанавливать на столбах горящие смоляные бочки и осуществлять пальбу из пушек или ружей по своему усмотрению.

Празднование Нового года в крестьянской среде связы- ^; валось с надеждой на получение высокого урожая, поэтому вся обрядовая сторона праздника носила утилитарный, хо­зяйственный характер. Поджигали костры, жгли хвороста, что связывалось с представлениями о возрождении солнца, нача­лом нового солнцеворота, а также с поминовением умерших предков. Считалось, что от пылающих костров им на том свете будет теплее, уютнее.

Россияне верили в то, что все, происходящее в первый день нового года, распространяется на последующие дни, а потому придавали ему особое значение. Веселье и шутки, раз­личные зимние игры (катание на санках, крестьянских санях и тройках, игра в снежки, взятие снежных городков и др.) на долгие годы вошли в праздничную канву Нового года. Важ­ным атрибутом праздника стали гадания. Гадали на блюдцах, приносили домой петуха, бросали через дом валенок, сидели перед зеркалом со свечкой, пытаясь предугадать свою судьбу в наступающем году, урожай и то, что случится с близкими родственниками. Особенно популярными были гадания о бу­дущем урожае и о семейной жизни.

Стремились уберечь себя от всякой нечисти, которая, по глубокому народному поверью, в первые дни солнечного года особенно лютовала. Ставили кресты мелом или углем на пос­тройках хозяйственного двора, на двери и над окнами домов. В хлебных закромах и засеках ставили кресты из лучины и окуривали эти места ладаном, окропляли святой водой. Тем самым укрепляли «магию первого дня», надеясь в новом году на благополучие и процветание.

Российский Новый год сегодня невозможно представить без такого персонажа, как Дед Мороз, который раздает всем подарки, задорно веселится, шутит и поддерживает празднич­ное настроение. В славянской мифологии образ Деда Мороза формировался как расплывчатый, неоднозначный и суровый. Его прообразом был языческий старик — Дед Трескун, кото­рому приписывался суровый нрав. Основная аллегория этого образа - стужа, которую он несет в себе и которая может все погубить. Поэтому в древней Руси имел место обряд, направ­ленный на то, чтобы задобрить Деда Трескуна киселем и поп­росить его не касаться засеянных озимых.

В многочисленных русских сказках образ Деда Трескуна представлен как Морозко (Дед Мороз). Ему свойственны при­вередливость, ворчливость, грубость и леность, но и справед­ливость. Морозко раздает награды за терпение, доброту, тру­долюбие и не поощряет неправду и лень. Современный Дед Мороз, как персонаж новогоднего праздника, вобрал в себя лучшие черты своих западных прообразов - Дедов Морозов и Санта Клаусов. Он появляется со своей внучкой Снегуроч­кой, подъезжая на санях, в которые запряжена тройка могучих и быстрых коней, одаривает всех подарками, особое внимание уделяет детям и подросткам. Дед Мороз водит хороводы вокруг елки, затевает игры и пляски, балагурит и веселит публику.

Появившись в сценарии праздника, новогодняя елка ор­ганично вошла в празднование. Вокруг этого элемента уста­новился специфический распорядок. Примерно за месяц елка устанавливается и украшается. Украшают елку старшие пред­ставители семьи, взрослые. Для украшения используют кани­тели, «золотой» или «серебряный дождь», картонные фигурки ангелов, клоунов, солдатиков, корабликов и различных ска­зочных персонажей.

Украшали елку и фигурками животных, которые изготав­ливались из воска, глины, ваты и картонажа и т. п. Размещались на елке и сладости (конфеты, орехи, экзотические фрукты), ко­торые снимали с нее в процессе празднования для поощрения детей за какое-либо праздничное действие. Дети читают стихи, исполняют танцы, разыгрывают отдельные сценки из сказок, играют на различных музыкальных инструментах. Как уже от­мечалось, елку наряжают взрослые, а для детей ее представля­ют как сюрприз, которого они долго ждут. Ожидание такого сюрприза требует примерного и разумного поведения.

В сценарии новогоднего праздника большую роль ис­полняют ряженые. Древний карнавальный обряд рядиться на святки был перенесен на празднование вокруг елки. В совре­менном варианте он связан с костюмированием. К новогод­ней елке взрослые и дети совместно изготавливают костюмы различных литературных персонажей, героев сказок или при­думывают костюмы не существующих в природе образов. За­канчивается праздник раздачей подарков. Обычно это самый торжественный момент для детей. Традиционно подарки рас­кладывают под елку, подписывают, а каждый участник празд­ника самостоятельно забирает свой.

В современной России Новый год празднуют дважды - по новому стилю (1 января) и старому (14 января). Соблюдение этой традиции свидетельствует о том, что несмотря на запре­ты народ хранит в своей памяти верность старым праздникам _и проносит ее через все перипетии истории. Новогодняя ночь в празднике ассоциируется с карнавалом жизни. Все плохое скрывается за карнавальной маской, злым духам не место у красавицы елки, а сам праздник стирает все различия между людьми и объединяет их безудержным потоком положитель­ных эмоций радости, веселья, оптимизма и веры в будущее.

Другой не менее популярный праздник в России - Рож­дество Христово. С 1100 г. Рождество стало главным праздни­ком всех народов Европы. Однако правила его празднования сформировались еще в IV веке. Так, если праздник выпадает на воскресный день, то на вечерне читаются так называемые Царские часы, в которых вспоминаются различные ветхоза­ветные события и пророчества, имеющие отношение к рож­дению Христа. После полудня проводится литургия Василия Великого. В случае, если праздник выпадает на субботу, на вечерне совершается литургия Иоанна Златоуста. Всенощное бдение начинается Великим повечерием, на котором выража­ется духовная радость по поводу Рождества Христова проро­ческим песнопением «Яко с нами Бог».

Еще в V в. Анатолий, патриарх Константинопольский, а в последующем, в VII в. - Софоний и Андрей Иерусалимс­кие, в VIII в. - Иоанн Дамаскин, Козьма Маюмский, патриарх Герман для сопровождения праздника (Рождества Христова) написали церковные песнопения, которые используются и по настоящее время. В музыкально-хоровой партитуре праздника также исполняется рождественский кондак «Дева днесь...», на­писанный преподобным Романом Сладкопевцевым. Хоровое сопровождение праздника являет собой органично вписываю­щуюся в него музыкальную канву, что обладает исключитель­ной эмоциональной силой воздействия на всех участвующих в празднике.

В основу праздника положен библейский сюжет, повес­твующий о рождении Божественного Младенца. Первыми о рождении Христа узнали пастухи, охранявшие свой скот непо­далеку от пещеры. Они поспешили поклониться воплотивше­муся, так как были извещены об этом ангелом. Вслед за ними пришли волхвы - восточные мудрецы. Они узнали о случив­шемся по появлению на небе необычно яркой звезды, называ­емой Вифлеемской, которая и привела их к пещере.

Праздник Рождества Христова приурочен к окончанию сорокадневного Рождественского поста, который начинает­ся с 28 ноября и называется Филипповым. Это название пост получил в связи с тем, что церковь совершает празднование святого апостола Филиппа 27 ноября, а постом верующие подготавливают себя к великому празднику. Поэтому после Божественной литургии верующие разговляются - вкушают скоромную пищу.

День, предшествующий празднику, именуется Рождест­венским сочельником. Этот день обозначен как день самого строгого поста, то есть как время размышлений и подготовки к великому празднику. Этимология слова «сочельник» восходит к слову «сочиво». Сочиво - постное блюдо, которое готовят в этот день из пшеничного или рисового взвара с медом и фрук­тами. Этой еде придавалось особое значение, поскольку в со­чельник не вкушают пищу весь день до появления на небе пер­вой звезды, олицетворяющей память Вифлеемской звезды.

Накануне Рождества на Руси стряпали печенья из муки. Эти кухонные снадобья носили разные названия: «козульки», «коровки», «каледушки», «овсеньки» и др. Из теста лепи­ли фигурки четвероногих животных - коров, овец, лошадей и т. п. Они запекались в печи и съедались с верой, что обеспе­чат приплод домашних животных. Со временем значение дан­ного действа потеряло изначальный смысл, но как традиция надолго осталась в русском быте и существует как культурно-бытовой обычай.

День Рождества Христова в церковном календаре по сво­ей значимости обозначен как второй после Пасхи. В народе праздник Рождества сопровождался массовыми гуляниями, песнями и частушками под гармошку, играми, а также коля­дованием. Помимо богослужения праздник дополнялся про­ведением отдельных обрядов, историко-культурные корни которых уходят в российскую историю. Популярными были сельские посиделки, на которые собирались и молодые и ста­рые жители русского села. Посиделки — это одна из своеобраз­ных форм общения сельских жителей, которая позволяет им коротать долгие зимние вечера и показывать свои таланты. На посиделках пели песни, частушки, декламировали стихотво­рения, танцевали.

В период с 8 по 17 января дни именуются Святыми дня­ми или Святками. По церковному уставу, для верующих это дни особой радости, благоговения и продолжения празднова­ния Рождества Христова. Святочные дни наиболее почитае­мы и любимы среди россиян. Время от Рождества Христова до 14 января называли «святыми вечерами», ас 14 до Креще­ния - «страшными вечерами». Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, согласно которому в эти дни нечистая сила гуляет по свету и вступает в разгул, связанный с искушением Христа перед его крещением. По на­родному поверью Бог, празднуя рождение сына, отворял во­рота ада и позволял «праздновать бесам» на месте рождения Христа - на земле.

В ряде областей России, например, Московской, был обычай называть сочельник колядою и в ночь на Рождество возить девушку в санях, одетую поверх зимней одежды в ру­башку, которую выдавали за Коляду. В российской празднич­ной культуре выделяется две Коляды. Первая, в канун русско­го старого Нового года (13 января) называлась Васильевской, а вторая, в канун крещения - крещенской или Водокрещей. Соответственно они считались богатой и бедной, постной. Для первого праздничного ужина накрывали обильный стол, веря, что его богатство повлияет на будущие трапезы, а в бедную коляду угощение было более скромным.

Святки выделялись особым духовным подъемом и про­ходили торжественно, весело, с прибаутками и шутками. Ведь эти праздники были психологической разрядкой, предостав­ляющей возможность дать выход всей накопившейся за год отрицательной энергии. Молодежь шутила: заваливали двери

домов и сараев дровами и хламом, прятали вывешенное на веревки для сушки белье, затыкали тряпьем печные трубы, раскатывали поленицы дров, заготовленные для топки печей и т. п. Эти шалости прощались, потому что все, что было недо­пустимым в обычные дни, на святки допускалось.

Колядование или славление - это обычай, который по­пулярен и сегодня во многих российских селах. Молодые парни и девушки группами ходят по дворам и исполняют в честь хозяев дома колядки, песни, религиозные гимны, песни, славящие Христа. Величальные песни исполнялись для конк­ретных людей, чем подчеркивалась их социальная значимость и признание. В колядках высказывались пожелания большого будущего урожая, приплода скота, благополучия и мироотно-шения, здоровья и согласия в семье.

Колядовщики одевались в национальные костюмы, наря­жались, принимая различные образы - цыганки, сгорбившего­ся старика, старухи, надевали звериные маски. Все это носи­ло скорее магический, шуточный характер и не относилось к христианскому церковному обряду. Колядование как народ­ный обычай скорее несет в себе рекреационно-развлекатель-ные функции, чем чисто христианские, религиозные.

Характерная черта святок - это гадание. Гадание на свят­ках тесно связано с мифологией и представляет собой попытку человека подчинить своей воле окружающий мир, и, проник­нув, воздействовать на него. Гадание - это попытка раскрыть и узнать непознаваемое, спрогнозировать, что ждет в будущем, и подготовиться к нему. Гадания осуществлялись в различных формах: накопление и разгадывание примет, толкование снов, отдельные формы колдовства, большую роль в этом процес­се играло богатое воображение селян. В процессе гадания все оживало, наполнялось предчувствием и способствовало пред­сказанию будущего. Объектами внимания становилось все: предметы, звуки, случайные проявления и действия; всему да­валось мистическое толкование, которое и формировало образ будущего.

В контексте рассматриваемых праздников поэтический и практический взгляд на действительность теснейшим образом переплетался с мифологическими и религиозными представле­ниями русского человека о мироздании, и российские Святки в этом смысле представляют собой смешение языческой куль­туры с христианской. Вместе с тем их нельзя рассматривать как механическое соединение двух культур - народной и рели­гиозной. Это скорее особый культурный пласт, отражающий бытовые представления россиян, их социальный креатив, под­вергнутый мирскому, бытовому и религиозному осмыслению.

Великим двунадесятым праздником считается Крещение Господне или Богоявление. В соответствии с библейским сю­жетом, крещение было принято Христом в 30-летнем возрасте в водах Иордана. Перед этим событием Богом был послан про­рок Предтеча (предшественник), чтобы подготовить людей к принятию Господа. Бог повелел ему идти в долину реки Иор­дан и возвестить людям о скором явлении в мир Спасителя, готовя их к великой встрече через искреннее покаяние и кре­щение в водах Иордана. Христос тоже пришел из Назарета и принял крещение от Иоанна.

Второе название праздника Крещение Господне - Бого­явление. Оно появилось в связи с религиозными событиями, которые произошли во время крещения Христа. При Креще­нии Господа миру явилась Пресвятая Троица. Бог Отец гла­голал с неба о Сыне. Бог Сын (Христос) крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, а Дух Святой сошел на Бога Сына в виде голубя. Поэтому с древнейших времен Крещение Гос­подне называется еще и днем Просвещения или праздником Светов, так как Бог есть Свет, который призван просветить и спасти падший человеческий род.

День, предшествующий празднику Крещение Господне, называют Крещенским сочельником. Церковный устав за­крепляет за этим днем значение строгого поста, как и за со­чельником Рождественским. В память того, что Спаситель Своим Крещением освятил воду и тем самым придал погре­бению человеческие грехи, в этот праздник проводится ос­вящение воды. В Крещенский сочельник освящается вода в храме, а после Божественной литургии совершается крестный ход на водоем, где и поисходит чин великого освящения воды.

Крещенская вода называется агиасмой, что в переводе с гре­ческого означает «святыня». Христианские храмы в праздник Крещения Господня переполняются народом, поскольку для верующих святая вода является особой святыней, которая хранится и используется для освящения в течение всего года. Крещенской водой освящают жилища, чтобы призвать в них особую благодать и оздоровить нарушенную духовную атмос­феру, избавить от грехов тела и души, отогнать всякие наветы видимых и невидимых врагов. Вся вода (даже из водопровод­ного крана) в день Крещения содержит особую благодать.

В народной культуре широко бытовал обряд «изгнания нечистой силы». Совершали его в основном молодые парни, которые принимали крещение водой в лютые морозы. Кроме этого, разгул всякой нечисти стремились остановить различ­ными оберегами. Например, рисовали кресты на дверях и над окнами домов, хозяйственных построек. Этот обычай сохра­нился и в современной праздничной культуре, он распростра­нен не только в деревнях и селах, но и в российских городах. Это свидетельствует о том, что в этом празднике заключена особая внутренняя сила, корни которой уходят в традиции и обычаи верования, отдельные элементы которого складыва­ются из мифологических представлений о мироздании.

Масленица относится к переходящим двунадесятым праз­дникам и празднуется на последней неделе перед Великим постом. Масленица - это древний славянский праздник, ухо­дящий своими корнями в языческие времена и в сегодняшнем своем праздновании сохранивший проявления той культуры. Отдельные историки и культурологи утверждают, что Масле­ница в языческой культуре была связана с днем весеннего сол­нцестояния, а с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

В языческой культуре Масленица праздновалась в честь бога Велеса-Власия, покровителя скотоводства и земледелия. В народной памяти в виде присловий сохранились упоми­нания о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: «У Власия и борода в масле». В праздник обычно устраивали небольшие семейные пиршества с участием наиболее близких родственников. Например, зять приглашал тестя «доедать по­росенка». В отдельных селениях разводили костры, поясняя детям, что в них якобы «мясо горит». Зимние продовольствен­ные запасы у многих крестьян к этому времени истощались.

Масленица праздновалась в преддверии древнего мартов­ского Нового года и весенней обработки земли и сева. Сущес­твует много народных примет, связанных с Масленицей. Одна из них гласит: «На Масленицу зима весну встречает». Смысл данного присловья становится более понятным, учитывая, что в старину февраль еще называли «бокогреем», да таким сильным, что и медведю в его берлоге бок согреет. Поэтому Масленица как праздник формировалась в виде поминок по умирающей зиме, поминок по всем «прежде почившим». Мас­леничная тризна предполагала выпечку блинов, являвшихся обязательным атрибутом поминок. Первый испеченный блин предназначался для умерших. Его клали на божницу, слуховое окно «для родительских душ» или отдавали нищим «на помин души умерших».

Масленица в языческой культуре связывалась с веселой богиней Ладой, олицетворяющей плодородие земли. Лада (Масленица) должна перебороть Морану (Зиму). Именно в таком смысловом наполнении формировался содержательный контекст праздника в многовековой русской культуре, кото­рый и закрепился превращением языческой красавицы-боги­ни Лады в раздольную и широкую Масленицу. Русский чело­век, празднуя Масленицу, встречал весну и провожал зиму, встречал будущее и прощался с прошлым. Возможно, поэтому столь богаты эпитеты, которыми он наделял ее: «широкая», «раздольная», «привольная», «веселая», «честная», «затейли­вая» и, наконец, «сырная».

По времени масленица совпадала с «сырной неделей» или «мясопустом». Поскольку с переходом к христианству масле­ница стала преддверием Великого поста, то в эту неделю мясо из пищи уже исключалось, а молочные продукты еще упот­реблялись - вот и стали печь блины масленые. Для русской Масленицы характерны настоящие пиршества, сопровожда­ющиеся изобилием яств и кушаний. Не могла русская душа на Масленицу обойтись и без всевозможных развлечений и увеселений.

Масленица сопровождалась, кроме традиции печь блины, которые являлись символом солнца («румяные да сладкие»), катаниями на лошадях по кругу на площади, вокруг деревень вдоль околицы. Нередко осуществлялось шествие по селу с прикрепленным к шесту зажженным колесом. Несомненно, все эти символические действия уходят корнями в языческие времена, в которых царствовал бог солнца - Ярило. Масле­ничная символика сформирована под воздействием символа солнца - круга с расходящимися лучами, и свое воплощение она получила в предметах-образах круглой формы - колесо, круглое зеркало, бубен, круглая лепешка и блин.

В содержании масленичных песен и обрядов заложено заклинание солнца, призыв к его разгоранию. Как символ при­умножения силы проводились масленичные кулачные бои, брались боем снежные городки и крепости. Катание с ледяных горок сопровождалось смехом и задорным весельем.

Особый аспект Масленицы - любовно-брачные отноше­ния. На Масленицу молодожены ездили по улицам, «казали себя». Они заезжали к близким родным, родителям. Нередко помолвленные женихи возили своих невест «напоказ», и «но-воженов» узнавали по счастливым, улыбающимся лицам, изысканным нарядам и традиции ездить на тройке, обнявшись. Имеет место в обычаях праздника наказывать молодых людей, не вступивших в брак в течение прошедшего года. Наказания давались шуточные, но в них содержался намек на необходи­мость выполнения своего жизненного предназначения - про­должение рода человеческого.

История праздника содержит множество фактов и свиде­тельств о чрезмерном веселье, обжорстве и пьянстве россиян. Возможно, этому способствует недельный срок праздника. Каждый день масленичной недели имеет свое значение.

Понедельник-день встречи масленицы. С утра строились снежные горки, пелись масленичные песни, а потом с пляс­ками возили по улицам дерево, причудливо украшенное бу­бенцами и колокольчиками, разноцветными лоскутами. После возили масленицу, превратившуюся из красавицы-богини в мужичка, обвешанного банными вениками и играющего то на балалайке, то на рожке.

Вторник - второй день масленицы называется «заигрыш-_ным». В этот день проводятся игрища и потехи. Для «девичьей потехи» устраивались качели, катания на лошадях и с ледя­ных гор на санках. Разделившись на противостоящие стороны, брали снежные крепости. Масленичные игрища и потехи, как уже отмечалось, отличались выдумкой и фантазией. Праздник становился ареной самодеятельности, средством проявления неповторимого искусства превращать реальную жизнь в худо­жественно оформленный бытовой гротеск.

Среда - «лакомка». В семьях пеклись блины, лакомились всеми масленичными яствами. Дети обходили дома и пели мас­леничные песни, за что получали вознаграждение блинами.

Четверг - «широкий». Свое название «широкий четверг» получил за предоставление возможности разгуляться, что назы­вается, «запить блины». Весь день шел веселый разгул, к вечеру жглись масленичные костры, вокруг них водились хороводы.

Пятница - «тещины вечерки». В этот день полагалось зятьям навещать тещ. «Зять на порог, теща за блины», - гла­сит народная пословица, отразившая содержательную сто­рону этого дня масленичной недели. Теща должна радушно принять гостей и особенно угощать своего зятя блинами и масленичными яствами, тем самым подтверждая к нему свою благосклонность.

Суббота - «золовкины посиделки». Невестки пригла­шали в этот день своих золовок. В ходе посиделок невестки с золовками делились новостями, обменивались семейным опытом и, конечно, пели русские народные песни о тяжелой девичьей доле и верности суженому, любимому.

Воскресенье - последний день Масленицы. Поскольку праздник заканчивается, этот день воспринимается как итого­вый и в связи с этим имеет множество названий: «целоваль­ник», «прощанье», «проводы», «Прощеный день». Для него характерен обычай проводов зимы. Чучело масленицы с пляс­ками, шумом, плачем и хохотом проносили по улицам села и сжигали в поле или на площади, устраивая огромный костер. В этот день просили прощения друг у друга за прегрешения и доставленные неприятности и неудобства.

Окончание масленицы Прощеным воскресеньем чрез­вычайно важно для православного человека, испросившего и получившего прощение накануне Великого поста, ведущего к сосредоточенности на осмыслении содеянного духовного и нравственного, направленного на укрощение плотских чувств и намерений и возвеличивание духа и веры. Само же проща­ние с масленицей завершалось в первый день поста - Чистый понедельник. В этот день обязательно мылись в бане, отмыва­ли домашнюю утварь и посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного. Мужчины «полоскали зубы», в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы вымыть из рта остатки скоро­много и приступить к соблюдению Великого поста.

Благовещенье - великий двунадесятый праздник, уста­новленный в связи с явлением Пресвятой Деве Марии архан­гела Гавриила с благой вестью о грядущем рождении от нее Сына Божия и Спасителя мира. Церковная направленность праздника проявляется в раскрытии непостижимой человеком тайны воплощения Сына Божьего от Девы Марии, предсказан­ной еще в Ветхом Завете святым пророком Исаей.

Исторический сюжет праздника следующий. По обеща­нию, данному Богу святыми праведными Иоакимом и Анной (родителями Пресвятой Девы Марии), она с трех лет, посвя­щенная на служение Богу, жила при Иерусалимском храме. Когда ей пришло время оставить храм, то, по решению священ­ников, она была обручена со своим дальним родственником, благочестивым старцем Иосифом, и поселилась в его доме в городе Назарет. Именно здесь за девять месяцев до Рождес­тва Христова совершилось явление Пресвятой Деве арханге­ла Гавриила, который принес ей радостную весть о чудесном, сверхъестественном рождении от нее Сына Божия, Спасителя мира. Так благая весть (отсюда - Благовещение) о грядущем Рождестве Христовом была возвещена людям.

В народной культуре Благовещение - это праздник, на­чинающий собой череду весенне-летних праздников. С содер­ясательной точки зрения праздник включает в свою структуру старинные приметы, сложившиеся исконные обычаи и риту­алы, особые поверья. Подготовка к празднику заключалась в сжигании старых, слежавшихся за зиму соломенных матрацев, окуривании дымом изб и всего домашнего скарба. В сущности, эти гигиенические действия имели магический смысл - отог­нать нечисть, порожденную темными силами Мораны-зимы.

В праздничных действиях весну зовут, зазывают, «гука­ют», как говорили в народе. Утром все пекут пироги. Издревле на Руси существует обычай на Благовещение выпускать птиц из клеток на волю. Этим приветствуется стремление русского человека к вольности и свободомыслию, а также проявлению сострадания. В совокупности все это олицетворяет приход ве­сеннего тепла, победившего зимнюю стужу и зимние неуряди­цы, и одновременно означает бескровное жертвоприношение природе. В празднике заложен культ тепла, света и появления нового, необычного и еще не в полной мере осознанного.

День смеха (1 апреля). День смеха - это один из неофи­циально признанных праздников. Он порожден творческими потенциями человека, направленными на создание веселого настроения, сочинение шуток, баек и анекдотов, а также про­ектирование жизненных ситуаций, связанных с ними. День смеха имеет, как и другие весенне-летние праздники, язычес­кие корни, олицетворяет переменчивость, непостоянность и обманчивость весенней погоды и природы в целом. Весенние природные капризы люди испокон веков стремились задоб­рить шутками, розыгрышами и прибаутками, которые пов­торялись ежегодно, но каждый раз в новых и неповторимых вариантах. В результате сформировался праздник, который назвали «День Дураков» или «День Смеха».

Утверждают, что обычай подшучивать друг над другом зародился в местечке Габрово старой Чехии, имел место та­кой обычай и во Франции. В Индии традиция розыгрышей су­ществует не одно столетие, но праздник проводится 31 марта. Интересно, что еще у древних римлян существовал Праздник глупых или Праздник дураков. Праздники, связанные с ро­зыгрышами, шутками и прибаутками, всегда занимали видное место в системе организации социального досуга человека, характерной для каждой исторической эпохи. Однако такие праздники были стихийными и не вычленялись из единого жизненного потока.

В России первоапрельские шутки и розыгрыши утверди­лись после того, как они стали повторяться ежегодно и про­никать в различные социальные группы, прежде всего, моло­дежные - школьную, студенческую, рабочую и т. п. Праздник также находит свое проявление и на уровне отдельных сооб­ществ. Известен случай, когда в одном из малых российских городов 1 апреля, что называется, «переборщили». Ранним утром жители были подняты с постелей тревожными сигнала­ми пожарной машины, было это 1 апреля и тревога оказалась ложной. А с другой стороны, если бы действительно случился пожар? Вот уж, действительно, 1 апреля.

Вербное воскресенье. Это переходящий великий двунаде­сятый праздник, который отмечают за неделю до празднова­ния Пасхи. Проводится праздник в память о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим накануне Его Крестных страданий.

Накануне Господь Иисус Христос совершил чудо вос­крешения святого Лазаря, жившего вместе со своими сестра­ми Марфой и Марией в селении Вифания близ Иерусалима и скончавшегося за четыре дня до прихода Господа в Вифанию На следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, приветствуемый множеством людей, узнавших о чуде воскрешения Лазаря, а потому с восторгом и ликованием при шедших на встречу к Господу. Однако это торжество на самом деле является предвестием страданий Спасителя: эти же люди ликующие и торжественно встречающие Его, всего через не сколько дней будут кричать римскому правителю Понтию Пи­лату: «Возьми, возьми, распни Его!» и произнесут страшное проклятие на свой народ: «Кровь Его на нас и детях наших» (Мф. 27, 25). Такова сюжетная линия этого праздника.

По народной традиции россияне в день праздника, как бы встречая невидимо грядущего Господа, участвуют в богослу­жениях с веточками верб в руках (отсюда и название - Вер

бное воскресенье). В церковном уставе этот праздник имеет другое название - Неделя ваяй (вайя - пальмовая ветвь), то есть это воскресенье срезанных пальмовых веток. Вербные веточки, освященные в этот день, сохраняют. Ими украшают иконы, углы избы, а вербные почки глотают при всяком недо­могании. Пользуются пучком вербных веток и при кроплении святой водой. Сохранился обычай вкладывать веточку вербы в руку покойника. На Вербное воскресенье постящимся разре­шается вкушать рыбу.

Вербное воскресенье открывает последнюю неделю (по-церковному седмицу) Великого поста. Это уникальная часть церковного календаря, которая по дням восстанавливает хроно­логию событий, предшествующих Воскресению Христа. Дру­гое название этой недели - Страстная неделя (седмица). В это время христиане вспоминают события последних дней земной жизни Спасителя, Его смерть на кресте и готовятся стать сопри­частными великой радости Светлого Христова Воскресения.

Особое значение придается последним дням Страстной седмицы, наполненной страданиями Господа, и предвкушени­ем той радости, какую принесет всем людям конец этой седми­цы - Светлое Воскресение Господа. Четверг - день духовного очищения, принятия таинства. Страстная пятница - еще одно напоминание о страданиях Господа, Великая суббота - день печали и воспоминания о пребывании тела Господа Иисуса Христа во гробе, где оно было положено снявшими Спасителя с креста, с разрешения Понтия Пилата, праведными Иосифом Аримафейским и Никодимом. Именно в этот день Господь вы­вел из ада все души праведников, освобожденные благодаря Его Крестным страданиям.

Светлое Христово Воскресение - Пасха, как главное событие в духовной жизни христианина, получила название Праздник праздников, Царь дней или Велик день.

Историко-религиозные и культурные корни Пасхи ухо­дят в древность. Мифология, лежащая в основе древних праз­дников, воспроизводит рассказы о злодеяниях, насилии, жес­токости, ужасной смерти. В мифах древнего Египта о смерти и воскресении Осириса приводятся подробности о совершенных злодеяниях, насилии, жестокости и ужасной смерти бога Оси­риса. Такие же описания имеют место в мифологических рас­сказах о смерти вавилонского Таммуза и древнефиникийского Адониса. Нечто подобное, но более значимое, происходит и в христианских праздниках.

Пасха - древнейший из таких праздников. Содержание праздника - это рассказ-напоминание верующим о страданиях Иисуса Христа, перенесенных им во имя человечества и опи­санных в Евангелиях. Иудейские племена, жившие примерно 5 тысяч лет назад, весной отмечали Пасху как праздник отела скота, в последующем праздник связали с началом жатвы и только потом христиане вложили в него другой смысл и стали отмечать Воскресение Иисуса Христа. На Руси праздник Пас­хи стал праздноваться с введением христианства.

Неделя, следующая за праздником Святой Пасхи, имену­ется в церковном календаре Светлой седмицей. Это дни вели­кой пасхальной радости: на протяжении всей недели в храмах совершаются торжественные богослужения по пасхальному чину. Царские врата (отделяющие алтарь от основной час­ти храма) остаются открытыми в знак того, что Воскресение Христово открыло человеку невидимый, духовный, небесный мир. На Светлой седмице отменяются все постные дни, и ве­рующие призываются к особой духовной радости. Начиная с самой Пасхи и до ее окончания у православных христиан принято обмениваться при встрече пасхальным приветствием: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!».

У православных россиян сложилось множество обыча­ев и ритуалов, приуроченных к дням Светлой седмицы. Во вторник совершается особое празднование в честь Иверской иконы Божией Матери «Живоносный источник», в пятницу после Божественной литургии совершается освящение воды и совершается крестный ход к водоему. В четверг, по церков­ным канонам, вспоминается установление Господом таинства евхаристии - причащения тела и крови Христовой, воплоща­ющихся чудесным образом в вине и хлебе. Во время вечерней службы в этот день христиане при чтении двенадцати Еванге­лий по традиции молятся в храме с зажженными свечами.

В субботу Светлой седмицы после Божественной ли­тургии верующим производится раздача артоса. В молитве, читаемой над артосом, священник просит Господа подать вкушающим его здравие, исцелить недуги и болезни. По­этому молящиеся, получив часть артоса, сохраняют ее и в течение всего года вкушают небольшими кусочками нато­щак. В субботу Светлой седмицы Царские врата в храмах закрываются.

В народном календаре Страстной недели (седмицы) чет­верг традиционно называют «чистым». В этот день каждый че­ловек стремиться очиститься духовно, причаститься, принять таинство, установленное Христом. В Чистый четверг широко распространен обычай очищения водой - купание в реке, озе­ре или обливание в бане до восхода солнца.

В Чистый четверг убирали в избе, все предметы и домаш­нюю утварь отмывали и чистили. В северных районах и цент­ральной полосе России сжигали ветви можжевельника, окури­вая их дымом жилище и хлев. Считается, что можжевеловый дым защищает человека и животных от всякой нечести и бо­лезней. В этот день соблюдается и другой обычай — освящать соль и ставить ее на стол с хлебом.

Соблюдалось поверье, что яйца, снесенные в Страстной четверг и съеденные на Пасху, предохраняют от недуга, а скорлупа, зарытая в землю на пастбище, надежно защищает скот от сглаза и всякой иной напасти.

С четверга Страстной недели начинают готовить пасху, печь куличи, блины, печенья из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, петушков, барашков, курочек, го­лубков и жаворонков. Пекут и пасхальные медовые пряники, которые отличаются от обычных тем, что на них наносятся изображения домашних животных и пасхальная символика. С этого дня красят и расписывают яйца, готовятся к празднич­ному пасхальному столу.

Обычай на Пасху обмениваться пасхальными яйцами прочно утвердился у россиян. Яйца красят и расписывают, укладывают на свежую проросшую зелень овса, а иногда на нежные листочки салата, которые заранее проращивают. Яйца вручаются друг другу со словами: «Христос воскресе!», а по­лучающий дар отвечает: «Воистину воскресе!».

Этот обычай имеет под собой глубокие историко-религи-озные корни. Одна из учениц Христа Мария Магдалина с про­поведью веры пришла в Рим во дворец императора Тиверия. Святая Мария была бедна и принесла в дар императору обыч­ное куриное яйцо. Выслушав рассказ о Воскресении Христа, император не поверил святой и возразил ей, сказав, что это так же невозможно, как если бы подаренное ему яйцо вдруг стало красным. И тут на глазах у императора свершилось чудо: яйцо само по себе сменило цвет на красный, подтверждая тем са­мым истинность рассказа святой Марии Магдалины. С тех пор стали соблюдать этот пасхальный обычай.

Пасхальное богослужение совершается в ночь с суб­боты на воскресенье. В полночь начинается торжественная пасхальная утреня. Священники и пришедшие в храм совер­шают крестный ход вокруг него. Обойдя вокруг храма, они останавливаются в его притворе перед закрытыми дверями, как бы перед входом к Гробу Господню. При торжественном песнопении двери храма открываются, священнослужители и верующие входят в храм. В крестный ход включали процес­сии, демонстрирующие фрагменты из жизнеописания Иисуса Христа. Порой эти зрелища были настолько реалистичными, что потрясали воображение присутствующих и формировали соответствующую психологическую атмосферу праздника. Само пасхальное богослужение отличается пышностью уб­ранства храма, священнослужителей и строго соблюдаемым каноном его проведения.

После богослужения верующие дома совершают чин раз-говления (прекращения поста). Разговляются за домашним столом кусочком пасхального кулича, крашеными яйцами и пасхой, изготовленной из творога. К праздничному пасхально­му столу запекают баранину, жарят телятину, подают окорока и готовят много другой снеди. Пасхальные столы отличаются особым великолепием, обилием и красотой.

Зажиточные хозяева готовили 48 различных блюд по чис­лу дней истекшего поста. Стол, особенно куличи и пасхи, ук­рашались самодельными цветами, изготовление которых было у многих россиян интересным досуговым занятием. Дети и взрослые вместе вырезали из цветной бумаги лепестки и со­ставляли из них цветы, копирующие настоящие. Затем этими цветами украшали иконы, люстры, лампады, различные све­тильники. На Пасху в доме было особенно светло, поскольку зажигались все лампы.

Праздник продолжался всю Светлую седмицу, и стол оставался накрытым. К нему приглашались и те, кто в силу своего социального статуса не имел возможности отпраздно­вать Пасху. Привечали, кормили и поили бедных, убогих и больных. В некоторых деревнях был обычай играть на скрип­ке, гармошке. С наступлением сумерек скрипачи и гармонис­ты ходили по селу и играли, пели песни, частушки во славу воскресения Христова. В ответ хозяева награждали их чаркой, одаривали различными подарками и иногда давали деньги.

Пасха стала традиционным религиозным и народным празднеством. К сожалению, в современной России смысл от­дельных обычаев, действий и символов этого праздника утра­чивается, поскольку даже верующие не всегда знают их значе­ние, что обедняет эмоциональный и содержательный контекст этого дня. Одно воспринимается однозначно: и для верующих, и для сочувствующих вере он остается главным российским праздником. И пока Царские врата в храмах остаются откры­тыми в знак того, что перед верующими открывается невиди­мый, небесный, духовный мир, души россиян остаются откры­тыми для познания этого мира.

Остановим наше внимание на одной календарной особен­ности российских праздников. Каждый воскресный день после Пасхи, вплоть до Святой Троицы, имеет свое особое значение, наименование и смысл. Например, первое воскресенье после Пасхи - это Антипасха или неделя Фомы. В этот день вспо­минается апостол Фома, который вначале не поверил вести о воскрешении Господа. Евангелисты упоминают три явления воскресшего Учителя, но именно уверение Фомы, о которой повествует только евангелист Иоанн, поминается в православ­ной церкви на неделе, следующей за Пасхой. Вторник после этого воскресенья называется Радуницей. Радуницу связыва­ют с днем поминовения умерших.

В православном праздничном календаре дней поминове­ния усопших несколько: в субботу перед началом Масленицы (Вселенская мясопустная родительская суббота); субботы вто­рой, третьей и четвертой седмиц Великого поста; 9 мая (День поминовения усопших воинов и государственный праздник День Победы); суббота накануне праздника Святой Троицы (Троицкая родительская суббота); последняя суббота перед днем памяти великомученика Дмитрия Солоунского (Дмитри­евская родительская суббота). Рассмотрим день поминовения умерших подробно.

День поминовения умерших. Данный праздник получил повсеместное распространение и встречается в праздничной культуре многих народов. Празднование совершается в раз­личных формах. Это могут быть праздничные действа, обря­ды, дарение, зрелища и пляски, сочетающие в себе сильное всеобщее эмоциональное напряжение, в котором проявляются поочередно фазы праздника - чувства радости, освобождения, торжества, а также ужаса, страха и вины.

Содержательную основу праздника составляют древние мифологические представления человека о ценности челове­ческой жизни. Человеческая жизнь постоянно находится под угрозой, мифология объясняет именно эту угрозу и дает отве­ты на вопросы: почему наступает смерть, почему человек ут­ратил свое первоначальное бессмертие и как обрести «жизнь вечную»?

Считается, что обряды, молитвы и поминовения умерших ныне живущими родными и близкими помогают усопшим в их другой, вечной жизни, так как они сами уже никак не могут повлиять на свою участь в загробной жизни. Также считается, что этому способствуют благотворительность, милосердие, помощь страждущим, совершаемая в память об умерших.

В православной праздничной культуре утвердился обы­чай в дни поминовения умерших совмещать посещение храма для молитвы и приношение особого вида милостыни за усоп­ших в виде различных продуктов (за исключением мясных, которые вносить в храм запрещено). Продукты кладутся на канун (панихидный столик). После совершения заупокойного поминовения эти приношения раздаются служащим храма или неимущим, которые употребляют их с молитвой за упокоение тех, ради кого и было осуществлено это приношение.

В отдельных случаях эта традиция в российской практи­ке празднования приобрела негативный оттенок. По народному обычаю, россияне на Радуницу с жертвоприношениями, вклю­чая мясные продукты и спиртные напитки, отправляются на кчадбище. Там приношение оставляют на могиле близкого или съедают и распивают. Такое поведение базируется на явно язы­ческих представлениях, и жертвоприношение с такими атрибу­тами осуждается православной религией и ее церковью.

Праздник Святая Троица {Пятидесятница). Троица - ве­ликий двунадесятый переходной праздник. По церковному ка­лендарю он проводится через семь недель после Пасхи. Посвя­щен воспоминанию о сошествии Святого Духа на апостолов, случившегося на пятидесятый день после Воскресения Хрис­това (поэтому день Святой Троицы именуется также Пятиде­сятницей). Этот день ниспослания Святого Духа на апостолов называется Троицей, потому что как бы являет собой все Лица Триединого Бога: Отца, Сына и Духа Святого.

Содержание праздника определяет религиозный сюжет, согласно которому ниспослание Святого Духа было обещано Господом своим ученикам перед Его Вознесением. Апостолы в ожидании этого явления вместе с Божией Матерью пребыва­ли в Иерусалиме. Когда сошествие свершилось, все они полу­чили дар языков - способность говорить на различных, неиз­вестных им ранее языках, проповедуя о великих делах Божи-их. Тем самым Господь готовил их к проповеди веры, которую апостолы были призваны вести по всему миру.

Сошествие Святого Духа явило человечеству попечение всех Лиц Триединого Бога о мире: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, а Бог Святой Дух освящает мир через основание Церкви и всемирную про­поведь веры. Поэтому день Святой Троицы именуется также днем рождения христианской церкви.

По традиции в этот день храмы и жилища украшаются цветами и зеленью (обычно ветками березы). После Божест­венной литургии сразу же совершается особое богослужебное последование - вечерня с чтением молитв. Понедельник, сле­дующий за днем Святой Троицы, также является церковным праздником и именуется днем Святого Духа - третьего Лица Святой Троицы.

Праздник Ивана Купалы - народный, религиозно-маги­ческий праздник. Он отмечается в ночь с 23 на 24 июня. В праз­дничной культуре народов Европы этот праздник существовал под разными названиями, и славяне в этом плане не являют собой исключение. Иван Купала - народное прозвище Иоанна Крестителя. Христианская церковь в этот день отмечает Рож­дество Иоанна Предтечи. В далекой древности этот день отме­чался как праздник летнего солнцеворота, и иначе назывался Иваном-Травником, Иваном Травным или Иваном Цветным.

Сюжетная линия праздника связывается с летним сол­нцеворотом, когда солнце делает поворот на зиму, день ста­новится самым длинным, а ночь самой короткой в году. Ку­пальница и Купало - это древние боги, богиня Заря и бог Пе­рун. В соответствии с поверьем, солнце (Перун) в этот день сбивается с пути-дороги, богиня Заря оказывает богу Перуну помощь и содействие, она не только ведет его по небесной до­роге, но и умывает росой. Поэтому в день праздника крестьяне на заре купались в росе, обливались водой и плавали в реке, связывая свои действия с магической силой воды и приписы­вая ей особую очистительную силу. Имя Купалы в языческой культуре олицетворяло летнее плодородие, а праздник в его честь предшествует уборке хлебов. Поэтому день солнцеворо­та ассоциировался у русичей с возможностями развития своих жизненных сил, эффективного использования естественных сокровищ родной земли.

На Купалу по берегам и поймам рек разводились костры, разводились они и на холмах, чтобы их было далеко видно. Для разжигания купальских костров использовали «живой огонь», добытый трением дерева о дерево. Это добавляло в праздник особую изюминку и усиливало магическую силу огня. Огонь символизировал солнце, которое в сознании земледельцев было воплощением могущества и, одновременно, благополу­чия и доброты. Поклонение огню и солнцу было призвано уси­лить плодородие земли и созревание овощей и плодов.

В ходе праздника и стар, и млад встречали восход солнца за околицей, предаваясь веселью. Молодежь водила хороводы и играла в горелки, прыгала через костры. Перепрыгивая через костры, россияне считали, что очищались от нечисти перед началом жатвы, становились здоровыми и сильными. Весе­ло, с прибаутками и шутками они обливали друг друга водой. В этом действии как бы соединялись воедино три важнейшие жизненные начала: огонь, вода и молодость, в совокупности составляющие жизненную силу.

В древности ночь на Ивана Купалу включала обычай совместного купания мужчин и женщин, что нередко заканчи­валось веселой вакханалией, погоней друг за другом, шумом и беготней. Такое купание с песнями сохранялось вплоть до XX в., но не во всех регионах России. Костры, разжигавшие­ся в честь бога Перуна, являлись олицетворением торжества солнца и дождя, делающих землю плодородной и цветущей. Культ солнца (костры) и дождя (обливание водой) является в празднике центральным.

По преданию, в купальскую ночь творческие и прогрес­сивные силы, особенно земля, солнце и вода, достигают своего апогея, а люди и природа получают от них сверхъестественную силу. В народной праздничной культуре праздник Ивана Ку­палы не случайно носит и другое название - травник. Русичи накануне праздника с восходом солнца шли в луга и собирали травы, обладающие целебной силой. Среди этих трав были раз­рыв-трава, купаленка, медвежье ушко, багатенька и др. В этот праздник народ делал запасы лекарственных и чародейских трав на весь год. После сборов и сушки их привязывали к изголовью кровати и загадывали свою судьбу, считая, что во сне ее можно увидеть. Сны в ночь на Ивана Купалу считались вещими.

Непременно рвали полынь. Русичи считали, что полынь-трава обладает магической силой и ее боятся русалки, ведьмы и лешие. Поэтому парни полынь носили при себе, девушки

вплетали в косы, а в ходе праздника втыкали в стены домов и хозяйственных построек, ставили пучки из полыни у дверей, как оберег от нечистой силы, ведьм и леших. Наряду с полы­нью главная роль отводилась другому травному растению-папоротнику (древнерус. - напороть). По языческой мифоло­гии, от цветка папоротника исходит такое сияние и блеск, что глаза человека не в состоянии его выносить. Природа сияния и блеска объяснялась связью цветка с драгоценными металлами, поэтому сияние было или золотым, или серебряным.

Как свидетельствуют русские мифологические сюжеты, почка цветка папоротника разрывается с треском и ни минуты не остается в покое, постоянно находясь в движении. Она не­прерывно движется то вперед, то назад, прыгает вверх и вниз, как живая и подвижная птаха. Эти мифологические пред­ставления проявляются и в этимологии слова «папоротник», корнем которого является «папороток», что означает второй сустав у крыла птицы. Это символизирует философские ка­тегории «движение» и «развитие», которые представлены не только в описанном мифологическом сюжете, но и в динамике самого праздника Ивана Купалы.

Образ мифического цветка вписывается и в систему ас­тральных и солярных представлений, суть которых такова: папоротник цветет как звездочка; распустившийся цветок быстро носится над землей, словно яркая звезда. Обретение цветка папоротника, расцветающего на краткое мгновение в ночь на Ивана Купалу, рассматривается как символ получения бесстрашия, преодоления греховности, исполнения желаний и достижения благополучия. Такого рода представления сталки­ваются с суровой действительностью. На самом деле папорот­ник размножается спорами, расположенными на внутренней стороне листьев, и никогда не цветет.

Однако вопреки реальности и бесспорности этих фак­тов, предания и мифологические рассказы о необыкновенном папоротнике передавались из уст в уста, от поколения к по­колению и в народной среде находились новые его искатели, которые стремились предпринять попытку поиска своего не­сбыточного счастья. Народная память сохранила целый комп­лекс правил, которых искатели цветка папоротника стремятся придерживаться. В них зафиксированы предписания относи­тельно времени, места поиска и способов его добывания, а также хранения и использования. Фактически почитание этого цветка связано со стремлением россиян победить природные силы, направить их в свою пользу. В заговорах и причитаниях утверждается, что сила дана царь-траве от Бога. Русичи клали накануне Ивана Купалы широкие листья папоротника в стойла хлева, чтобы ведьмы и лешие не высасывали у коров молоко и не наводили на них порчу.

Праздник Ивана Купалы пронизан мифологическими представлениями россиян, которые сохранялись в их созна­нии столетиями. Поиски чудодейственного цветка - одна из сторон проявления этого сознания. Мифологические преда­ния, в которых цветок сорван и найден, имеют только одну линию завершения - цветок найден, и обладатель чудодейс­твенного предмета возвращается домой счастливым победи­телем. Успешному завершению поиска, как считали русичи, способствовали хитрость и смелость, мудрость. Например, смельчак, поступая смело и мудро в борьбе с нечистой силой, не поддается на ее уговоры и угрозы, не идет на компромиссы и в результате сохраняет сорванный цветок. Соблюдая прави­ла поиска, он проявляет хитрость: сметает лепестки цветка в кучу на полотно и скрепляет их воском от свечи, горевшей у образа Святой Богородицы. Результат достигнут, а вместе с ним пришли успех и счастье. Таково окончание сюжетного построения праздника Ивана Купалы.

Покров Пресвятой Богородицы. Этот праздник праздну­ется 14 октября и является непереходящим. Покров - один их любимейших праздников на Руси, несмотря на то, что собы­тие, которое вызвало его к жизни, произошло в далеком X в., в столице Византии Царьграде - Константинополе. Этот праз­дник установлен русской православной церковью в память о чудесном явлении Божией Матери во Влахернском храме Константинополя.

В это время городу угрожало нашествие неприятеля, и народ усердно молился об избавлении от опасности. Среди молящихся был блаженный Андрей (по преданию - сла­вянин) вместе со своим учеником Епифанием. Подняв очи к небу, святой Андрей вдруг увидел шествующую по воздуху Пречистую Деву, окруженную сонмом ангелов и святых. Пре­клонив колени, Божия Матерь долго молилась, а затем сняла со Своей головы покрывало (покров, омофор) и распростер­ла его над молящимися в храме, знаменуя этим подаваемую христианскому миру защиту от врагов видимых и невидимых. Изумленные видением святой Андрей и Епифаний поведали о нем всему народу. Помощь Божией Матери не замедлила последовать - враги без всякого кровопролития отступили от города. Само духовное содержание праздника заключается в постоянном и непрекращающемся попечении о христианах Пречистой Девы и Ее усердном заступничестве за них перед Сыном Своим и Богом Отцом.

Это церковное предание крепко вошло в духовный мир русского человека. Оно во многом совпадает с его древними представлениями о матери сырой земле, о богине языческого пантеона Мокоши, ставшей после крещения Параскевой Пят­ницей, чьи дни празднуются 27 октября и 10 ноября. Праздни­ку Покрова свойственны особые природные проявления. Во-первых, в этот период на Руси наступают первые заморозки. Во-вторых, земля к этому времени покрывается опавшей лис­твой с деревьев, а иногда и снегом. В этой связи в народе гово­рили: «Октябрь землю покрывает: где листиком, где снежком» и «На Покров до обеда - осень, а после обеда - зима».

Готовиться к празднику начинали с покровской суббо­ты. Занимались стряпаньем разнообразной еды и хмельного, прибирались в избе и утепляли жилище, приговаривая: «Пок­ров, натопи хату без дров». Праздник Покров Пресвятой Бо­городицы считался праздником русских прях. Поэтому в это время проходили посиделки, которые в народе еще называли «капустниками». В подтверждение этого названия готовили разнообразные блюда из капусты и угощали друг друга. Обя­зательным атрибутом праздника была подготовка жилища к зиме. Считалось, что если не благоустроишь избу до Покро­ва, то останется она такой весь год. В банях совершали обряд

«смывания девичьих гульб» и, собрав с девичьего тела пот, тайком подливали его в чарку жениха, совершая обряд любов­ного приворота.

На Покров девицы вымаливали у Божьей Матери хоро­шего жениха. Для обеспечения семейного счастья они про­сили: «Мать-Покров, покрой землю снежком, а меня жениш­ком!». Проводили девичники, иногда приглашая на них кого-либо из парней, а по его поведению, приметам и разговору гадали о своей судьбе. К празднику девушки-невесты стреми­лись изготовить полотно-оберег, на котором вышивали ста­ринные волшебные узоры. Изготовив полотно-оберег, девица демонстрировала его односельчанам, тем самым подчерки­вая, что готова стать рачительной женой и хозяйкой. Муж­чины к этому времени стремились закончить все свои дела по хозяйству, расплатиться с долгами и завершить торговые сделки, а также получить деньги за выполненную работу вне своего хозяйства.

На Руси сложилось поверье, согласно которому первый снег отгоняет от порога всякую нечистую силу. Считалось, что обильный снег на Покров — это к богатому урожаю и к свадь­бам, поскольку в этот период свершалось много браков. Кроме этого, время праздника — это время окончания сельскохозяйс­твенных работ, то есть время спокойное и сытное, досужее, ко­торое считалось самым лучшим для свершения свадебных об­рядов. Поэтому именно с Покрова на Руси наступала пора сва­деб, которая продолжалась до самого Филиппова заговенья.

В сюжетной линии праздника переплетаются христианс­кие мотивы религиозного культа и мотивы русской культуры.

Русичи считали, что в день Покрова, да и после него, Бо­жия Матерь постоянно находится с ними, оберегая их своими молитвами. Ее небесный покров распростерт над людскими молитвами, передающими их чаяния и надежды. Простирает­ся он и над их грехами, любовью к родной земле и верой в бу­дущее счастье, обеспеченное их повседневными трудами и за­ботами. Пресвятая Богородица - заступница, утешительница, сердцем понимающая своих сынов и дочерей человеческих. Эта совокупность, включающая в себя «священные вещи», в празднике Покрова переплетается с действиями, обрядами, ритуалами, обычаями и таинствами, которые есть производ­ные от религиозного культа.

Содержательный контекст праздника Покрова Пресвятой Богородицы показывает, что именно культовый ритуал и обы­чай, священное действие, а не догматы или, тем более, правила поведения определяют ядро русской культуры и христианской религии. Праздничная культура же в своей этимологии имеет корни «культ» и «праздник», тем самым она, как причастие будущего времени, указывает на нечто развивающееся, а не застывшее, окоченелое и исчезающее. В этой связи праздник Покрова Пресвятой Богородицы и предстает в российской праздничной культуре как развивающееся религиозное и со­циальное явление, а также как проявление русской культуры.

Система массовых российских праздников представлена не только религиозными и народными праздниками, рассмот­ренными в данном подразделе учебного пособия. Она также представлена государственными и профессиональными праз­дниками. Как подчеркивают современные исследователи фе­номена праздника, диапазон праздничной культуры России в разные исторические периоды чрезвычайно разнообразен. Ор­лов О.Л. подчеркивает: «Нередко тот или иной праздник, а то и ряд праздников, трансформировался, изменялся. В результате возникало новое качество российской праздничной культуры, выражавшееся в возникновении на базе прежних праздничных традиций каких-либо новых праздников» [1, с. 135].

В истории праздничной культуры имеются и примеры, свидетельствующие о забвении праздника на определенное, иногда и продолжительное время, а в последующем истори­ческом периоде - его возрождение. Праздники отличаются своей значимостью и масштабностью. Особенно эти различия заметны в структуре профессиональных праздников, в част­ности, военных, связанных с крупными победами русского оружия, победами русского духа и русских героев. Почти что столетие (90 лет) был предан забвению День Героя Отечества и только 9 декабря 2007 г. он был восстановлен в системе го­сударственных праздников России.

Русской православной церковью установлены виктори-альные дни, в которые осуществляются торжественные, бла­годарственные богослужения и другие праздничные мероп­риятия по поводу побед, одержанных русскими войсками, ар­миями и их воинами. Для россиян это особые дни, когда они, чествуя российскую армию и флот, воздают дань уважения и признательности воинам, совершившим военный подвиг, воспевают их славу и доблесть. Наши современники в эти дни осознают и постигают смысл ратной службы и глубже понимают свою сопричастность к славным воинским деяниям предков.

Викториальные дни получили свое название от слова «виктория», означающего победу. Российские викториальные праздники, как памятные дни, являются специфической об­ластью духовной культуры и социальной жизни россиян. Они связаны с историей России, с традициями православной цер­кви и ее церковным календарем, а также с бытом и культурой народа и армии того времени, в котором была одержана та или иная ратная победа.

Возрождая эту, одну из лучших российских воинских традиций и традиций праздничной культуры, Государствен­ная дума Российской Федерации 10 февраля 1995 г. приняла Закон «О днях воинской Славы России». В нем устанавлива­лись 15 дат, которые следует относить к Дням воинской славы. Временной диапазон дат достаточно широк. Он начинается 18 апреля 1242 г. (победа русских в Ледовом побоище, 1242 г.) и заканчивается 9 мая 1945 г. (победа советского народа в Ве­ликой Отечественной войне 1941-1945 гг.), то есть включает в себя семь столетий.

На рассмотренные подсистемы российских массовых праздников накладывается международная система праздни­ков. Внедрение международных праздников в систему мас­совых праздников России базируется на ее государственных и межгосударственных интересах, удовлетворение которых требует использования праздничных традиций как средства межгосударственного сближения и интеграции националь­ных культур. Кроме этого, элементы праздничной культуры народов необходимо рассматривать как важнейшее средство включения государств и народов в мировой культурный и об-щецивилизационный процесс.

В качестве подтверждения приведем пример, свидетель­ствующий о появлении новых праздников в России, утверж­денных международными общественными организациями и имеющих международное значение. Представим только от­дельные праздники: Всемирный день мира (1 января), Все­мирный день таможенника (27 января), Международный день поддержки жертв преступлений (22 февраля), Всемирный день гражданской обороны (1 марта), Всемирный день прав потре­бителя (15 марта), Всемирный день воды (22 марта), День еди­нения народов, Международный день детской книги (2 апре­ля), Международный день танца (29 апреля), Всемирный день свободы печати (3 мая), Международный день семьи (15 мая), Международный день музеев (18 мая), Международный день защиты детей (1 июня), Международный олимпийский день (23 июня), Международный день распространения грамотнос­ти (8 сентября), Международный день защиты озонового слоя (16 сентября), Международный день музыки, Международ­ный день пожилых людей (1 октября), Всемирный день сту­дента (17 ноября), Всемирный день информации (26 ноября), Международный день инвалидов (3 декабря), Международ­ный день прав человека (10 декабря) и др.

Таким образом, в России сложилась достаточно развитая система массовых праздников, которая включает в себя народ­ные, религиозные, государственные и международные празд­ники. Российский праздник развивается, и в нем органично переплетаются языческие, христианские и культурно-истори­ческие мотивы, связанные с бытованием людей, осознанием ими реальной действительности, принятием в обществе новых ценностей и отторжением старых.

Массовый праздник не только опирается в своем содержа­нии на прошлые этапы развития культуры, но и сохраняет их в новых условиях. Он обеспечивает преемственность элемен­тов культуры между поколениями и способствует социальной адаптации человека к непредсказуемо и динамично изменяю­щемуся миру, помогает ему ориентироваться в нем. В праз­днике индивиду предоставляется возможность развить свою способность к мобильному, неоднозначному, панорамному видению мира. Как социально-культурное явление, праздники взаимообогащаются за счет переплетения с праздниками дру­гих национальных культур, перемещаются из одной культуры в другую, изменяют свое содержание и семантику.

Становление системы массовых праздников России не за­кончено. Российский массовый праздник, как открытая к изме­нениям социально-культурная система, постоянно развивается за счет новых элементов международной системы праздников, собственных элементов, способствующих возрождению про­веренных опытом и историей традиций, ритуалов и обычаев многообразной праздничной культуры России.

Совершенно очевидно, что праздничная культура разви­вается на основании изменений мира человеческих ценностей, который постоянно обновляется, перестраивается усилиями людей. В этой связи важно в самой праздничной культуре раз­вивать механизмы, которые способствуют обновлению, усво­ению и осознанию человеческих ценностей, утвердившихся в обществе. Необходимо полнее использовать интеграционные возможности массового праздника, заложенные в его соци­альной природе и выражающиеся в способности объединять людей вокруг социально значимых идей и ценностей посредс­твом коллективного праздничного действия.

Контрольные вопросы и задания для самостоятельной работы

Где, как и когда зародился праздник Новый год? Как он от­мечался первоначально? Выделите особенности празднования Но­вого года римлянами.

Когда и кем было принято решение о праздновании Нового года в день зимнего солнцестояния?

Какие обычаи и традиции празднования Нового года сфор­мировались в сатурналиях?

4. Как отмечалось сентябрьское новолетие на Руси?

5. Кто изменил дату летоисчисления в России, установив ее со дня Рождества Христова? Назовите причины изменений. Как повли- яли эти изменения на развитие праздничной культуры России?

6. Какие атрибуты и нововведения в празднование Нового года были введены царским актом 15 декабря 1699 года?

Охарактеризуйте историко-культурный образ российского Деда Мороза. Выделите его отличия от европейского Санта-Клауса.

Какие изменения произошли в сценарии празднования Но­вого года с введением в праздник елки?

Почему праздник Рождество Христово стал главным празд­ником всех народов Европы?

Какая роль отводится песнопениям в празднике Рождества Христова? Назовите авторов религиозных песнопений, используе­мых в литургии праздника.

Какой библейский сюжет положен в содержательную осно­ву праздника Рождество Христово?

Какие особенности присущи празднику Рождество Христо­во на Руси?

Раскройте смысл и определите значение колядования и славления.

Почему праздник Крещение Господне имеет два названия? Какие библейские сюжеты положены в основу праздника? Как назы­вается день, предшествующий празднику Крещение Господне?

Каким смыслом наделена крещенская вода и как она назы­вается?

Охарактеризуйте праздник Масленицы в языческой празд­ничной культуре.

Какое значение имеют дни масленичной недели? Раскройте содержательный контекст каждого дня масленичной недели.

Какой библейский сюжет положен в основу праздника Бла­говещение? Выделите особенности праздника.

День смеха 1 апреля. Почему этот праздник относится к числу неофициальных? Как утвердились первоапрельские шутки в России? Что этому способствовало?

Какова сюжетная линия праздника Вербное воскресенье?

Почему праздник Светлое Христово воскресение (Пасха) является главным событием в духовной жизни россиян? Охаракте­ризуйте праздник Пасхи как древнейший.

Какие традиции и обычаи приурочены к дням Светлой сед­мицы?

Какими значениями наделены дни Страстной седмицы? Раскройте значение Чистого четверга в праздновании Пасхи.

Как зародился обычай обмениваться на Пасху крашеными яйцами? Раскройте значение обычая и содержание его ритуала. Дай­те характеристику обычаям и ритуалам Пасхи.

Почему праздник День поминовения усопших получил повсеместное распространение? Какие формы празднования при­няты в данном празднике? Что составляет содержательную основу праздника?

Дайте характеристику обычаям праздника День поминове­ния усопших с позиций православной культуры.

Почему праздник Святая Троица имеет второе название Пя­тидесятница? Охарактеризуйте библейскую сюжетную линию праз­дника Святая Троица.

Дайте содержательную характеристику празднику Ивана Купалы (сюжетная линия, обычаи и ритуалы, мифические образы, поверья).

Библейская сюжетная линия праздника Покров Пресвятой Богородицы и духовное содержание праздника. Выделите особен­ности празднования: обряды, приметы, гадания.

Понятие «викториальные дни» и их значение в празднич­ной культуре России: традиции и инновации.

Почему становление системы массовых праздников Рос­сии следует считать незаконченным? Выделите основные причины и дайте характеристику проблемам, предложите направления их решения.

Основная литература

Орлов О.Л. Российский праздник как историко-культурный феномен. СПб.: Нестор, 2003. 166 с.

Блинова Г.П. Русские народные праздники: Теория и исто­рия: Учеб. пособие. М.: Вузовская книга, 2000. 164 с.

Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси: Русский народный православный календарь / Под ред. Г.А. Спасских. 2-е изд. Калининград, 1998. 415 с.

Великие Православные Праздники / Авт.-сост. О. Глаголе­ва. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. 122 с.

Задорожная М.Я. Народные и православно-христианские праздники. М.: Знание, 1991. 63 с.

Максютин Н.Ф. Культурологические аспекты праздника: Учеб. пособие по курсу «История массового праздника» для студен­тов ин-тов культуры. Казань: Медицина, 1996. 92 с.

Народный календарь. Праздники, приметы и обычаи от Руси до России / Сост. А.А. Проскурин. Ростов н/Д: Феникс, 2002. 189 с.

Некрылова А.Ф. Русские народные праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. СПб.: Азбука-классика, 2004. 254 с.

Русский праздник: Праздники и обряды народного земледе­льческого календаря: Иллюстрир. энцикл. / О.Г. Баранова и др.; авт. предисл. и науч. ред. И.И. Шангина. СПб.: Искусство-СПБ, 2002. 668 с.

10. Энциклопедия обрядов и обычаев / Сост. Л.И. Брудная и др. СПб.: Респекс, 1997. 552 с.

Дополнительная литература

Блинова Т.П. Народная художественная культура: русские народные праздники и обряды: Теория и история: Учеб. пособие для студентов гос. ун-тов и ин-тов культуры. М., 1997. 90 с.

Гагин В.Н. Культура России: Учеб. пособие по курсу «Ху­дожественная культура России». М., ] 998. Вып. 7: Праздник как фе­номен культуры. 37 с.

Гагин В.Н. Культура России: Учеб. пособие по курсу «Ху­дожественная культура России». М., 1998. Вып. 8: Государственные праздники. 46 с.

Елжова Н.В. Веселые праздники для серьезных людей. 4-е изд. Ростов-н/Д: Феникс, 2004. 347 с.

Исаенко В.П. Праздники в нашем доме. 2-е изд., доп. М.: Легпромбытиздат, 1996. 133 с.

Науменко Г.М. Народные праздники, обряды и времена года в песнях и сказках: Сб. фольклорных материалов. М.: Центрпо-лиграф, 2001. 461 с.

1. Панкеев И. Русские праздники. М.: Яуза, 1998. 252 с.

8. Панфилов В.В. По старому русскому обычаю: Сб. обрядо­вых представлений и праздников для учреждений культуры, образо­вания, любителей театрального искусства, детей и их родителей. М.: РИГ, 1997. 203 с.

Праздник круглый год: Метод, пособие для учителей, вос­питателей и педагогов-организаторов / Авт.-сост. Н.В. Елжова. Рос­тов н/Д: Феникс, 2004. 442 с.

Руденский Е.В. Социально-педагогическая технология про­граммирования праздничного общения. Новосибирск, 1991. 246 с.

Русский праздник: Праздники и обряды народного земледе­льческого календаря: Иллюстрир. энцикл. / О.Г. Баранова и др.; авт. предисл. и науч. ред. И.И. Шангина. СПб.: Искусство-СПБ, 2001. 668 с.

Христианские и еврейские праздники, их языческое проис­хождение и история / Пер. с нем.; репринт, воспроизведение с изд. 1924 г. М.: АВЕРС, 1991. 176 с.

Цветкова Н.В. Православные праздники и молитвы. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. 639 с.