§2. Ступени и проблемы эстетики

1. Ступени платоновской эстетики

Кратко намеченное содержание платоновской эстетики в виде учения об идеях, разумеется, выставляет у нас только основные принципы и требует детальной разработки. Чтобы приступить к этой последней, необходимо условиться о ряде установок, поскольку материал платоновских диалогов представляет собою необозримый хаос самых разнообразных и часто весьма противоречивых построений.

Платоновская "идея" содержит в себе ряд аспектов, ставших в новой философии принципами отдельных философских систем, которые, несмотря на это, находятся даже в ожесточенной борьбе. Не давая исчерпывающего анализа учения Платона об идеях и связывая его главным образом с интересами истории эстетики, мы можем сказать следующее.

Поскольку эти общие и совокупные идеи-мифы-боги разрабатываются у Платона, как сказано, главным образом с логически-категориальной точки зрения, необходимо установить такие три логических аспекта платоновской идеи, которые являются своеобразными ступенями или методами ее философско-эстетического развития.

Во-первых, идея, хотя она и есть бытие и даже субстанция, может рассматриваться чисто описательно. Здесь еще не получится определения красоты, и платонизм здесь еще не проявит всю свою огромную логическую мощь. Однако, конечно, чрезвычайно важно сказать, что не является прекрасным, прежде чем мы скажем, чем оно доподлинно является. Кроме того, описательная методология у Платона вовсе не ограничивается только одним отграничением области прекрасного от других соседних областей. В "Пире", в "Федре", в "Филебе" и других диалогах Платон дал неувядаемые образцы описательного изображения прекрасного, довел это описание до структурного оформления и сделал это яснее многих других мыслителей мирового значения. Но, как мы увидим ниже, эта положительная сторона описательного метода у Платона неразрывно связана у него с применением других, уже не описательных, методов. Поэтому если остановиться на чистой описательности, то в результате исследований Платона на этой ступени его развития возникают, пожалуй, только отрицательные, то есть отграничительные выводы.

Во-вторых, уже и во всякой философии является чрезвычайно плодотворным выяснение того, что нужно для данного понятия или учения, что ему предшествует, что оно обязательно предполагает. В гипертрофированной форме это проводится в философии Канта, в которой является главной задачей выяснение того, каковы условия возможности для всякого знания. Кант называет такой метод изучения процессов познания трансцендентальным. Например, для того чтобы мыслить и воспринимать чувственную вещь, по Канту, уже надо иметь представление о пространстве вообще и о времени вообще. В силу своего субъективизма Кант считает все трансцендентальное обязательно порождением человеческого субъекта. Однако и без всякого субъективизма ясно, что пространственная вещь предполагает пространство как таковое; и это вовсе не значит, что пространство есть только априорная и субъективная форма чувственности.

Платон очень много думал о том, чт о нужно для того, чтобы правильно мыслить и воспринимать красоту. Он для этого устанавливал разные принципы, которые, с его точки зрения, вовсе не были каким-нибудь субъективизмом. Ведь Платон не субъективный идеалист, а объективный идеалист. Но в том бытии, которое он изучает, конечно, имеются и подчиненные формы и подчиняющие формы, и более узкие и более широкие, и более принципиальные и менее принципиальные. Выяснение условий возможности объективного существования красоты, а также и выяснение условий возможности мыслить ее и воспринимать мы и называем трансцендентальным учением о красоте, хотя к философии и эстетике Канта это не имеет никакого отношения.

Наконец, в-третьих, красота, как и все существующее, с нашей точки зрения, обязательно есть единство и борьба противоположностей. Какие это противоположности, об этом мы узнаем в каждом отдельном случае. И какое это единство, какая борьба, об этом говорит нам только изучение самой действительности. У Платона тоже была своя действительность и свое понимание этой действительности. Единство и борьба противоположностей – это и для него очень важный предмет исследования. А так как термин "диалектика" постоянно у него употребляется и он его очень любит, даже превозносит, то, очевидно, у него было и диалектичекое учение о красоте, диалектическая эстетика. Что это за диалектика и как она у него применяется, это тоже должно составить предмет нашего исследования.

Нечего и говорить о том, что указанные три основных метода построения эстетики у Платона – описательный (или феноменологический), трансцендентальный и диалектический – отнюдь не проводятся у Платона в полном разрыве. В самом конечном счете они являются только нашей попыткой разобраться в тех хаотических материалах, которыми наполнены его диалоги. Платон не был настолько школьным доктринером, чтобы пользоваться этими методами совершенно раздельно, посвящая каждому из них отдельный параграф. Платон славится как мастер диалогической литературной формы; его собеседники часто прерывают друг друга и не дают друг другу досказать мысль до конца; в пылу спора применяются у него какие угодно методы мысли; да и в тех случаях, когда нет напряженного спора, Платон лишь очень редко расчленяет свое рассуждение на четкие пункты, а чаще все равно придает им форму свободной беседы. При таком художественном методе своих сочинений Платон, конечно, не старался всегда обязательно расчленить и противопоставлять три указанные нами метода мысли. Однако фактически они у него все-таки были, так что исследователю не остается ничего иного, как излагать их отдельно, учитывая, конечно, фактическую их переплетенность у Платона, а иной раз даже и прямую их спутанность. Только поняв эти методы – сначала в их раздельности, а потом в их переплетении и спутанности, – можно рассчитывать овладеть фактическим методом философствования у Платона. Ниже, при обсуждении общих проблем платоновской диалектики, мы увидим, что и описательную феноменологию, и трансцендентальные объяснения, и диалектические выводы на основе единства противоположностей Платон без разбору именует диалектическим методом. Последовать за ним в этом отношении мы, конечно, не можем. Те места его произведений, где у него проводится диалектика единства противоположностей, можно назвать диалектическими в собственном смысле слова, – описательно-феноменологические и трансцендентальные методы называя диалектическими вшироком смысле слова. Только после реального обследования всех главнейших эстетических текстов Платона мы сможем реально сказать, где эти три метода у него бессознательно спутываются, где они сознательно и последовательно проводятся и где они получают то или иное наименование, входя в общую и трудно анализируемую путаницу всей диалектической терминологии.

Для тех, кто не имеет навыка в употреблении установленных у нас здесь трех терминов, нужно заметить следующее.

Платон – идеалист. Значит, идею он резко отличает от материи. Но в таком случае и для Платона, как и для всякого идеалиста, а может быть, и для всякого философа вообще, неизбежно возникает вопрос: в каком же отношении находится идея к материи? Ответов на этот вопрос существует в истории философии несчетное количество; и весьма редко бывает, когда философ дает на такой вопрос какой-нибудь один-единственный ответ, и дает его притом отчетливо, определенно и последовательно. Большей частью у философов тут самая невероятная путаница, так что все искусство историка философии почти только в том и заключается, чтобы терпеливо анализировать эту путаницу и сопоставлять полученные результаты с положением дела у других философов. Платон тоже не относится к числу тех мыслителей, которые проводят свой метод четко, единообразно и последовательно. Тщательный анализ его многочисленных произведений заставляет признать, что вопрос о соотношении идеи и материи решался им весьма разнообразно, – то упорно, настойчиво и непреклонно, а то и смутно, неуверенно, робко и достаточно рыхло.

Из всех многочисленных методов решения вопроса о соотношении материи с идеей мы выбрали только три метода, хорошо сознавая, что реально подобного рода методов у Платона – десятка два или три.

Для философа, разъединившего идею и материю, естественнее всего понимать свою философию как изображение действительности в свете отдельных от действительности идей. Но тут возможны самые разнообразные подходы. Проще всего, не вдаваясь особенно глубоко в проблему соотношения идеи и материи, ограничиться только смысловым описанием самих же вещей. Тут сразу делается заметным, что одна вещь отделена от другой вещи и что вещи, входящие в один род вещей, объединены этим родом и являются его видовыми представителями. Тут мы изображаем вещь в ее смысловом содержании, то есть отвечаем на вопрос, что она такое, описываем разные признаки вещи, которые делают ее именно такой, а не иной. Другими словами, перед нами здесь то, что можно назвать описательным подходом к вещи, описательно-смысловым подходом к ней, или, как говорилось много раз в течение вековой истории философии, феноменологией вещи, то есть описанием ее сущности, описанием ее смысла, описанием ее идеи.

Само собой разумеется, что для последовательного идеалиста такой описательный метод, хотя бы он и был смысловым, "сущностным", "идеальным", в конце концов мало что дает. Ведь подавляющему большинству философов хочется не только описывать вещи, но и объяснять их. Обычное причинное объяснение вещей весьма мало интересует философов. Ведь для такого объяснения вовсе не нужно какой-нибудь философии, а достаточно самой обыкновенной науки, которая как раз и ставит своей задачей нахождение причинных закономерностей в разных областях действительности. Философа, а особенно идеалиста, интересует объяснение вещей их идеями. Но для этого необходимо трактовать идею вещи как принцип конструирования вещи, как то, без чего она не может существовать по самому своему смыслу, как смысловое условие возможности существования такой вещи. Здесь идея приобретает, конечно, гораздо более активный смысл, становится связкой тех отношений, которые реально, в раздельном виде, и в связи с пространственно-временным существованием вещи найдут в ней свою реализацию, оформят собою те или иные ее моменты и сделают их осмысленными если не для науки и разума, то по крайней мере для сознания вообще. Такой метод "идеального" осмысления вещей весьма сильно представлен у Платона, хотя и неимоверно разбросан по всем его произведениям. Для ясности историко-философского анализа его, несомненно, стоит именовать отдельно; и мы условно и именуем его трансцендентальным методом, отбрасывая все многочисленные понимания этого метода, кроме одного, а именно кроме понимания его как анализа условий возможности для мышления и существования и вещей и всей действительности.

Наконец, наш гениальный философ не мог не заметить еще и третьего, весьма глубокого соотношения идей и материи. Как они ни разделены, как они ни противостоят друг другу и даже как они иной раз ни враждебны одно другому, философ слишком часто наблюдал также и их совпадение, их нераздельность, их совокупное действие, а часто даже и полную невозможность как-нибудь их различить. Хотел этого Платон или не хотел, но принцип единства противоположностей не только часто обращал на себя его внимание, но часто даже вдохновлял, часто даже приводил в восторг. Такие тексты его произведений, как конец шестой книги "Государства" или главы (10-12) его "Парменида", рисуют нам какое-то исступленно-восторженное отношение философа к принципу единства противоположностей. Это – то, что не только он, но и мы называем диалектическим методом. Однако все горе заключается в том, что под "диалектикой" Платон понимает самые разнообразные методы, куда входит, правда, также и метод единства противоположностей. Но тоже и свои структурно-описательные и трансцендентальные методы в порядке неразберихи и путаницы он именует диалектикой. Основные значения термина "диалектика" у Платона читатель найдет у нас ниже, где мы обсуждаем общее значение диалектического метода у Платона.

Сейчас же для нас важно пока только то, что у Платона имеются три главнейшие решения вопроса об идее и материи, что они спутаны под одним названием "диалектика" и что последовательно-методический анализ эстетики Платона требует от нас в целях ясности обозначить эти три решения особыми терминами, пусть хотя бы в условном смысле слова. Их мы и назвали описательным (описательно-структурным, описательно-сущностным, феноменологическим), трансцендентальным и диалектическим в узком смысле слова. Ни один философ платонического типа не избежал этих трех методов, независимо от того, понимал ли он их раздельно или спутанно, и независимо от того, закреплял ли он их какими-нибудь терминологическими установками или не закреплял.

8). Высокая классика Аристотель

Античная философия - философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с 6 в до н.э. по 6 в н.э. Философ - человек, стремящийся к истине, полной и завершенной. Философ-человек , ищущий , любящий истину. Поэтому цель философа – понять целое как целое. Понять с помощью разума, используя рациональные аргументации. Аристотель считал, что начало философии- в удивлении человека перед миром и самим собой, а способность удивляться присуща природе человека. Философия- чистая любовь человека к истине. Философия- не просто поиск истины, но и способ жизни, присущий свободному человеку. Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, актуальных по сей день: -Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. -Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. -Проблемы воли и свободы человека, достижение счастья. -Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом космоса. -Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем Классификация философии, данная Аристотелем. Философию Аристотель разделил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия») практическую – о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика По Аристотелю не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира существуют только единичные и конкретно определенные вещи. Данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т.д.; индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной. Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: • сущность (субстанция) • количество • качество • отношение • место • время • положение • состояние • действие • страдание Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.  Проблема материи в философии Аристотеля Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира Проблема души и человека в философии Аристотеля. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: растительная душа, животная душа, разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира. Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных отличается от животных наличием мышления и разума имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями. Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство. Классификация Аристотеля форм государства. Аристотель выделяет шесть типов государства: Монархия, тирания;аристократия;крайняя олигархия;охлократия (власть толпы, крайняя демократия);полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля). Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;выделил 10 философских категорий;дал определение бытия через категории;определил сущность материи;выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии;внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения). 

9). ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО И РИМСКОГО ПЕРИОДОВ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ Тенденции сближения христианства с эллинистической фи Эллинистический Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III IV и IIIIII вв. до н.э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов . Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции . Греческие города Греческие города попадают сначала под власть Македонии , а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э. Экономический Экономический и политический упадок Греции упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии греческой философии . Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческихфилософов греческих философов , постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики , религиозно -философского религиозно-философского синкретизма, христианской философии христианской философии . Перипатетики . В конце IV и начале III IV и начале III в. до н. э. в Греции одновременно действует несколько философских школ философских школ . Наследницей философской философской и научной мысли Аристотеля мысли АристотеляАристотеля является школа перипатетиков школа перипатетиков. В первое время после смерти Аристотеля ее представители продолжают естественнонаучные исследования и занимаются интерпретацией его философских философских и логических воззрений. Наиболее выдающимися из них в указанный период были Теофраст (прим. 370-285 до н.э. ) и Эвдем из Родоса. Когда схолархом (главным представителем) был Теофраст, Ликей достиг небывалого расцвета . В нем было около 2000 учеников . Учение Теофраста во многом сходно с учением Аристотеля учением Аристотеля. Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский сообщает, что он был автором ряда трактатов . В них он рассматривал проб- лемм как "первой философии ", так и логики, где, очевидно, непосредственно ссылался на Аристотеля . Центром его собственной деятельности была прежде всего область естествознания область естествознания - "физика" в античном смысле слова и, в частности, ботаника. Он описал более чем 5000 видов растений. Можно согласиться с оценкой Теофраста Гегелем , которая в принципе характеризует и других представителей школы перипатетиков школы перипатетиков: ". хотя он и был знаменит, он все же может почитаться лишь комментатором Аристотеля комментатором Аристотеля. Аристотель представляет собою как раз такую богатую сокровищницу философских понятий, что в нем можно найти много материала для дальнейшей обработки. Эвдем из Родоса является автором ряда трудов об истории отдельных наук, популяризирует учение Аристотеля учение Аристотеля. В области этики области этики он, однако, усиливает идеалистическую тенденцию, утверждает тезис о том, что наивысшее благо заключается в духовном созерцании , т. е. в созерцании созерцании божества. В отличие от Эвдема два других ученика Аристотеля - Аристоксен и Дикеарх - подчеркивают и развивают материалистические тенденции в этическом этическом учении Аристотеля учении Аристотеля. После смерти Теофраста школу перипатетиков школу перипатетиков возглавил Стратон из Лампсака. Его интересы были сосредоточены на области природы, хотя среди названий работ, которые приводит Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский , можно найти труды как по логике, так и по проблемам этики проблемам этики. По мнению советского историка философии историка философии В. Ф. Асмуса, Стратон критически относился к некоторым идеалистическим элементам учения Аристотеля учения Аристотеля. Он отвергал те мысли Аристотеля мысли Аристотеля, которые вели к дуализму. С конца III в. до и. э. школа перипатетиков школа перипатетиков уже ничего нового не прибавляет к воззрениям Аристотеля воззрениям Аристотеля. В большинстве случаев перипатетики ограничиваются изданием его отдельных трудов и написанием комментариев. Неоценимой для истории философии истории философии была деятельность Андроника Родосского (вторая треть I в. до и. э. ), который упорядочил и издал собрание всех в его время существовавших трудов Аристотеля трудов Аристотеля. Среди комментаторов Аристотеля комментаторов Аристотеля выделяется Александр Александр из Афродизиады (перелом II и III III вв. до н .э. ), который подчеркивал рационализм его учения. Школа перипатетиков Школа перипатетиков действовала вплоть до 529 г. до н.э., т.е.почти 900 лет. Академическая философия Академическая философия. Наряду со школой перипатетиков школой перипатетиков в Афинах продолжала свою деятельность и платоновская Академия платоновская Академия .Непосредственно после смерти Платона во главе Академии становится Спевсипп (409-339 до н.э.), который в основном сохраняет в ней дух Платона , его идеи последнего периода творчества.После него руководство Академией осуществляет один из самых самобытных исключая Аристотеля ) учеников Платона - Ксенократ из Халкедона (396-314 до н. э.).Однако и он в сущности не выходит за рамки идей Платона . Ксенократ делит философию на диалектику , физику (философию философию природы ) и этику (у Платона это деление только обозначено).Он различает также три вида познания: мышление , ощущение и представление. Мышление относится к тому, что находится за границами небесной сферы, в то время как ощущение охватывает вещи лишь в ее рамках. Представление является сочетанием мышления и ощущения, преодолевающим их крайности. В его время в Академии Академии начинает более заметно проявляться влияние пифагорейцев . Совсем иной способ мышления способ мышления в платоновской Академии платоновской Академии у Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. От оригинального платоновского оригинального платоновского учения об идеях они отклоняются настолько, что лишь с трудом их можно назвать последователями Платона . Гераклид, например, считал, что основой всех вещей являются наименьшие, далее неделимыенеделимые тела- Он вносит определенный вклад в область астрономии . Элементы научного познания и рационального подхода к решению проблем в его учении смешиваются с мистикой . Так, например, он утверждал, что неделимые тела образуют Вселенную под воздействием божественного разума. Евдокс также не признает платоновские идеи и восстанавливает по сути учение Анаксагора учение Анаксагора о гомеомериях. В дальнейшем этическое этическое учение развивал его ученик Крантор из Сол, который выступал против воззрений киников и отстаивал тезис об умеренности страстей. Страсти сами по себе продукт природы, и они не должны быть умерщвлены, но только умерены. Во время схолархата Аркесилая (318-214 до н. э. ) в Академии Академии начинает усиливаться влияние скептицизма . Весьма резко Аркесилай выступает против учения стоиков о каталептическихкаталептических представлениях. Отвергал он наличие объективных критериев истины и утверждал, что мудрый человек должен "придерживаться рассудка".Скептические позиции занимал и Карнеад э.), создатель определенной версии теории вероятности (пробабилизм).Он отвергает объективный критерий истины, будь то на уровне чувственного познания или мышления .При этом он ссылается на то, что на уровне чувственного познания существуют явления, известные как обман чувств, а на уровне мышления - логические апории . Карнеад был решительным атеистом и весьма резко выступал против религии .Он подвергал критике стоическое обоснование существования богов "указывал на внутренние противоречия в воззрениях тех, кто отстаивал их существование. В этике он склонялся к естественному объяснению моральных принципов. В связи с этим он в резкой форме критиковал не только традиционную мораль, но и эпикурейское эпикурейское учение, и стоицизм . Его наиболее выдающимся учеником был Клитомах из Карфагена (ум, прим, в 110 г.до н.э.).В сущности он развивал и углублял учение Карнеада. Как видно. Академия все больше удалялась от оригинального платоновского оригинального платоновского учения об идеях.Она переходила (начиная с Аркесилая) на противоположные позиции. Этот процесс во всех направлениях завершил Карнеад. В I столетии до н.э. академическая философия академическая философия постепенно приходит к упадку. Эпикуреизм .Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического эллинистического периода был Эпикур (342-271 до н.э.).Его философское мышление философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии греческой философии . Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита . Главный упор Эпикур , как почти все направления эллинистического и позднейшего , римского римского периода, делает на этику . Каноника показывает пути создания философской создания философскойфилософской системы, она была изложена в трактате с названием "Правило" (канон). Физике-учении о природе - Эпикур посвятил трактат "О природе" (37 книг), занимался он ею и в "Письмах". Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах "Об образе жизни", в "Письмах" и в трактате "О конечной цели". Учение Демокрита Учение Демокрита Эпикур Демокрита Эпикур Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Следует полагать, что атомы не обладают никакими свойствами видимых предметов , кроме как формой, весом, величиною и теми свойствами, которые естественно связаны с формой". Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: ". если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся". В отличие от Демокрита отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма , приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение). "Движутся атомы Движутся атомы непрерывно и вечно. одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы , не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам , заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы атомы и пустота существуют вечно". Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит . Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура , завершающейся его этическими этическими взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более "диалектического " понимания проблемы движения. Признание существования отклонения является, как отмечал К. Маркс , важным моментом, в частности, при выработке нанятая причинности , Понимание причинности Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. "В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе , выдуманной физиками,- басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол" Эпикурово Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной "внутренней" причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике проблемы и в этике Эпикура . В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов , тончайшая материя , рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия бессмертия души . С разложением тела, согласно Эпикуру согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью страх перед смертью необоснован: "Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют". В области теории познания Эпикур - сенсуалист . В сущности он перенял стихийностихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита . В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. О роли чувств Эпикур говорил: "Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны". Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. В соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в эллинистический эллинистический период, Эпикур придавал этическому этическому учению существенно большее значение, чем Демокрит . Он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру , является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики . Понятие "наслаждение" у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: "Для плоти пределы наслаждения бесконечны , и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув прадеды и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья". Этические и вообще философские философские воззрения Эпикура воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья. Однако он не был последовательным атеистом - он допускал существование богов, которые якобы живут в "межмировых" пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей И все же его воззрения на религию , аргументы против существования богов, а также понимание морали по сравнению с этическими воззрениями других представителей эллинистического эллинистического периода были весьма прогрессивны. Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма , в частности богатые выходцы из высших кругов римского римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов христианских философов . Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: "По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда". "Справедливость не существует сама по себе: это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается". Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора общественного договора . Исходя из своей этики , Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни. Эпикур имел ряд учеников , из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем - переносит учение Эпикура учение Эпикура в I в.до н.э. в Рим , где оно сравнительно быстро распространилось. Эпикуреизм представлял собою в греческой философии греческой философии III III - I вв. до н.э.наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль. Стоицизм .В конце IV в.до н.э.в Греции формируется стоицизм , который в эллинистическом , а также в более позднем римском римском периоде становится одним из самых распространенных философских философских течений.Его основателем был Зенон из Кития (336-264 до н.э.).В Афинах он познакомился с после сократовской философией , (как с академической , так и с философией кинической и мегарской школ мегарской школ ) и приблизительно в 300 г. до н.э. основывает собственную школу . Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский сообщает, что Зоной, видимо, первый провозгласил в трактате "О человеческой природе", что основная цель - "жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Этим самым он дал стоической философии стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии философии (логику, физику и этику ) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами , а физику - душой. Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса (331-232 до н.э.), который последовательно придерживался философских принципов учителя.Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол (280-207 до н.э.).Он превращает стоическую философию стоическую философию философию в обширную систему.Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии , ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни, этику , которая является центральной частью стоической философии стоической философии. Физику, т.е. философию философию природы , они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования "жить в согласии с естеством", т.е.с природой и порядком мира -логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового. Г.-В.-Ф. Гегель точно характеризует стоическую физику: ". прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она представляет собою больше собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита ". В онтологии (которую они помещали в "философию философию природы ") стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный духовный принцип -логослогос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел "первую сущность" в единичном, которое является единством материи материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи , то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логослогос (бог)-активным принципом ). Понятие бога в стоической философии стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое .Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский , вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику .В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную античную форму сенсуализма . Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему. категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (.сущность), количество, определенное качество отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Свою по сути сенсуалистическую сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они дополняют моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный характер. Центральным понятием и определенным критерием истинности критерием истинности истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом) представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно "захватывает" воспринимаемый предмет воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления . Центром и носителем познания, согласно стоической философии стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное , материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня ). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником).Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления .Они интенсивно занимались исследованием законов мышления законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики).Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии стоической философии – логосом Так как они (стоики.- Лер.) возвели в принцип абстрактное мышление , то они разработали формальную логику.Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка". Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали античную античную форму логики высказываний. Стоическая этика Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель . Добродетель , по их представлениям,- единственное благо. В понимании стоиков, "добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, "добрая статуя"); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение". Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели : разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять , однако он может над ними "возвыситься". В этой позиции проявляется момент "смирения с судьбой смирения с судьбой", который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме . Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье "состоит в том, что он не желает никакого счастья". В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь "внутренне справиться". Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому эпикурейскому пониманию свободы. Так же диаметрально отличается от эпикурейского эпикурейского и стоическое понимание общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев ).Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного античного мира. Стоическая философия Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического экономического и политического разложения. Именно стоическая этика стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи Римской империи . Скептицизм .В конце IV в.до н.э. в греческой философии греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское сравнению с предшествующими философское направление-скептицизм .Его основателем был Пиррон из Элиды (ок.360-270 до.н.э.).Он, так же как и Сократ , излагал свои идеи лишь в устной форме и не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок.320-230 до н.э.).Скепсис имел место в греческой философии греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис. Поэтому "цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ , но сами. они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали", отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский , и само утверждение "ничего не утверждать". Принятие этого утверждения в качестве принципа философии принципа философии также значило бы "нечто утверждать".Гегель в "Истории философии Истории философии " оценивает эту позицию как завершение субъективизации всего познания. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и "познаний мысли", т.е.доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов -тропов. Вероятно, их автором является Энесидем. В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов. Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу - терпким и т. д.).Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.).Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большом может быть вредно). Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи "вправо", может быть по отношению к другой "влево").Предпоследний троп отражает тот факт, что "привычные и непривычные вещи" вызывают различные чувства (например, затмение солнца затмение солнца как необычное явление, закат солнца - как привычное).Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно - ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т.д.К этим десяти тезисам (которые Гегель Гегель называет ранними) Агриппа (I в. н.э.) и его ученики прибавили еще пять.Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений.Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему- либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской эпикурейской и стоической философии стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е.познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса. Первый: "Из чего состоят вещи? " На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть "это больше, чем другое". Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: "Как мы должны относиться к этим вещам? " На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось. "воздержание от каких-либо суждений". Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. В этом можно усмотреть определенное субъективно-идеалистическое измерение античного скептицизма античного скептицизма. Третий вопрос: "Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам? " Ответ Пиррова вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики . Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможного блаженства. Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму. Эклектицизм. С начала II в. до н.э. упадок греческого упадок греческого философского греческого философского мышления философского мышления становится все более очевидным. Одним из его отчетливых проявлений служит эклектицизм - механистическое соединение отдельных, часто весьма неорганически вырванных частей из различных философских философских систем. Он развивается на основе как академической , так и перипатетической и стоической философии стоической философии. Часто эклектики стремятся к цельному, систематическому упорядочению возрастающего количества эмпирических знаний и к их соединению. К наиболее видным представителям академического эклектицизма принадлежат Филон (150-79 до н. э.) и Антиох (последняя треть II и первая треть I в.до н.э.).Эклектицизм на основе стоической философии стоической философии представляют БоэцийБоэций из Сидона (первые две трети II в. до н.э.), Панэтий (ок.185-110 до н.э.) и Посидоний (135-51 до н.э.). Видимо, меньше всего эклектицизм проявлялся в школе перипатетиков школе перипатетиков. Доказательством может быть не только постоянное издание трудов Аристотеля трудов Аристотеля, но и ориентация на эмпирическое естествознание .Можно упомянуть БоэцияБоэция из Сидона (не путать с Боэцием- стоиком) и Ксенарха (оба работали в I в.до н.э.), которые в большей или меньшей степени придерживались традиций аристотелизма , дополняя его в отдельных случаях воззрениями других философов .

10). Русская философия.