Глава 11. Платон (427 – 348 гг. До н. Э.)

Основоположник объективного идеализма, один из самых выдающихся философов эпохи античности. Разрабатывал вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Влияние Платона на дальнейшее развитие философской мысли, науки и в целом европейской культуры огромно. Практически каждый последующий философский период, каждое течение в философии обращались к различным мотивам богатого наследия платоновской мысли и истолковывали их по-своему.

Жизнь

Платон родился в 427 году до н. э. на острове Эгина, но вскоре его родители переехали в Афины, и здесь проходит большая часть жизни философа. При рождении его назвали Аристокл. Платон – это прозвище, которое он получил впоследствии. По одной версии, так назвал его борец Аристон, у которого Аристокл занимался гимнасти­кой, за широкие плечи, по другой – прозвище связано с его широким лбом (греческое platos означает «широкоплечий», а также «полный»).

Платон был красив, отличался крепким телосложением и пре­красным здоровьем. Источники отмечают, что ему были присущи пе­чать благородства, возвышенного идеального настроения, нежного нрава, восприимчивость к прекрасному, вдохновение к высокому и философское спокойствие, стремление к самообладанию, серьезность и простота, достоинство и веселость.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. Родо­словная его отца восходит к последнему аттическому царю Кодру, ко­торый оставил глубокий след в исторической памяти афинян. Соглас­но мифологии, когда вторгшиеся в Аттику северные племена дорий­цев осадили Афины, они получили предсказание, что овладеют горо­дом, если сохранят жизнь его царю Кодру. Узнав об этом, Кодр пере­оделся в лохмотья, вышел за ворота, затеял ссору с осаждавшими го­род солдатами и был убит. После этого дорийцы сняли осаду города.

Мать Платона также происходила из знаменитого афинского ро­да, к которому принадлежал известный государственный деятель и законодатель Солон. Избранный архонтом в период гражданской смуты, Солон вошел в историю Древней Греции как великий рефор­матор. Законы, созданные Солоном, уничтожили долговую кабалу, запретили продажу граждан за долги, аннулировали поземельные на­логи, тяготевшие над мелкими земледельцами, установили свободу завещания и предполагали ряд мер, направленных на развитие тор­говли и ремесел. Благодаря этим и другим мерам, Солон положил ко­нец анархии в Афинах и заложил основы для развития рабовладель­ческой демократии.

Платон получил обычное для того времени воспитание и обра­зование. В школе он обучался чтению и письму, музыке и гимнастике, позднее – изучал философию, политику, право. В юности Платон увлекался живописью, поэзией, сочинял дифирамбы и трагедии. Одна из трагедий, по сведениям источников, была принята в театре и гото­вилась к постановке, когда двадцатилетний Платон стал свидетелем одной из бесед Сократа на улице перед театром. Впечатление от этой встречи было столь сильным, что перевернуло всю его жизнь. Он сжёг все свои поэтические опыты, и с этого времени стал одним из самых прилежных и преданных почитателей и учеников Сократа, а впоследствии – пропагандистом его идей и метода.

Влияние Сократа на всю творческую деятельность Платона ска­залось и в том, что Сократ является действующим лицом в большин­стве платоновских диалогов, в построении диалогов, в сократовском стиле поисков истины, в понимании назначения философии, смысла жизни человека и гражданина.

Жизнь Платона совпадает с драматическим периодом в истории афинского государства. Время наивысшего расцвета афинской демо­кратии, культуры и искусства осталось позади. Несмотря на отдель­ные кратковременные периоды подъёма и стабильности, афинское го­сударство двигалось к распаду.

Молодость Платона проходит в условиях затяжной Пелопоннес­ской войны, которая длилась почти тридцать лет (431–404 гг. до н. э.) и оказалась губительной для всей Греции. Дело в том, что благополу­чие афинских граждан строилось не только на эксплуатации рабов, но и на эксплуатации союзных городов, что приводило к конфликтам. Кроме того, Афины стремились расширить сферу своего экономиче­ского и политического влияния и в этом своём стремлении сталкива­лись с такими же интересами других полисов, и в первую очередь – с Пелопоннесским союзом, который возглавлялся Спартой. Это и при­вело к Пелопоннесской войне, в которой Афины потерпели пораже­ние и навсегда утратили ведущую роль в Греции.

Через одиннадцать лет после смерти Платона Афины были под­чинены Македонии, и хотя оставались формально самостоятельными, никогда уже не могли возродить былой славы и значения и, в конце концов, как и другие греческие города, были поглощены Римской им­перией. Этот драматизм гибнущего государства, по-видимому, остро ощущался философом и оказал влияние на характер поисков Плато­ном идеальной сущности мира и построение модели идеального госу­дарства.

Драматически складывалась жизнь и самого Платона. В 399 году по доносу философу Сократу было предъявлено обвинение в безбо­жии и развращении молодёжи, суд был скорый и неправый. И хотя никаких доказательств предъявлено не было, и не были допрошены свидетели, Сократ был приговорён к смертной казни. Платону, кото­рый хотел выступить в суде в защиту Сократа, слова не дали. Сократ, по существовавшему обычаю, сам выбрал вид казни и принял яд. Пла­тон тяжело переживал смерть любимого учителя и вскоре на целые двенадцать лет покидает Афины.

Он побывал у своего друга Евклида в Meгарах, посетил Египет, который поразил Платона устойчивостью и внешней неизменностью государственной власти, встречался и беседовал там с египетскими жрецами. В северо-африканской Кирене он общался с известным ма­тематиком Феодором. В Южной Италии Платон познакомился и под­ружился с известным политиком, философом и ученым Архитом. Тот принадлежал к пифагорейской школе и обстоятельно и глубоко по­знакомил Платона с пифагорейскими взглядами и учениями в области математики, механики, политики и философии.

В 389 году из Южной Италии Платон прибыл в Сицилию по при­глашению своего ученика Диона, который был братом жены сиракузского тирана Дионисия Старшего. Здесь он осмотрел остров и вулка­ны, познакомился с творчеством сиракузских поэтов Софрона и Эпихарма.

Однако, приглашая Платона, Дион преследовал и другую цель. Дионисий Старший отличался необузданностью нрава. При его дворе царила обычная для тиранических государств атмосфера интриг, страха и насилия, и вместе с тем – пьянство и разврат. Зная об анти­тиранических настроениях Платона, Дион хотел, чтобы он своей фи­лософией повлиял на Дионисия.

Сначала Платон был ласково принят при дворе, но его дружба с Дионом и его неприятие тирании как формы государственного уст­ройства вызвали подозрение у Дионисия. Дворцовые интриги при­вели к тому, что Дионисий сначала хотел казнить Платона, а потом приказал продать его в рабство. Благодаря помощи друзей, Платон вскоре всё же вернулся в Афины.

На окраине Афин, в роще, сорокалетний Платон основывает свою школу – Академию, которая надолго пережила своего создателя и просуществовала почти тысячу лет, вплоть до 529 г. н. э., и была за­крыта римским императором Юстинианом. Здесь изучали филосо­фию, политику, право, математику и другие науки. Слава Академии быстро росла, и в школу Платона стремились попасть не только юно­ши со всей Эллады, но и девушки. Многие из учеников Платона стали известными философами, политиками, законодателями. Но все же основным занятием Платона является его научная дея­тельность. Это главный и наиболее плодотворный период творческой деятельности философа. Именно в это время складывается его пони­мание философии как способности умозрительного постижения сущ­ности мира, формируется его учение об идеях, которое составляет яд­ро всей его философской системы, и, наконец, именно теперь Платон пытается найти приложение своей теории к мировому государствен­ному устройству.

В 361–360 гг. Платон прерывает свои занятия в Академии, чтобы совершить новое путешествие в Сицилию. Дело в том, что в 367 г. умер Дионисий Старший, и его место занял его сын Дионисий Млад­ший, продолжавший традиции отца и в политической, и в бытовой жизни. Дион уверял Платона, что именно сейчас настало самое под­ходящее время для того, чтобы с помощью философских идей о спра­ведливом устройстве государства воздействовать на Дионисия Млад­шего в благоприятном направлении. Платону было шестьдесят два года, у него уже сложилась концепция идеального, справедливого го­сударства, которую ему хотелось воплотить в жизнь, и, несмотря на возраст, он отправляется в путешествие.

Дионисий принял Платона по-царски, но от занятий философией уклонился, хотя всячески домогался лестных похвал со стороны фи­лософа в свой адрес. Вскоре Платон убедился, что его новая попытка усовершенствовать государственный строй с помощью философии не удалась. Он был обвинён в заговоре с Дионом и попытке совершить государственный переворот. Ходили даже слухи, что его хотели каз­нить. Но, хотя он и находился некоторое время под надзором, ему, в конце концов, удалось вернуться в Афины. Дионисий даже устроил торжественные проводы.

Ещё одна поездка Платона в Сиракузы, предпринятая для того, чтобы примирить Дионисия с Дионом, находившимся в изгнании, то­же не увенчалась успехом.

Платон был потрясён провалом всех своих попыток воплотить в реальность свою философскую модель идеального мироустройства, где бы правили мудрость и справедливость. Вернувшись в Афины, Платон оказывается в обстановке хаоса гибнущего государства, заго­воров, политических интриг. Всё мельче становятся фигуры полити­ческих деятелей, сменяющих друг друга, всё меньше веры в человека, добро и справедливость.

Платон, очевидно, остро ощущавший надвигавшуюся катастро­фу, переживает, пожалуй, самый трагический период своей жизни, отличающийся разочарованием и склонностью к мистицизму. Из его диалогов, написанных в этот период, исчезает имя Сократа, страстно­го искателя истины. В последнем произведении Платона «Законы» нет даже упоминания об идеях, учению о которых он посвятил боль­шую часть своей жизни.

Возможно, пытаясь задержать разрушение некогда славного Афинского государства, он создает в «Законах» образ тоталитарного, деспотического государства по образцу Египта с мельчайшей регла­ментацией поведения граждан и тяжелейшими наказаниями (чаще всего смертью) за любые их провинности. Платон считал, что такое государство легче осуществить, чем его прежнюю модель идеального строя.

Смерть застаёт его за этой работой, которая так и осталась неза­вершённой. Умер Платон в восьмидесятилетнем возрасте и был похоронен учениками на территории Академии.

Учение о познании и идеях

Платон был первым мыслителем, который понял, что в философ­ских диспутах и спорах сформировались два вида философов. Одни из них, говорил Платон, всё совлекают с неба на землю и утверждают, что существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и принимают тела и бытие за одно и то же. Другие же настаивают на том, что истинное бытие – это некие невидимые, умопостигаемые бестелесные идеи.

Сам Платон относится как раз к «другим». Он стал основопо­ложником теоретически обоснованного объективного идеализма, со­гласно которому истинной реальностью является мысль, идея, поня­тие, обладающее надличностным бытием. К этому выводу философ приходит, рассматривая способности человека познавать окружаю­щий мир и проникать в его сущность.

Вслед за своим учителем Сократом Платон пытается решить во­прос о том, что такое истинное знание, обосновать несостоятельность и противоречивость знания мнимого. Проблема эта родилась в споре Сократа с софистами, которые указывали на изменчивость окружаю­щих человека вещей и изменчивость состояний и ощущений самого человека, и на этом основании утверждали, что истинного знания быть не может. Один из наиболее известных софистов Протагор ут­верждал, что «человек есть мера всех вещей», имея в виду, что вещь такова, какой она в данный момент представляется данному человеку.

Возражая софистам, и, в частности, Протагору, Сократ утвер­ждал, что мерой всех вещей является не человек, а бог, ибо миром правит божественная мудрость. Приблизиться к пониманию божест­венного миропорядка можно не через познание с помощью ощуще­ний, а лишь путем умозрительного постижения божественной мудро­сти через понятия. Такое знание даётся не каждому, оно доступно лишь мудрецам. Но и мудрец, по мнению Сократа, мудр не во всем, а лишь в том, что он знает, потому что вся божественная мудрость не может быть открыта одному человеку.

Продолжая традиции Сократа в поисках истины, Платон пытается ответить на вопрос: что такое знание вообще, т. е. не знание отдельных вещей или каких-то взаимодействий, а знание как таковое, знание само по себе?

Большинство людей, считает Платон, в своих представлениях о вещах руководствуется показаниями органов чувств, и именно эти чувства и восприятия, а также выводы, основанные на них, считают вполне достаточными для признания знания о вещах истинными. Но в этом, подчеркивает он, и кроется самое большое заблуждение. В диа­логах «Теэтет», «Менон», «Пир» и других Платон всесторонне рас­сматривает различные формы человеческого познания с тем, чтобы обнаружить несостоятельность и противоречивость мнимого знания и найти пути к знанию истинному.

Чувственное восприятие, по Платону, не может содержать в себе истинной природы вещи по двум причинам. Во-первых, человек по­знаёт вещь не такой, какой она является на самом деле, а такой, какой она представляется ему в данный момент. Предметы отражаются в душе каждого человека особенным, только для него свойственным, образом. Но и на одного человека одна и та же вещь может произво­дить разное впечатление в зависимости от его состояния: здоров он или болен, весел или грустен, и даже от того, в каком месте он в дан­ный момент находится.

Во-вторых, человек всегда имеет дело с такими вещами, которые не обладают устойчивостью. Они изменчивы, преходящи, не содер­жат в себе такого бытия, которое оставалось бы неизменным при всех превращениях и взаимодействиях.

Не могут претендовать на истинность и мнения, под которыми Платон понимал обобщения, созданные нашим рассудком и основан­ные на чувственном опыте. Мнение, как и восприятие, не проникает в сущность, поскольку основано на случайных и субъективных воспри­ятиях вещей, и представляет собой предположение столь же случай­ное и произвольное. И если эти мнения объединены каким-то общим смыслом, их нельзя рассматривать как истинные, ибо и смысл отно­сится к вещам не устойчивым, а к таким, которые находятся либо в стадии становления, либо в стадии разрушения.

Таким образом, ни один из этих видов познания, которые вполне устраивают обыкновенного человека, не может дать истинного зна­ния, к которому должна стремиться мысль. Истинное знание, по Пла­тону, – это знание сущности, т. е. того, что всегда равно самому себе, всегда одно и то же, неизменное и вечное. Сама возможность позна­ния зависит от существования вечных и неизменных объектов.

Мир вещей, с которыми имеет дело человек и которые он вос­принимает, не обладают устойчивостью и неизменностью, поскольку они непрестанно возникают и исчезают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и постоянного. Следовательно, они не несут в себе сущности. Значит, сущность находится за их пределами. Так Платон приходит к выводу о существовании царства вечного, осмыс­лению которого посвящена большая часть творчества философа.

Что же составляет сущность мира и лежит в основе чувственных вещей? По мнению Платона, подлинная сущность чувственных вещей и их причина – это бестелесные, бесформенные, неосязаемые формы, которые он называет идеями. Идея – божественная сущность, которая не имеет никаких внешних определений. Это значит, что ей нельзя приписать ни цвета, ни формы, ни размера. Поэтому её нельзя ни ви­деть, ни осязать. И, тем не менее, именно идеям принадлежит действи­тельность и реальность, а все остальное – лишь подобие и отражение.

В отличие от мира вещей идеи вечны и неизменны, всегда равны самим себе. Они есть нечто чистое и абсолютное и поэтому не подле­жат какому-либо смешению и сравнению. Так, какая-нибудь матери­альная и, следовательно, конечная вещь может быть больше одной подобной вещи, но меньше другой. Ничего подобного не может быть в мире идей.

Когда мы говорим, что эта девушка красива, подразумеваем, что другая девушка может быть красивее этой. Красивым может быть и человек, и глиняный горшок, и солнечный закат, но ни одно из этих явлений не содержит в себе абсолютной красоты. Совсем иначе об­стоит дело в мире идей: красота в себе всегда красота и никогда не может быть безобразием, красота не может быть ни больше, ни мень­ше. В мире идей красота существует как таковая, всегда равная самой себе, как чистая и абсолютная красота.

Каждому классу чувственных материальных предметов в бесте­лесном мире соответствует определенная идея. Идей много, но это множество не бесконечное. Их столько, сколько классов (или видов) чувственных вещей. Высшей идеей является идея высшего блага, или бога. Бог как высший дух и абсолютное благо живёт в недосягаемой области вечных идей. Идеи, по сути дела, – это мысли бога, в соот­ветствии с которыми он творит космос.

По отношению к чувственным вещам идеи выступают и как при­чины, и как образцы, по которым создаются эти вещи, и как цели, к которым стремятся все существа чувственно воспринимаемого мира. Платоновская идея – это высший идеал, к осуществлению которого направлена всякая деятельность и в мире, и в человеческом обществе.

Но это не тот идеал, который рождается в человеческом сознании как представление о должном, прекрасном и совершенном. Мир идей у Платона – идеал изначально данный, обладающий абсолютной ре­альностью и независимым от человеческого сознания бытием. Более того, с точки зрения Платона, мир идей – это и есть единственная ре­вность, а всё остальное – лишь её подобие и копия, лишь приблизи­тельно отражающая сущность, заключённую в мире идей. Идеи при­сутствуют в вещном мире в неполном, искажённом виде, они теряют свою безусловность и вечность. Но всё положительное в мире вещей имеет своим источником мир идей.

Для того чтобы вечный, нетленный и неизменный мир идей мог явить себя в мире тленном, изменчивом и призрачном, должно быть нечто, противоположное идеальному миру, его и н о е. И этим иным у Платона является вторая сущность, которая представляет собой протяжённое, пространственное бытие. Это бытие – материя. Мате­рия – беспричинный и бесформенный хаос, который нельзя ни ощу­тить, ни понять разумом, но который способен воспринимать любые формы соответствующих идей.

Как же происходит взаимодействие мира идей с беспорядочно движущимся веществом, в результате которого и возникает вещест­венный, чувственно воспринимаемый мир? Чёткого и философски обоснованного ответа на этот вопрос у Платона нет. Однако в диалоге «Тимей» он говорит о том, что бог, верховное благо, по доброте своей пожелал, чтобы всё по возможности было подобно ему и уподобил себе материю.

Но прекрасное не может быть неразумным, и бог создал мировую душу, смешав материальное и идеальное, неизменное и изменчивое. Он вселил ум в душу, а душу – в тело. Так возник космос как живое и одушевлённое тело, благодаря мировой душе. Душа мира – источник жизни и строгой закономерности в природе, потому что она ещё и са­мо божество. Благодаря разумности божественного плана, мир гармо­ничен и целесообразен и во всех своих процессах направляется боже­ственной мудростью. Так в работах Платона формируется позиция объективного идеализма с признанием реального бытия мира идей и безусловной зависимостью от него материального мира и человека с его сознанием.

Учение о человеке и государстве

В соответствии со своей космологической теорией Платон рас­сматривает и человека. Человек, как и мир в целом, имеет двойствен­ную природу. Подобно всем земным тварям, человек – существо те­лесное, материальное, смертное. Тело всякого живого существа, в том числе и тело человека, создано из частиц огня, земли, воздуха и воды, заимствованных из тела космоса. Эти частицы должны быть возвра­щены космосу.

Тело человека – временное пристанище и вместилище души, ко­торая создана из остатков той смеси, что и душа космоса. Но это от­носится лишь к одной части души – разумной и бессмертной. У души есть и неразумная часть, которая, в свою очередь, состоит из двух частей. Высшая часть неразумной души – это мужество, воля, сердце, а низшая – желание, вожделение. У разных людей части души пред­ставлены неодинаково.

Высшее и бессмертное в человеке – его разумная часть души, душа, как и тело, создана богом и до своего вселения в тело пребыва­ла в мире идей и созерцала там истинно сущее. Но, соединившись с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на землю. Од­нако, она всё-таки хранит память в том, что когда-то созерцала. Вос­приятие материальных предметов напоминает душе забытые ею зна­ния и воссоздает их.

Большинство людей удовлетворяются знаниями тех вещей, кото­рые они непосредственно наблюдают, другие же стремятся к позна­нию и «припоминанию» знаний о сущности, а это очень трудно. По­добно тому, как человеку, долго находившемуся в темноте, больно и трудно смотреть на солнечный свет, так нелегко без привычки и уп­ражнений перейти от знаний чувственного мира к постижению его сущности. Это доступно избранному кругу людей – мудрецам и фило­софам. А сама философия, по Платону, и есть учение об умозритель­ном постижении сущности мира.

Поскольку человек не только разумное, но и телесное существо, в нём постоянно идет борьба между его душой и телом, между душой разумной и неразумной. Неразумная душа больше тяготеет к телу и влечёт человека к страстям, телесным удовольствиям, излишествам. Разумная же душа стремится освободить свой дух от влияния чувст­венности, избежать заблуждений и чувственных обманов. Но полно­стью освободиться от чувственных нужд человеку не только невоз­можно, но и нежелательно, потому что единство тела и духа, матери­ального и идеального – есть реальность человека. Как же должен жить человек, чтобы и в телесной оболочке остаться человеком разумным и выполнить то предназначение, которое предписано ему верховным божеством и заключается в осуществлении блага?

Платон считает, что подлинное благо должно быть законченным и достаточным, т. е. не нуждаться ни в чём таком, что являлось бы внешним, посторонним по отношению к нему. Удовольствие не мо­жет быть совершенным благом, потому что приятная жизнь без соз­нания, понимания и знания не есть подлинно человеческая жизнь, а жизнь животная, и вряд ли хоть один человек согласится так сущест­вовать.

Кроме того, удовольствие никогда не бывает законченным и дос­таточным, как того требует платоновское определение блага, ибо на­слаждение не имеет границ: оно подчинено слепой силе и постоянно колеблется между разнузданностью и пресыщением. Но и разумность, взятая сама по себе, тоже не представляет со­бой высшего блага, так как ведёт к бесстрастности, и поэтому не мо­жет составить для человека высшего стремления. Но в разуме есть то, что способно внести упорядоченность и установить предел в безмер­ное и безграничное – это мера.

Платон приходит к выводу, что истинное человеческое благо со­стоит в гармоническом сочетании удовольствия и разумности при безусловном верховенстве разума. Разум способен направить челове­ка на удовольствие чистое, спокойное, которое не предваряется том­лением и не приводит к пресыщению, но обеспечивает гармониче­скую и добродетельную жизнь. Возможность такой добродетельной и нравственной жизни обеспечивается мудростью, руководимой знани­ем, и воспитанием.

Главная роль в воспитании граждан отводится Платоном госу­дарству. Нравственная и добродетельная жизнь возможна лишь в иде­альном государстве, которое и само по себе является олицетворением нравственного идеала, и осуществляет воспитание граждан в соответ­ствии с принципами добра и справедливости.

Созданию модели идеального государства Платон отдаёт много лет своей жизни. Основные принципы его устройства и жизнедея­тельности изложены им в десяти книгах его работы « Государство» и незавершенных «Законах».

Если для каждого класса чувственных вещей существует опреде­ленная идея, в которой заключена сущность всех вещей данного клас­са, которая является идеалом и моделью для них, то и для государства должна быть такая идея, которая представляла бы собой сущность и идеал, образец государства, которое и надо стремиться создать на земле.

Поскольку во всех людях существуют три части души и одна из них преобладает, Платон делит всё общество на три сословия в зави­симости от того, какая часть души занимает ведущее место в жизни человека. Люди, в которых преобладает разумная часть души и кото­рые склонны к мудрости и философствованию, должны составить со­словие правителей. Правитель должен быть человеком мудрым, про­жившим не менее 50 лет, обладающим жизненным опытом и полу­чившим философское образование. Только философы имеют знание об истинно сущем, могут судить обо всем правильно и мудро управ­лять государством.

К сословию воинов Платон относит людей, обладающих душой страстной и мужественной. К нему в равной степени принадлежат и мужчины, и женщины. Задача воинов – защищать государство от внешних врагов и внутренних возмущений. И правители, и воины не должны владеть собственностью и даже прикасаться к золоту и се­ребру. Всё, в чём нуждаются воины и правители, общество обязано поставлять им за их труд. Всю свою жизнь воины должны проводить в лагере. Они не имеют права на какие бы то ни было семейные при­вязанности, а потому отношения между мужчиной и женщиной рег­ламентируются государством. Дети воинов после рождения переда­ются на воспитание государству.

Третье сословие – ремесленники, купцы, земледельцы – форми­руется из людей, в которых преобладает низшая часть души – вожде­леющая. Платон говорит о них меньше всего, обязывая их всё же со­держать правителей и воинов и полностью повиноваться государству. Представители этого сословия имеют право обладать собственностью, торговать и обмениваться товарами.

Между сословиями устанавливаются жёсткие границы, и смеше­ния их не должно быть. Правда, Платон допускает, что внутри сосло­вий могут появиться дети, чьи души не соответствуют сословию, в котором они родились. Но вопрос о перемещении такого ребенка из одного сословия в другое может решить только государство.

Основная задача государства – установление согласия и едино­мыслия граждан. Чтобы добиться этого, в обществе не должно быть ни исключительности, ни противоположности интересов. Вся жизнь граждан должна быть подчинена полностью интересам государства. Отсутствие семьи, собственности, права воспитывать детей направле­ны к консолидации общества в единый организм.

Государство Платона похоже на царство теней: настолько оно лишено жизни, движения, настолько далеко оно от реальной челове­ческой жизни.

Почему же модель идеального государственного устройства вы­шла столь безжизненной, схематичной, абстрактной? А. Ф. Лосев, один из наибо­лее глубоких исследователей творчества Платона, считает, что это обусловлено, по крайней мере, двумя причинами. Во-первых, любой теоретик, пытаясь предвосхитить пути будущего переустрой­ства общества, исходит из личного и исторического опыта, которым он обладает. Опыт Платона, в силу объективных обстоятельств, был, в сущности, невелик. Он знал историю древнегреческих государств, в которых сильны были еще общинно-родовые связи и традиции, запе­чатлённые идеализированной исторической памятью греков. Мифо­логия донесла сведения о героических деяниях тех времен, оставив в стороне тёмные и противоречивые стороны жизни этих государств.

Платону хорошо было известно устройство современных ему греческих городов-полисов, шедших к своему закату, и, как всегда на изломе истории, полных острейших противоречий, политических ин­триг, падения нравов и апатии граждан.

Наконец, Платон побывал в Египте, где кастовость и деспотиче­ская форма правления поддерживали стабильность государства на протяжении многих столетий. Идеальное государство сложилось, та­ким образом, из элементов тех форм государственного устройства, которые казались Платону наиболее привлекательными и соответст­вующими идеалу справедливого устройства общества.

Во-вторых, любой идеал как представление о должном, прекрас­ном и справедливом, всегда имеет истоки в той реальной действи­тельности, в которой живет человек, и пороки которой он хочет пре­одолеть. Платон жил в хаосе гибнущего афинского полиса, в котором социальные язвы, пороки, противоречия пронизывали все стороны общественной жизни. Поэтому попытка представить эту же жизнь, но только без её отрицательных сторон, ничего, кроме безжизненной схемы и не могла дать.

Неудача, постигшая Платона в его стремлении уже при собст­венной жизни воплотить идеал мудрого правления, заставляет его приняться за создание такого свода законов, которые позволили бы, по его мнению, максимально быстро и полно создать идеальное ста­бильное и сплочённое государство.

Его «Законы» свидетельствуют о том, что поездка философа в Сиракузы убедила его в невозможности создания идеального государ­ства столь же идеальными и гуманными методами. Вместо этого Пла­тон предлагает полный контроль со стороны государства над всеми сторонами жизни граждан с жесточайшими наказаниями за любое на­рушение установленных законов. Не только участие в заговоре про­тив государства или укрывательство заговорщиков карается смертью – смерть и избиение угрожают человеку за любой проступок. А за оскорбление родителей и богов, утверждает Платон, даже смер­ти мало, а нужны такие муки, которые характерны, например, для Аида.

Так и не завершённые «Законы» свидетельствуют о глубочайшем духовном и жизненном кризисе, о глубоких разочарованиях, постиг­ших философа в конце его жизни. И, тем не менее, платоновская философия объективного идеализ­ма оставила глубокий след в истории духовного развития и оказала огромное влияние на развитие европейской философской мысли.

Заключение

Ученики и последователи Платона – неоплатоники – системати­зировали его философские идеи и создали на их основе довольно стройную систему объективного идеализма, которая в значительной мере легла в основу христиансксй теологии и философии.

В XV веке флорентиец Марсилио Фичино перевел сочинения Платона с греческого на латынь, и с этого времени начинается новый этап в освоении платоновского наследия. Во Флоренции Лоренцо Медичи создал Платоновскую академию. Философия Платона по­влияла на создание концепции классического образования в XIX веке, философы нового и новейшего времени вновь и вновь обращаются к наследию Платона, критикуя и углубляя его философские идеи.