Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Проблема Логоса у преп. Максима Исповедника.doc
Скачиваний:
16
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
310 Кб
Скачать
☆

§2. Плотин

Философия Плотина представляет собою одно из оригинальнейших проявлений древнего эллинского творческого ума, поражающее тонкостью своей мысли, логической последовательностью, цельностью и законченностью миросозерцания, ознаменовавшее собою последний расцвет философского гения Эллады. В основе его философии лежит учение о Едином. Как и у Филона, никакое определение к нему неприложимо: мы не можем сказать, что оно есть, само по себе, но только, что оно не есть. Мы, правда, должны признать, что оно является первым основанием всякого бытия и жизни, но через это мы узнаем только то, что оно существует, всякая же попытка определить его бытие более положительно несостоятельна и, поэтому, оно есть нечто неизреченное. Это Единое, которое Плотин называет и Благом, есть абсолютное единство и полнота. В силу своей полноты Единое изливается из себя самого, что Плотин называет эманацией.

Первая эманация Единого есть Ум, начальная двоица, т. е. первое различение в Едином мысли и бытия или его саморазличение на мыслящего и мыслимого. При этом Единое остается единым и не испытывает никакого изменения, умаления, разделения, а второе начало не отделяется от первого. После Единого Ум всего совершеннее, так как он непосредственно созерцает Единое. Как наиболее совершенное, Ум ближе всего к Единому по степени единства. Действием Ума нераздельная полнота Единого расчленяется на множественный мир платоновских идей, образующих мысленный мир. Эти идеи не суть внешние предметы, созерцаемые Умом, а его собственные мысли о Едином во множественном их числе.

За этим первым кругом эманации, где Божество или Единое чрез Ум различается в себе и обращается на себя мысленно или идеально, следует его второе или реальное различение и обращение на себя, определяемое живым движением Души. Душа есть вторая, существенная двоица – начало реальной множественности. Непосредственно Душа происходит от Ума, опосредованно – от Единого.

Душа состоит из двух уровней: высший и низший. Высшая душа обращена к неподвижному созерцанию Единого и есть собственно лишь живой и чувствующий субъект Ума. Низшая душа обращена к материи, выступая источником движения и порождения конкретных единичных вещей. Как Ум мысленно расчленяется на множественность идей, образующих мир умопостигаемый, так Душа разрождается во множестве душ, наполняющих мир реальный. Высшая Душа рождает богов и бесплотных астральных духов. Низшая душа или, как называет ее Плотин, природа размножается в демонских, человеческих, животных и растительных душах. Как свет и тепло по мере удаления от своего источника ослабевают, и, наконец, исчезают в совершенном мраке и холоде, так эманации божественного света и тепла – чрез Ум и Душу – постепенно ослабевают в природе, пока не доходят до полного отсутствия или лишения истины и блага в материи.7 Единое, Ум и Душу Плотин обозначает как «три начальные ипостаси», из которых объясняется все положительное содержание вселенной.

Понятие Логоса Плотин вводит, когда речь идет о Душе. Основное его значение здесь будет заключаться в том, что он является истечением из высшей Души и Ума, которое занимается как творением видимого мира, так и управлением им. Он может быть назван силой, изначально исходящей из Ума, благодаря которой Мировая Душа сообщает свой порядок материальным объектам.8 Из Ума через посредство Логоса идеи переходят в Душу, а от нее – к природе. Логос передает идеи в единичные вещи, творимые им, и, таким образом, он наделяет их как порядком, так и бытием.9 Плотин неоднократно говорит, что Душа управляет миром в соответствии с Логосом. В общем же смысле весь мир это Логос, и все в нем есть Логос.10 Все существующее является не чем иным, как воплощением сначала Мировой Души, потом через нее сверхмирового Ума и, наконец, Единого. А потому вселенная есть разумное живое существо. Оно подобно Душе а потому  максимально душевно. Оно есть наиболее совершенное тело. Но такое тело, законы существования которого разительным образом отличаются от законов существования любых единичных живых существ. Так тело вселенной не имеет места, где бы оно находилось, не имеет времени, в котором бы оно не существовало, не имеет ничего выделяющегося вовне и ничего, что бы оно поглощало. Чуть менее совершенны тела звезд. Остальные тела становятся все более и более зависимыми от других тел и, соответственно, существуют все менее и менее совершенно, порождая этой зависимостью друг от друга и взаимное уничтожение, и прочее зло. Есть мир тел и живых тел — его Логос называется судьбой. Есть мир разумных живых существ — его Логос называется Промыслом. В мире разумных существ  Логос выступает как творящая сила, промыслительно исходящая из высшей Души и, в конце концов, из Ума.

Но у Логоса есть также и другой аспект, который, подобно предыдущему, непосредственно связан с Умом, и особенно с индивидуально-человеческой душой, т. е. аспект, представляющий силу возвращения кого-либо к своему источнику. Все сущее по Плотину стремится к Единому, но наиболее осознанно это стремление проявляется у человека.11 Поэтому задача человека состоит в постепенном возвращении души от материального или плотского чрез чувственное к идеальному или умопостигаемому, а от него к божественному.12

Обращение человека к Богу начинается с веры. Плотин дает выразительное определение веры: «Вера есть колеблющая вероятность, большая или меньшая степень убеждения в существовании сверхчувственного бытия».13 Сверхчувственное бытие присутствует повсюду как совокупность и взаимодействие разумных принципов вещей и являет себя человеку как красота. Однако, смотря на красоты чувственного мира, душа не может признать их за истинные, видя, что они облечены в телесные формы, разделены, разбросаны в пространстве, изменяемы, преходящи. И тогда душа убеждается, что красоту формы получают свыше, что они лишь слабые, неполные, нечистые отражения небесной красоты. Поняв это, душа устремляется из чувственного мира в ноуменальный, к сверхчувственной красоте. Однако это возможно только при помощи особой сосредоточенности на познаваемом предмете. Эта сосредоточенность есть созерцание, отрешающееся от всего, что не есть Единое, и сосредоточивающееся на безусловно простом (на «божественном Мраке»).

Состояние ума в созерцании бывает двояким: в «первом созерцании» ум еще рассуждает, во «втором созерцании» только любит. Если воспарив в мир ноуменальных сущностей, душа еще мыслит, то, приближаясь к Единому, она пренебрегает мышлением, вся превращается в любовь. В высшей заостренности этого стремления любящий начинает понимать то в любимом, что не имеет никакой формы; неопределенное, бесконечное становится целью влечения, и тем самым любовь становится безмерной, не будучи направлена ни на что ограниченное. Созерцающий в неком опьянении возвышается над рассудком и разумом. Душа любит здесь уже не Ум, а самого Бога, абсолютное Единство, которое настолько превышает всякое определение, что, будучи любимым, есть в то же время и сама любовь. Лишь совершенная и добродетельная душа, очистившись от всех пороков, может подняться к Единому. Добродетель – это красота души, которую создает Логос. Он формирует этические добродетели, так же как и сливает их в гармонию души, пресекает все низменные стремления.

Само же общение с Богом у Плотина описывается как созерцание духовного света и упоение божественной любовью. Плотин говорит, что, созерцая божественный свет, человек и сам становится как бы Богом. В другом месте у него говорится, что созерцающий Единое «совпадает, как бы соприкасается и притрагивается к Нему посредством уподобления и присущей Единому силы, которая от Него происходит».14 Сила, исходящая от Единого, – это божественные энергии, а уподобление Единому – это сосредоточение, объединение ума в себе. Если сам человек становится единым, он становится подобием Единого; и, как образ Единого, он, отправляясь от самого себя, восходит к архетипу. Плотин заявляет, что через божественные энергии в созерцателе присутствует не какая-то часть Бога, но весь, всецелый Бог: «Ничего кроме Него не желая и не ища, ты почувствуешь в себе присутствие не какой-либо части Его, а всего Его. В этом состоянии ты не будешь сознавать себя как индивидуальное Я, ибо погрузишься во всеобъемлющее Сущее и сам как бы станешь таковым».15