Глава 8 западноевропейская философия конца XVIII-XIX вв.

8.1 Онтология и теория познания, метафизика и диалектика, идеализм и антропологический материализм в немецкой классической философии (и. Кант, и.Г. Фихте, ф.В. Шеллинг, г.В.Ф. Гегель, л. Фейербах)

Для философии XIX века характерны столкновение противоположных мировоззрений, интенсивность теоретических споров, обилие течений и имен. Так, классическая философия в Германии в определенном смысле возродила принципы рационализма, здесь заново была осмыслена просветительская традиция. С одной стороны, философия этого периода унаследовала от французского материализма веру в прогресс и разум, затем поднятую на уровень социальной науки Марксом и Энгельсом. С другой стороны, многие философы второй половины XIX века с позиции иррационализма занялись субъективистскими интерпретациями классической философии, образовывая все новые идеалистические и материалистические учения с приставкой «нео». У истоков классического немецкого идеализма стоят четыре великих выдающихся мыслителя конца XVIII - первой трети XIX в. - Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель.

Кант Иммануил (1724-1804 гг.) - основоположник немецкого классического идеализма, автор произведений «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др. В его творчестве выделяют два периода: докритический и критический.

На первом этапе своего творчества Кант придерживался новых для того времени натурфилософских идей. В трактате «Всеобщая и естественная теория неба» он выдвинул гипотезу о естественных причинах возникновения Солнечной системы из газообразной туманности, в дальнейшем получившей известность как небулярная теория Канта-Лапласа. Она исключает идею сотворения мира и обосновывает целесообразность, историзм развития неорганической и органической природы. Однако Кант не ставит под сомнение существование Бога, а отмечает, что в то время как «природа украшает вечность разнообразием явлений, Бог в своем неустанном творении создает материал для образования еще больших миров».

Во второй период творчества Кант разрабатывает трансцендентальную философию, т.е. систему понятий об априорном (внеопытном) познании предметов, и называет ее критическим идеализмом. Он исследует сущность и границы научного познания и условия, при которых это познание возможно.

«Критика чистого разума» посвящена оценке наших познавательных возможностей. Познание, по Канту, имеет два уровня знания: эмпирические знания (полученные опытным путем) и внеопытные. Априорные знания – категории, понятия, общие представления – предшествуют чувственному опыту, они обуславливают упорядочение данных, полученных опытным путем и «вкладывают» в них определенные значения, соединяя эмпирические знания во времени и пространстве.

Отвечая на вопрос «Что я могу знать?». Кант подчеркивает, что ни опыт, ни наука невозможны до того, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, принципами которого являются суждение, временное и пространственное созерцание: «опытное знание единично, случайно, априорное – всеобще, необходимо».

Критически оценивая возможности теоретического познания, Кант отмечает, что оно ограничено и антиномично. Антиномичность (противоречивость) познания обусловлена тем, что мир для нас разделен на доступные теоретическому знанию «явления» (феномены) и непознаваемые «вещи в себе» (ноумены). Противоречивость данного уровня познания коренится в самой природе мышления, которое не способно «охватить мир в целом без опоры на чувственное созерцание».

«Новая» философия, по Канту, должна критиковать не только «чистый» разум (теоретическое познание), но и «практический» разум (мораль, нравственность и поведение). Эта философия должна не конструировать картину мира, а заниматься только критикой достоверного знания для установления его экстенсивности и границ.

Мир человека Кант рассматривает через призму его сознания. Вещи мира и сам мир в целом существуют сами по себе, независимо от сознания и людям «не явлены». Когда же они нам «являются», то результаты их осознания уже неотделимы от человека.

В «Критике практического разума» Кант подчеркивает, что, если «существует наука действительно нужная человеку, то это та, которой он учит – а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире – и оттуда учиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».

Чтобы оставаться человеком, необходимо руководствоваться тремя максимами (нормами):

- поступать согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом;

- в своих поступках исходить из того, что человек – высшая ценность, его нельзя использовать как средство для достижения цели;

- все поступки должны быть ориентированы на достижение общего блага.

Кант назвал эти нормы моральным законом, категорическим императивом, которым должен руководствоваться в своем поведении каждый.

Обосновывая категорический императив, Кант рассматривает проблему человека вне связи с религией, поскольку он самодостаточен благодаря практическому разуму. В работе «Метафизические основания правовой науки» он показал, что свобода человека обусловлена тем, что связь между чувственным стимулом и поведением не имеет прямой необходимой связи, хотя и выступает как обусловленность. Как автономное существо человек является «целью в себе», тогда как остальные животные являются средствами.

И.Фихте (1762-1814 гг.) продолжил обоснование трансцендентальной философии Канта и попытался преодолеть свойственные ей противоречия. Выстраивая собственную философскую систему, он противопоставил ее механистическому детерминизму Нового времени, не различавшему природную и общественную сферы бытия, обосновал тезис об «автономности «Я».

Фихте онтологизирует идеальное начало, противопоставляя «Я», которое он характеризует как «непрестанную духовную деятельность», - «не-Я» (природе, внешнему миру). Деятельность «Я», по его мнению, заключается в том, что оно стремится осознать себя и «отчуждается» от «не-Я», оказывающего на него внешнее воздействие. «Я» и «не-Я» - субъект и объект – противостоят друг другу, взаимно ограничивая друг друга, и в то же время предполагают друг друга.

Фихте отмечает: «Как может объективное стать субъективным, бытие для себя представляемым – в этом я вижу главную проблему всякой философии». Он заключает с позиций субъективного идеализма, что в том, «что мы называем познанием и рассмотрением вещей, мы рассматриваем и познаем всегда только самих себя; во всем нашем сознании мы не знаем ничего, кроме нас самих и наших собственных определений». В его системе «Я» определяется через «не-Я», а «не-Я» определяется через «Я». По существу, здесь Фихте говорит о том, что без «Я» нет «не-Я»; иными словами, «без меня для меня нет «мира».

Суть своего учения Фихте выразил следующим образом: «Я противополагаю в не-Я, делимому «Я» делимое «не-Я». За пределы этого познания не заходит никакая философия; добраться же до него должна каждая основательная философия; и поскольку она это делает, она становится наукоучением» (т.е. философией).

Признавая «Я» (мышление, сознание) основной реальностью, Фихте пишет в «Основах общего наукоучения», что оно активно по своей природе. Деятельность «Я» направлена на самосознание (самопознание). В реальности «Я» нельзя сомневаться: «Я» есть я», - это основной закон мышления». Процесс осознания самого «Я» происходит через внешний «эмпирический» опыт: «не - Я» воздействуя на «Я», ограничивает его деятельность. «Я» приспосабливает к себе, подстраивает под себя и природную, и общественную среду, «очеловечивая» ее». Из этого Фихте заключает, что природа является отчужденным продуктом «Я».

Мир, по Фихте, каким мы его представляем, является таковым, потому что таким его «делает» практическое отношение к нему «Я». В процессе самосознания «чистое Я» разрешает противоречие, имеющееся между субъектом и объектом. Согласно Фихте, мыслительная деятельность людей на интуитивном уровне активно и целенаправленно изменяет мир. Следовательно, «не-Я», т.е. внешний мир, есть бессознательный процесс объективации творческого «Я». Это «Я» как активная и творческая деятельность познающего мышления и есть подлинное бытие, в отличие от кантовской «вещи в себе».

Давая оценку «наукоучения» Фихте, российский ученый П.Таранов отмечает, что он является «…философом культуры, т.е. аналитиком той реальности, которая не до человека (а именно она была объектом рассмотрения его предшественников), но после человека, т.е. благодаря нему. Такой философии мира,…отмеченного человеческим присутствием, до Фихте не было».

Во второй период своей деятельности Фихте объявляет основой своей философии абсолютное бытие. Абсолютное бытие философа равнозначно Богу. Основное значение философии активности Фихте состоит в раскрытии творческой природы человеческого мышления, динамичности и противоречивости процесса познания. Между субъектом (человеком) и объектом (внешним миром) всегда имеет место взаимодействие, в ходе которого изменяются «обе стороны противоречия». Фихте верил в реальную возможность познания мира и обретения человеком практической власти над окружающей природой. Он подчеркивает, что нравственная задача человечества состоит в преобразовании природы и общества таким образом, чтобы они «зеркально отражали сущность человеческого «Я». При этом Фихте уточняет: «…совершенствование самого себя посредством свободно использованного влияния на нас других и совершенствование других путем обратного воздействия на них как на свободных существ – вот наше назначение в обществе».

Учение трансцендентальной (умозрительной) философии Шеллинга (1775–1854 гг.) – это еще одна попытка в истории европейской философии (вслед за Лейбницем, Спинозой и др.) - разработать с позиций объективного идеализма новую «истинную философию». Он назвал ее «философией тождества» и поэтапно изложил в ряде своих работ «Идеи к философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «Дальнейшее изложение моей философской системы».

Поиск нового базиса для своей философии Шеллинг начал с обоснования идеальной сущности природы, выдвинув тезис, что, ей присущи «деятельные силы», воплощающие новые виды материального бытия – от простейших форм до мыслящих существ. Он отверг материалистический эволюционизм, господствовавший в естествознании XIX в., и обосновывавший естественное преобразование одних видов органического мира в другие, заменив этот подход идеалистическим и, по сути своей, теологическим объяснением. В выдвинутой Шеллингом концепции имеется «рациональное зерно» - идея, согласно которой развитие природы происходит в результате борьбы противоположностей, а, следовательно, это диалектический процесс. Иными словами, он распространил диалектический подход с деятельности человеческого сознания (по Фихте) на мировой процесс в целом и природу в частности.

В своем главном философском труде «Система трансцендентальной философии идеализма» Шеллинг обосновал «философию тождества», т.е. абсолютного тождества объективного и субъективного как первоосновы всего сущего. Главную теоретическую часть («теоретическую философию») он дополнил «практической» философией, философией природных целей и философией искусства. В «практической» философии Шеллинг рассматривает «проявление и реализацию человеческой свободы». Он подчеркивает, что человеческая свобода имеет социально-исторический характер, она диалектична по своей сути и представляет собой полное единство свободы и необходимости. Это противоречивое единство, по Шеллингу, должно быть «условием самой истории». Но, - продолжает он, - «в истории царит «слепая необходимость», перед которой индивиды со своими субъективными целями и замыслами бессильны. Иными словами, за действиями людей Шеллинг видит «таинственную руку» истории, судьбы. Сами же люди «отчуждены от истории». Чтобы избежать отчуждения, человек должен стремиться воссоединиться с Богом (Абсолютом), в котором все противоречия разрешимы. В этом Шеллинг видит сокровенный смысл истории, которая ему «представляется беспрерывным и постепенно осуществляющимся откровением Абсолюта».

Противоречие между объективным и субъективным, теоретическим и практическим он решает в своем учении иррационалистически, отдавая предпочтение высшему виду творчества – искусству. Выбор этот обусловлен тем, что искусство для Шеллинга – «цель в себе», это высшая форма постижения абсолютного тождества. Искусство, по его мнению, – это откровение. Только искусство как «единственное и от века существующее откровение», позволяет людям постичь абсолютное тождество. В нем постигается реальность «вечного бытия», т.е. Бога. Художник в этом случае выступает как «мистическое существо, которое творит в беспамятстве». Искусство выше морали, выше практической пользы и философии, так как только ему под силу разрешить противоречие между сознательным (разумным) и бессознательным (вдохновением). Обосновывая этот тезис, Шеллинг заключает, что наступило время «новой мифологии», нового религиозного сознания, - время, когда все науки и философия вновь должны влиться в океан искусства (поэзии), из которого они на заре человеческой культуры все вышли.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770–1831 гг.) в своем творчестве охватил и осмыслил широкий круг областей философского знания – диалектику, логику, гносеологию, историю и право, философию истории. Главное в его творчестве - диалектика как теория развития всего сущего и метод философского познания объективной действительности. Философскую систему Гегеля принято называть системой объективного диалектического идеализма.

В истории философии большое значение имеет критика Гегелем агностицизма в учении о познании Канта. Стимулом развития мира, по Гегелю, является познание и устремленность к нему. В основе всего, что существует, лежит «понятие» - олицетворение всех будущих вещей, т.е. абсолютно духовное образование. «Абсолютный дух» (Абсолютная идея) реализует себя как развивающееся познание. Гегель утверждает, что исследование познания возможно только в процессе самого познания и критикует субъективистское противопоставление Кантом «сущности» и «явления».

В «Науке логики» Гегель показал, что сущность «является», а явление «существенно». Между ними нет непреодолимой грани. Отвергая кантовское положение о непознаваемости «вещи в себе», Гегель утверждает, что не существует ничего непознаваемого. Столь же решительно выступал Гегель и против философии (наукоучения) Фихте: природа и общество не могут быть выведены из человеческого «Я» (самосознания), равно как и не могут быть сведены к нему.

Критически оценив агностицизм Канта и субъективный идеализм Фихте, Гегель сосредоточил свое внимание на изучении процесса познания. Он утверждал, что научные категории не являются субъективными, не представляют собой достояние одного лишь субъекта. Они объективны, т.е. существуют независимо от субъекта, и внутренне присущи самим предметам, образуя духовную основу всего материального.

Основным во всей философской системе Гегеля является понятие Абсолютной идеи. Он понимал ее как некий целостный мировой разум, сущность и внутреннее содержание всех вещей. Абсолютная идея (мировой дух, мировой разум), по его мнению, в скрытом виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В рамках этой концепции развитие духовной культуры человечества трактуется им как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». А духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа» - от момента «наименования чувственно данных вещей» до «абсолютного знания», т.е. знания форм и законов, которые изнутри управляют всем процессом духовного развития».

В теоретической системе Гегеля исходный принцип - тождество бытия и мышления. Его смысл в том, что «логическое предшествует историческому». Иными словами, понять сущность исторического процесса можно лишь тогда, когда он прошел, все стадии своего развития и дошел до высшей точки. На высшей стадии развития исторического процесса проявляется его сущность. Логика его развития определяется идеей, ради самореализации которой развертывается исторический процесс. Следовательно, законы логики являются подлинными законами природы и исторического процесса. Потому Гегель утверждает, что мировой процесс разумен, логичен и закономерен, развивается от низшего к высшему: - «Все действительное разумно, все разумное рано или поздно становится действительным».

В «Науке логики» Гегель рассматривает содержание трех основных законов и категорий идеалистической диалектики: «бытие», «ничто», «качество», «количество», «мера», «сущность», «тождество», «различие», «противоречие», «необходимость и случайность», «возможность и действительность». Рассматривая развитие категорий, он выводит их одну из другой и подчеркивает, что все категории связаны друг с другом и выражают сущность познания и всеобщие связи бытия. Категории, по Гегелю, это основа реальности, «определения мысли», а природа есть низшее, органическое, «конечное» воплощение (инобытие, самоотрицание) «абсолютной идеи». Все, что существует в природе, является порождением, объективацией (инобытием) идей сферы духа.

С позиций объективного идеализма Гегель в «Феноменологии духа» определяет сознание как «самоосознанную реальность, которая – если она стремится осознать себя в человеке – должна быть сама близка по характеру к идее, в которой она себя осознает». В «Науке логики» Абсолют (Абсолютная идея) рассматривается Гегелем как «определения мысли» и как основные силы, которые формируют мир по своему образу и подобию. Развивая эту концепцию в «Философии природы», он показывает, как происходит «распредмечивание» (раскрытие, реализация) бытия природы Следующая ступень самопознания и самореализации Абсолютной идеи – субъективное (человеческая психика) и объективные предпосылки (общество, история) самосознания этих понятий, как формы их самосознания, исследуется в «Философии духа».

Наиболее глубоким выражением процессов, составляющих содержание Абсолютной идеи, мыслитель считал не природу, а развитие духовной жизни человечества, т.е. форм общественного сознания (искусства, религии и философии). Философия для него символизирует высшую форму саморазвития «Абсолютной идеи» (логики). Поэтому и собственно историю философии Гегель определяет как историю самопознания «абсолютного духа». Философское знание для него имеет абсолютный характер. На этом этапе завершается процесс самопознания Абсолютной идеи, и, следовательно, завершается философия, - утверждает Гегель.

По мнению Вл. Соловьева, для Гегеля «сам Бог лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства». Эта оценка не лишена основания, так как Гегель действительно был убежден, что созданием его учения «развитие философии завершено», поскольку оно раскрыло возникновение, развитие и самопознание абсолютного Духа. По Гегелю, в его философии, как последней ступени саморазвития Духа, Абсолютная идея познает саму себя, завершая процесс самопознания, и тем самым возвращается к духовному «истоку». Он провозглашает, что на этом этапе саморазвития Абсолютной идеи мир, как «непосредственно сущее, постигается на уровне человеческого духа (мышления), … т.е. на точке зрения искусства, религии и философии».

Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) - последний представитель немецкой классической философии, материалист, обосновавший антропологический принцип в философии. Критически оценивая идеалистическую линию в новоевропейской философии, которая, по его мнению, представляет собой лишь теоретическое обоснование религии, Фейербах заявляет, что философию следует повернуть лицом к человеку: ее задача – не «очеловечивать Бога», а признать в человеке субъекта. На место гегелевского Абсолюта должна быть поставлена человеческая сущность, являющаяся «его скрытым основанием и его «тайной». Философия должна заняться рассмотрением не отвлеченных начал, не мышления, а бытия человека и через него – мира. Об этом в работе «Основы философии будущего» он говорит: «Новая философия делает человека, а вместе с тем и природу, как его базис, единственным, универсальным и высшим предметом философии».

Критикуя идеализм Гегеля, Л.Фейербах создает новую философию, которая должна быть направлена не на изучение «мысли о действительности, а на саму действительность». Он говорит: «Философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа (природа в наиболее универсальном смысле слова)». Воплощением природы, ее высшим венцом является человек, который составляет подлинный, непосредственный предмет философии. Отсюда рождается афоризм Фейербаха: «Тайна новой философии есть антропология».

Атеизм Фейербаха не сводится к простому отрицанию Бога. Он не стремится упразднить религию вообще, а призывает заменить «старую религию», основанную на вере в сверхъестественное, новой - «религией любви». Любовь он рассматривает как сущность и цель человеческой жизни, и индивидуальной, и общественной. Вместо любви к Богу новая религия должна проповедовать любовь человека к «человеку вообще», - пишет он в работе «Сущность христианства», - любовь должна стать универсальным законом разума и природы. Он замечает: «Человек является предметом любви, потому что он есть самоцель, разумное и способное к любви существо. Это есть закон рода, закон разума. Любовь должна быть непосредственной любовью, и только непосредственная любовь есть любовь». Человек для Фейербаха – не «божья тварь», а родовое существо, его природа «биологична».

Отличительные качества человека – внутренняя свобода, сила мысли, способность чувствовать, универсальность, - делают его одухотворенным, моральным, наполняют философским смыслом и любовью человеческое бытие. Он исходит из того, что воплощение Бога в некоторую телесную оболочку в форме человека есть проявление его сущности не только в разумности, нравственности, но и чувственности и телесности. Из этого следует, что причиной воплощения Бога на самом деле является представление человека о себе, в его потребности к состраданию. Бог, по Фейербаху, это «идеальный человек вообще».

8.2 Марксистская философия: критика предшественников и современников; основные идеи и принципы диалектического и исторического материализма; теория и методология материалистического понимания истории; концепция практики (К.Маркс, Ф.Энгельс, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин)

В развитии марксисткой философии можно выделить несколько этапов. Первый характеризуется переходом Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому и историческому материализму (с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в.). Основоположники марксистской философии Карл Маркс (1818-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.) выступили против философии Гегеля и его идеалистических последователей — младогегельянцев. В работах «Святое семейство» и «Немецкая идеология» они обосновали «новую философию», которая общественные явления исследует с позиций материализма и диалектики. Так, например, роль народных масс в истории была понята Марксом и Энгельсом после того, как они, во-первых, поставили вопрос о главной движущей силе истории, которая, по их мнению, находится не в идеях, а в деятельности народных масс. В «Немецкой идеологии» они впервые дали развернутую критику недостатков материализма Фейербаха, которую Маркс начал в 1845 г. в «Тезисах о Фейербахе». К ним были отнесены созерцательность, метафизичность и односторонность.

На втором этапе осуществляется дальнейшее развитие марксисткой философии, расширяется круг рассматриваемых проблем и уточняются отдельные положения. Так, Маркс и Энгельс разработали концепцию материалистического понимания истории. Суть ее заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс общественного производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения, т.е. гражданское общество на его различных ступенях развития как основу всей истории. В рамках этого учения они раскрыли деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснили различные теоретические взгляды и формы сознания, в том числе религию, философию, мораль и т.д. Основоположники марксизма проследили, как на этой социальной основе возникают различные формы общественного сознания и, оттолкнувшись от этого, объяснили процесс развития общества в целом. В ходе анализа этих проблем, они обратили внимание на то, что сознание — это не абсолютно самостоятельная сила, а, как и все явления в обществе, оно имеет свое основание в материальном жизненном процессе. Последовательно применив принципы материализма к историческим явлениям, они разработали основополагающие законы общественного бытия и общественного сознания (бытие определяет сознание; базис первичен, надстройка вторична, но между ними существует взаимосвязь; основой жизни общества является материальный способ производства и т.д.).

В работах «Капитал», «Экономико-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология», «К критике политической экономии» показано, что общество развивается по объективным законам, естественным путем – от одной формации (ступени) к другой. Основой этого развития является становление, развитие и смена способов производства материальных благ и форм собственности. Таким образом, Маркс сместил центр философских исследований из области отвлеченных, умозрительных рассуждений в область материально-практической деятельности людей. Тем самым была раскрыта определяющая роль практики в человеческом обществе и истории человечества.

Уже в ранних работах Маркс писал о преобразующей, а не только объяснительной функции теоретической мысли, в том числе философской. В дальнейшем он связал эту функцию с тем, что теория служит практике, а практика определяет теорию: «До сих пор философы лишь различным способом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы его изменить». Эта концепция единства теории и практики легла в основу марксистского учения о преобразовании капиталистического общества, основанного на господстве частной собственности, эксплуатации народных масс и насилии, в коммунистическое.

Классики марксизма наметили различные подходы к пониманию практики: практика — предметная деятельность; практика - это деятельность людей, направленная на преобразование природы и общества; практика - это общественно-историческая деятельность людей; она является основным критерием истины в познании; практика - характеристика человеческой жизнедеятельности.

Маркс и Энгельс неоднократно подчеркивали свою приверженность к диалектике, но не в гегелевском (идеалистическом) ее толковании. Такая диалектика, по образному выражению Энгельса, «стоит на голове». Основоположники марксизма разработали новую историческую форму диалектики - материалистическую диалектику. Они исходили из того, что основой сущего является материальное бытие: «Бытие определяет сознание». В «Капитале» Маркс показал, что диалектика суть теория и методология познания законов капиталистического общества и человеческой истории. Исследует он эти законы на основе методов восхождения от абстрактного к конкретному, единства исторического и логического.

По Марксу, основой общественной жизни является способ производства материальных благ. Он подразделяет его на производительные силы и производственные отношения. Производственные отношения (т.е. такие, которые складываются между людьми при производстве материальных благ) составляют материальный базис общества, а над ним «надстраиваются» такие формы общественного сознания, как наука, культура, искусство, политика, право, мораль, философия, религия. «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Проанализировав начальную стадию развития капиталистического общества, Маркс обосновал проблему человеческого отчуждения и самоотчуждения, основу которого он усматривал в господстве частной собственности на средства производства и анархии рыночной стихии. В ходе перманентной (мировой) пролетарской революции возможна отмена частной собственности на средства производства, смена способов производства и, как следствие этих преобразований, место антагонистических классов займет ассоциация больших общественных групп, для которой «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». С созданием достойных человека условий социальной жизни проблема отчуждения будет решена. Марксова концепция отчуждения легла в основу ведущих парадигм человековедения современности.

Маркс разработал концепцию, согласно которой история человеческого общества представляет собой ряд сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, в которых главную роль играет способ производства материальных благ. Он различал от двух до пяти формаций: первобытнообщинный строй; рабовладение; феодализм (крепостной строй); капиталистический строй; коммунистический (социалистический) строй.

Ф. Энгельс в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» сформулировал основные законы диалектики: 1) закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектического противоречия); 2) закон перехода количества в качество и обратно (закон перехода количественных изменений в качественные); 3) закон отрицание отрицания.

Для третьего этапа характерно прежде всего распространение марксисткой философии в различных национальных и региональных культурах. В России она представлена творчеством Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, в Германии - Ф.Меринга, Р.Люксембург и К. Каутского, в Италии - А. Лабриола и А. Грамши.

Отличительной особенностью российского марксизма была его практическая направленность на изменение общественно-политического строя. Первым русским марксистом был Г.В. Плеханов (1856-1918 гг.). В своих произведениях «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «Очерки по истории материализма», «Основные вопросы марксизма», «О роли личности в истории» он раскрывает философские и социальные основания марксизма.

Марксизм, по Плеханову, это целостное миросозерцание, современная, высшая форма материализма, в котором наряду с историческим материализмом и политической экономией имеются такие стороны, как диалектика и теория познания.

Применяя материалистическую диалектику, он показал, что развитие в обществе происходит на основе борьбы внутренних противоречий. Революцию как способ разрешения противоречий он считал «неотвратимым законом общественной жизни», суть которого «в переходе количественных изменений в качественные». Это была упрощенная, наивная трактовка марксистской теории, направленная на пропаганду свержения существующего строя. Тем не менее, его отношение к Октябрьской революции было критичным. Плеханов считал, что социалистическая революция может начаться только в высокоразвитых в экономическом отношении странах, поскольку в этом случае достигается зрелость внутренних противоречий в производственной и социальной сферах. Октябрьская же революция «нарушает законы истории».

Центральное место в философских воззрениях первого российского марксиста занимали вопросы исторического материализма. Будучи сторонником, не просто материалистического, но и монистического понимания истории, он «подправлял», корректировал идеи Маркса об определяющей роли экономических отношений в духе географического детерминизма. Он доказывал, что решающая роль в экономической жизни принадлежит географической среде. По Плеханову, географическая среда определяет характер производительных сил, создавая объективные предпосылки для развития надстройки.

Он утверждал, что историю творят массы не по капризу и произволу тех или иных личностей, а на основе законов истории. При этом Плеханов отвергает субъективно-идеалистические учения об «инертной толпе» и «всесильном герое», господствовавшие в социальных теориях XIX века. Роль великих людей, по его мнению, состоит в том, что они раньше всех осознают новые общественные потребности и хотят сильнее других изменить общественные отношения.

Новый этап в развитии марксисткой философии связан с деятельность В.И. Ленина (1870-1924 гг.). Его основными философскими работами являются: «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?», «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «О значении воинствующего материализма».

Развитие марксизма, его философских основ, Ленин связывал с практикой революционной борьбы рабочего класса. Выступая против Н.К. Михайловского, который считал, что марксизм «философски не обоснован», он подверг критике идеалистическое мировоззрение народников и их метафизический метод. Он считал, что этому методу присущи идеализм, субъективизм, метафизичность и эклектизм в понимании истории.

Особое значение Ленин придавал разработке принципа партийности в философии, отмечая две «партии в философии» - материализм и идеализм. При этом он утверждал, что борьба марксистского материализма против замаскированного идеализма есть составная часть борьбы пролетариата против буржуазии.

В работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин дал философский анализ достижений новейшего естествознания с позиций диалектического материализма. Разрабатывая учение об истине, Ленин показал диалектическую связь абсолютной и относительной истины, роль практики в познании, выступающей главным критерием истины. Развивая теорию познания, он ставит вопрос о свойстве, присущем всей материи - отражении, дает определение материи. Ленин он указал на тесную связь этого понятия с диалектико-материалистическим решением основного вопроса философии. Ленин отмечал, что материя не есть вещество, как было принято считать с античных времен, а «философская категория для обозначения объективной реальности». Давая философское определение материи, Ленин показал «несводимость ее к какой-либо одной ее форме или виду». Указав на относительный характер противопоставления материи и сознания и диалектический характер их взаимосвязи, он констатирует познаваемость объективного мира. Критикуя представителей второй формы позитивизма – Маха и Авенариуса, - он отмечает:

- вещи объективно существуют вне нас и вне нашего сознания;

- между «вещами в себе» и «явлениями» нет непреодолимой грани, а есть различие между тем, что познано и тем, что не познано;

- в теории познания следует рассуждать диалектически.

В работе «О значении воинствующего материализма» Ленин показал, что необходим «тесный союз между философами-коммунистами и всеми материалистами для борьбы с философским идеализмом и фидеизмом». По его мнению, необходимо укреплять союз философии и естествознания, развивать диалектику как логику и теорию познания.

Четвертый этап связан с систематизацией и дальнейшим развитием марксисткой философии в СССР, где ее возвели в ранг официальной идеологии и, соответственно, придали ей догматический, апологетический характер. Советская философия, сформировавшаяся на базе марксизма, берет свое начало с Октябрьской революции. Однако ее тотальное внедрение в сознание людей стало возможным лишь после 1922 г., когда видные представители русской религиозной и идеалистической философии были изолированы от народа. Их лишили прав на публикацию своих трудов, а большую часть сослали в лагеря или выслали за границу на т.н. «философских пароходах», которых, заполненных до предела, было несколько.

В 20-е-30-е годы XX века началось глубокое систематическое освоение марксистской философии советскими исследователями. Стимулом для философской полемики между представителями механистического материализма (механицистами) и идеалистической диалектики (деборинцы) послужила публикация «Диалектики природы» Энгельса, где в черновом варианте содержалось систематическое изложение диалектического материализма. После сталинского осуждения сначала механицистов, затем деборинцев в марксистской философии наступил период длительного творческого застоя, характерной чертой которого стало «цитатничество» и откровенная догматизация учения. С конца 40-х годов XX века наметилось некоторое оживление в философской сфере, появились попытки осмысления современных западных философских учений и разработки философских вопросов естествознания.