15. Лекция 32

16. Что такое истинное сострадание? — Развитие этого чувства по отношению к приятным, безразличным и неприятным людям. — Практика принятия на себя страданий всех живых существ.

Наша практика должна проявляться в реальном сострадании ко всем живым существам. Для этого нам надо быть внутренне сильными людьми. Мы обнаруживаем свою слабость каждый раз, когда не можем справиться с собственными аффектами — будь то злоба, гнев и раздражение, будь то страсть как желание обладать чем-либо, будь то, наконец, обуревающее нас всех неведение. О том, что нашу цель составляет избавление от неведения, мы можем судить хотя бы по тому, что само понятие «просветление» предполагает состояние всезнания. Нам присуща способность к познанию мира, и, опираясь на свое желание постичь все окружающее, мы понемногу движемся к состоянию Будды. Обычно насчитывают тридцать семь аспектов просветленного сознания. Нам следует не только теоретически понять, но и практически реализовать их в собственном уме. Что значит «в собственном уме»? Это означает, что мы должны подчинить себе свое сознание и реализовать те заложенные в нем качества, которые входят в число этих тридцати семи аспектов. И первое, что нам нужно воспитать в себе, — это сострадание ко всем живым существам. Я много раз объяснял, что истинное сострадание заключается в умении реально помогать другим. При этом наше желание приносить пользу должно быть согласовано с понятием добродетели. Так, если мы дадим пьянице водку, это будет недобродетельным поступком, даже если за этим стоит наше искреннее стремление облегчить чужие страдания. Протянув человеку руку помощи в виде стакана водки или вина, мы не только не принесем ему никакой пользы, но и усилим его аффекты. Поэтому в таком поступке очень мало добродетели и очень много недобродетели.

Чтобы понять, в чем заключается истинное сострадание ко всем живым существам, нам нужно развить в себе мудрость и накопить большой практический опыт. На этом пути мы, конечно, делаем очень много ошибок. Откуда возникают эти ошибки? Они рождаются из нашего собственного «эго», из нашей собственной «самости». Мы думаем: «Я обладаю такими-то и такими-то качествами, и поэтому, в соответствии с собственным “я”, должен действовать так-то и так-то». Наш ум полон гордыни, и поэтому мы часто не можем переступить через собственный характер.

Нередко считают, что сострадание — это добродетель, которая может испортить человека. На самом же деле, когда мы сострадаем, это дает нам возможность понять природу других существ и помочь им. Ведь когда мы руководствуемся исключительно своим «эго» и действуем согласно собственным правилам и представлениям, то наши поступки не приносят пользы окружающим. Поэтому истинное сострадание — это умение понять чувства другого.

Что касается соответствующей медитации, то, приступая к ней, мы должны для начала определить собственные личностные качества, потому что любая практика требует разобраться, где находится наше «я», или, по крайней мере, понять, кто мы. И второе обязательное условие — мы должны знать, зачем мы медитируем.

Чтобы зародить в себе глубокое чувство сострадания, мы прибегаем к махаянской практике признания всех живых существ своими матерями. Это аналитическая медитация, которая достаточно проста, но очень эффективна. Мы стараемся осознать, что все, кого мы встретили за свою жизнь — в том числе всякие букашки-таракашки, мыши, собаки и другие животные, — были в прошлых жизнях нашими матерями. Вспоминая, с какой добротой к нам относилась мать, когда нас растила, мы последовательно переносим это чувство на всех живых существ. Сначала мы отдаем свое тепло тем, кого мы любим. Далее мы распространяем его на тех, к кому мы испытываем нейтральное чувство. И затем мы учимся сострадать тем, с кем мы враждовали. Таковы три больших этапа этой медитации.

Эта практика может вызвать у вас очень много вопросов. Когда вы будете медитировать, то в вашей памяти, возможно, начнут всплывать какие-либо события из вашего прошлого, или ваше воображение начнет рисовать вам разные картины. Но практиковать эту медитацию все-таки надо. С точки зрения махаянской традиции развитие сострадания играет очень большую роль в углублении вашего медитативного опыта. Если правильно осуществлять эту практику, она станет одним из моментов, способствующих раскрытию вашего сознания. А впоследствии вы увидите, как гармонично она соединится с теми видами медитации, которые вы изучали ранее. Если вы будете практиковать серьезно, то убедитесь, что аналитической медитацией можно заниматься все время, независимо от того, где вы находитесь и что вы делаете. Поскольку практика сострадания тоже относится к числу аналитических, при правильном настрое ума ее можно осуществлять постоянно — и тогда она придаст глубокий смысл вашей жизни.

Воспитав в своем сознании сострадание ко всем живым существам, мы закладываем прочную основу для собственного счастья, потому что человек не может быть счастлив в одиночку. Мы осознаём себя счастливыми только тогда, когда рядом есть хотя бы еще один счастливый человек. Например, когда мы видим семью, в которой муж и жена живут во взаимопонимании и глубоком согласии, то мы понимаем, что это и есть настоящее счастье. Иными словами, счастливы могут быть по меньшей мере двое. И потому практика сострадания приносит радость и нам самим, и другим — ведь если мы духовно сильны, мы можем сделать счастливыми всех вокруг себя.

Приступая к этой медитации, нам надо сесть в удобную позу. Не имеет значения, открыты у нас будут глаза или нет (хотя удобнее, конечно, будет закрыть их). Постепенно начиная практику, мы будем стараться ощутить в своем сознании то чувство бескорыстной любви, которое испытывала к нам мать, когда нас растила. Это чувство зарождается в нас в виде маленького тепла в груди. Постепенно оно увеличивается, и мы оказываемся в состоянии распространить его на всех живых существ. Не имеет значения, кому именно будет адресована наша любовь, но на начальном этапе наша практика будет эффективнее, если мы станем направлять свое чувство на тех существ, которым мы действительно хотим счастья, — на любимую женщину, детей, родителей и так далее. Когда ощущение тепла усилится, охватывая целиком все наше тело, мы сможем перенести это чувство на всех живых существ. Но это произойдет не сейчас, а в дальнейшем, как результат нашей регулярной практики. В конце концов мы достигнем уровня бодхисаттвы, когда мы будем абсолютно сострадательны даже к тем существам, которые нам враждебны. Сегодня, конечно, у нас ото еще не получится. Пока что мы будем просто развивать в себе чувство сострадания. Это очень важная и нужная практика. Закройте глаза и постарайтесь зародить в себе материнское чувство любви, выбрав себе любой объект — из прошлой, этой или даже будущей жизни. Важно лишь, чтобы вы испытывали к нему глубокое чувство любви и сострадания.

Освоив эту медитацию, мы переходим к следующей, более сложной. Признавая всех живых существ своими матерями и испытывая к ним искреннее сострадание, мы стремимся с помощью Будды принять на себя их страдания. Делая вдох, мы думаем о том, кому мы сейчас реально хотели бы помочь, избавив его от проблем. Вот почему мы и говорили о том, что мы должны признать всех живых существ своими матерями, — ведь, практикуя медитацию, мы должны глубоко понимать, зачем мы это делаем. В тот момент, когда мы порождаем в себе желание взять на себя чужие страдания, мы представляем себе, что в нашем сознании находится Будда. Благодаря этому мы оказываемся в состоянии забрать и преобразовать страдания того, о ком мы думаем, и отдать ему все самое хорошее и счастливое. Момент принятия на себя страданий всех живых существ — это и есть момент нашей реализации. Когда мы берем у других страдание и отдаем им счастье, эта глубинная самоотдача делает счастливыми нас самих.

Выбирая, на кого направить свое сострадание, мы, естественно, сначала обращаемся к своим близким, потому что в первую очередь мы хотим помочь именно им. Кроме того, мы хорошо знаем и их самих, и их проблемы. И наконец, когда мы видим, что наши знакомые действительно почувствовали себя лучше, мы наглядно убеждаемся в эффективности нашей практики. Это придает нам уверенности в себе. Мы начинаем понимать, что можем помочь другим — хотя бы простым сочувствием, и тогда у нас возникает еще большее желание практиковать. Если мы будем постоянно заниматься этой медитацией, то со временем у нас появится умение реально избавлять людей от страданий. Но пока что эта практика будет приносить пользу в основном нам самим, потому что она успокоит наш ум, сделает его счастливым и свободным от аффектов. А потом мы вдруг заметим, что находящимся рядом с нами людям действительно стало легче — например, они излечились от болезней, решили проблемы на работе и так далее. Когда мы почувствуем, что меняем жизнь других людей, делаем ее лучше, избавляем окружающих от страданий, то это послужит нам стимулом для дальнейшей, более глубокой, духовной практики и даст очень важный и нужный для нас внутренний подъем. Сейчас я учу вас, как надо развивать в себе сострадание, но ничто не заменит вам вашего личного опыта. Опыт — это и есть мудрость. Когда вы увидите, как изменяются окружающие люди и весь мир вокруг вас, вы испытаете величайшее вдохновение, которое побудит вас практиковать еще больше. Это и будет главным показателем, что вы умеете сострадать всем живым существам. Помогая своим родным и близким, вы увидите, что можете что-то реально изменить вокруг себя. Если раньше вы не предполагали, что такое возможно, то сейчас благодаря своей практике вы сможете сказать себе: «Да, я способен сделать мир лучше».

Во время этой медитации мы закрываем глаза и думаем о тех живых существах, которым мы сострадаем. Вспоминая, какие у них есть проблемы, мы пытаемся на вдохе забрать себе их страдания и на выдохе отдать им то глубинное счастье, которого мы им желаем. При этом мы представляем себе, что у нас между бровей находится Будда, энергия и сила которого, в свою очередь, очищает нас. Такая медитация — это глубокая религиозная практика, потому что мы осуществляем ее при помощи Будды.

Сейчас сядьте в удобную позу, но полностью глаза не закрывайте, оставьте небольшую щелку. Если вы широко откроете глаза, это будет вас отвлекать, поэтому полоска света должна быть совсем тоненькой, чтобы нельзя было различить силуэты окружающих вещей. Вызовите в себе ощущение тепла, как при предыдущей медитации, и перенесите его на того из своих близких, чьи проблемы вы хотите взять на себя. Затем сделайте вдох через ноздри, представляя, что у вас между бровями находится Будда. Забирая страдания другого человека, преобразуйте их и отдавайте ему счастливое состояние ума. Через некоторое время проверьте: если вашим близким стало легче хотя бы на то время, когда вы так медитировали, это принесет вам большое вдохновение.

Умение помогать приобретается непросто. Мало понять это теоретически, нужна хотя бы небольшая медитативная практика, во время которой мы могли бы научиться реально сострадать живым существам. Одна из главных сложностей этой медитации — это вопрос, насколько верно мы понимаем страдания другого человека. Мы можем ошибочно думать, что у него одни проблемы, а па самом деле он может страдать от других, совершенно не известных нам вещей. Если так, то наша практика будет неправильной, и она никому не поможет. Очень важно сформировать в себе способность верно распознавать и искоренять человеческие страдания. Здесь нашим ориентиром должны быть десять добродетельных поступков. Чем больше мы будем медитировать, тем сильнее будем ощущать, что действительно избавляем других от страданий. Благодаря этому мы обретем настоящее счастье и разовьем в себе глубокое стремление помогать всем живым существам.