- •Б. Б. Бадмаев «Лекции по философии и практике буддизма»
- •Аннотация
- •Глава I основы буддийского мировоззрения 8
- •Глава II 32
- •Глава III учение о пустоте 57
- •Глава IV 79
- •Глава I основы буддийского мировоззрения
- •Лекция 1
- •Лекция 2
- •Лекция 3
- •Лекция 4
- •Лекция 5
- •Что именно порочно в сансаре? — Страдания, испытываемые в шести областях существования. — Любовь и сострадание как основа практики бодхисаттвы.
- •Лекция 6
- •Шесть парамит. — Применение парамит к освоению обетов. — Применение парамит к практике бодхисаттвы.
- •Лекция 7
- •Лекция 8
- •Глава II
- •Логика и теория познания
- •Лекция 9 Три свойства просветленного сознания. — Изучение логики как основа правильного мировоззрения.
- •Лекция 10
- •Восприятие окружающего мира как кармически обусловленная функция сознания. — Существующее и несуществующее. — Постоянное и непостоянное.
- •Лекция 11
- •Лекция 12
- •Непреложность закона кармы. — Добродетельные, недобродетельные и нейтральные поступки. — Правильное логическое мышление как инструмент изменения кармы.
- •Лекция 13
- •Лекция 14
- •Отрицательные понятия. — Восемь вариантов согласованности одного с другим. — Использование отрицательных суждений при определении объекта.
- •Лекция 15
- •Причинно-следственные логические построения. — Значение дополнительных условий для формирования правильного умозаключения.
- •Лекция 16
- •Два взгляда на на причинно-следственную связь. — Важность умения различать общее и частное. — Сострадание и ясность сознания как коренные факторы просветления.
- •Лекция 17
- •Глава III учение о пустоте
- •Лекция 18
- •Понятие пустоты. — Мир как сознание. — Изменчивость всего сущего. — Практическое значение изучения буддийской философии.
- •Лекция 19
- •Соотношение внешнего и внутреннего. — Относительность существования всех объектов внешнего мира.
- •Лекция 20
- •Пустота внутреннего. — Пустота внешнего. — Пустота внешнего и внутреннего. — Пустота пустоты. — Пустота великого. — Пустота возвышенного.
- •Лекция 21
- •Лекция 22
- •Будда как создатель первой рационально обоснованной системы мировоззрения. — Пустота обусловленного. — Пустота необусловленного. — Пустота без начала и конца.
- •Лекция 23
- •Пустота без начала и конца. — Пустота, выходящая за пределы крайностей. — Пустота, которую нельзя оставлять. — Пустота само сущности явлений и вещей.
- •Лекция 24
- •Глава IV
- •Буддийские практики
- •Лекция 25
- •Зачем нужна медитация? — Умение быть счастливым в любых условиях. — Соотношение мышления и эмоций. — Зарождение в себе счастливого и уверенного состояния сознания.
- •Лекция 26
- •Сострадание к себе и сострадание к другим. — Четыре этапа обуздания ума. — Развитие в себе любви и сострадания как основной смысл практики затворничества.
- •Лекция 27
- •Соблюдение обетов как первая ступень духовной практики. — Установление контроля над эмоциями. — Переход к более сложным видам медитации. — Практика очищения сознания.
- •Лекция 28
- •Лекция 29
- •Добродетельные и недобродетельные основы сознания. Начитывание мантр как средство выявления скрытых добродетельных основ. — Сравнение практики мантр и однонаправленной медитации.
- •Лекция 30
- •Лекция 31
- •Лекция 32
- •Что такое истинное сострадание? — Развитие этого чувства по отношению к приятным, безразличным и неприятным людям. — Практика принятия на себя страданий всех живых существ.
- •Предметный указатель
- •2 Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1 / Пер. С тибет. А. Кугявичуса под общ. Ред. А. Терентьева. СПб., 2007. С. 123-138.
- •7 Тензин Гонпо, Тензин Чойзин. Тексты для ежедневных практик. М., 2004. С. 156.
Лекция 3
Четыре благородные истины и Восьмеричный путь. — Правильные взгляды. — Правильные намерения. — Правильная речь. — Правильное поведение. — Правильный образ жизни. — Правильное осуществление. — Правильное осознавание. — Правильная медитация.
Размышляя над первыми тремя из Четырех благородных истин, мы познаём окружающий мир и понимаем, что такое закон причины и следствия, описываемый двенадцатичленной цепью взаимозависимого происхождения. Когда же мы обращаемся к четвертой благородной истине, то узнаём из нее о существовании пути, ведущего к полному освобождению от всех страданий. Это и есть Восьмеричный правильный путь. Его практика— основное условие для достижения просветления. Восьмеричный путь символически изображается в виде колеса Учения. Все аспекты этого пути тесно связаны между собой и логически вытекают один из другого, образуя непрерывную последовательность.
Для того чтобы практиковать Восьмеричный путь, нам надо предварительно подготовить свое сознание. В первую очередь, мы должны понять и принять первую благородную истину, которая говорит о том, что все живые существа страдают. Затем нам надо осознать вторую благородную истину, которая утверждает, что у каждого страдания есть своя причина, а общий корень всех страданий заключается в трех клешах, то есть гневе, страсти и неведении. Путем дальнейших размышлений нам следует удостовериться в правильности третьей благородной истины, гласящей, что при устранении причин исчезает и страдание. Только усвоив эти три истины, мы можем обратиться к четвертой истине, указывающей нам путь к прекращению всех страданий. Ведь если мы будем считать, что сансара может быть источником счастья, то зачем нам практиковать Учение Будды? Поэтому начальный этап Восьмеричного пути и называется «правильные взгляды». Это значит, что нам следует понять, зачем нам надо стремиться к освобождению, разобраться, в чем именно заключается наше страдание, и признать, что все мы хотим счастья. На этом этапе мы должны усвоить себе такие понятия, как карма, перерождение, прошлая и будущая жизнь и так далее. Иными словами, мы должны ответить себе на вопрос, зачем нам нужно практиковать — ведь если у нас будут неправильные взгляды, то и результаты будут тоже неправильные. Если мы хотим достичь просветления ради того, чтобы, например, обрести ясновидение, или научиться летать, или развить в себе еще какие-то необычные способности, то это будет неверно. Вот почему в буддийской философии имеется такой раздел, как прамана-вартика, или теория правильного познания. Умение логически мыслить и сопоставлять совершенно необходимо для формирования нашей мировоззренческой базы.
Из правильных взглядов рождаются правильные намерения. В зависимости от них можно выделить три типа личностей: низшую, среднюю и высшую. Согласно сочинению Чже Цонкапы «Ламрим чен-мо», низшая личность практикует ради того, чтобы получить в следующей жизни хорошее рождение. Это намерение возникает на основе понимания причинно-следственной связи, знания закона кармы, убежденности в существовании прошлой и будущей жизни. Поэтому, если человек хочет обрести благое перерождение, то это уже хорошо. Но есть и более высокое стремление — это желание выйти из колеса сансары, то есть достичь освобождения, потому что в сансаре, даже в самых лучших ее областях, по большому счету, нет ничего хорошего. А наивысшее намерение, как говорится в «Ламриме», — это мысль о достижении просветления ради блага всех живых существ, когда практикующий, не имея каких-либо корыстных целей, делает источником своего счастья помощь окружающим1. Как мы понимаем, однако, формирование правильных намерений — это очень долгий процесс. Не бывает так, чтобы мы приняли какое-то решение, и наши взгляды и стремления сразу же определились.
Третья спица колеса Учения — это правильная речь. Мы должны понять, что одних намерений недостаточно. Пока мы еще не достигли просветления, пока окончательно не сформировались наши стремления, мы ведь не будем сидеть и молчать, правильно? Мы будем спрашивать друг друга об Учении, мы будем общаться между собой. Вот почему этап правильной речи связан в основном с постижением буддийской Дхармы. Кроме того, к нему относятся те из десяти добродетельных поступков, которые касаются речи.
Одновременно с практикой правильной речи нам надо учиться контролировать свои действия. Поэтому четвертая спица колеса Учения называется «правильное поведение». Что это значит? Мы прекрасно понимаем, что, стремясь к просветлению, мы должны развивать в себе любовь и сострадание ко всем живым существам. При этом нам следует не просто мысленно желать им счастья, но и выбирать такую линию поведения, чтобы наши действия вызывали у окружающих радость. Поэтому мы принимаем обет воздержания от десяти пагубных поступков и направляем свои действия в сторону добродетели.
Правильное поведение приводит нас к правильному образу жизни. К примеру, когда мы получаем какое-либо посвящение, то меняем свой жизненный уклад и начинаем регулярно утром или вечером делать соответствующие практики. Правильный образ жизни подразумевает не только порядок наших действий в течение дня — он связан еще и с определением нашего места в обществе. Решая, какую избрать профессию, мы должны оценить ее с точки зрения добродетели и недобродетели. С позиции буддизма особенно четкое различие имеется между образом жизни мирянина и образом жизни монаха, или буддийского священнослужителя.
Шестую спицу можно назвать «правильное осуществление» , или «правильное применение». К примеру, когда мы читаем мантры или осуществляем другие практики, то должны четко понимать, на что они направлены. Нам надо стремиться развивать в себе благие свойства, которые несет в себе просветленное состояние ума. Более того, те качества, которые мы взращиваем в себе в ходе нашей внутренней работы, должны проявляться в жизни. К примеру, если человек раньше был раздражительным и злым, то он может стать спокойнее, а если он, например, курил, то может бросить курить. Это и есть практика осуществления, или применения.
Следующая, седьмая, спица колеса Учения — это правильное осознавание, или правильное размышление. Дело в том, что мы должны не просто запечатлевать в памяти различные положения буддизма, а еще и глубоко их исследовать. Важно понять, что вершину буддийской философии составляет теория пустоты. Изучая ее, мы убеждаемся, что ни вне, ни внутри нас нет ничего самосущего.
Восьмой этап — это медитация, которая, собственно, и приводит нас к просветлению. Как вы сами прекрасно знаете, есть много видов этой практики, и самых разных, почему буддизм и говорит о правильной медитации. Мы должны освоить сосредоточение-самадхи, одновременно с ним осуществляя проникновение-випашьяну. Практика випашьяны касается постижения всех аспектов буддийского Учения.
Вот таковы восемь спиц, которые образуют колесо Дхармы. Его называют «Восьмеричный правильный путь Будды», или «Восьмеричный путь достижения состояния просветления». Символически он изображается в виде колеса, которое состоит из восьми спиц и обода. Посередине колеса обычно помещаются три рыбы, а вокруг — различные сокровища. Вращение колеса Учения означает практику буддизма. Восемь спиц — это благородный Восьмеричный путь, а три рыбы в центре — это Три драгоценности, то есть Будда, Дхарма и Сангха. Основываясь на принятии Прибежища в Трех драгоценностях, мы вступаем на Восьмеричный Путь, формируя в себе правильные взгляды и затем переходя к последующим этапам практики. Истинность этого пути осознаётся нами в ходе изучения философии — ведь любой аспект Учения Будды может быть обоснован с позиций логики.
