Образ великой богини

Берегиня. Первоначальное имя Великой Богини теряется в глубинах тысячелетий. Есть много свидетельств того, что в древности Великая Богиня называлась Берегиней, а слово «берегиня» означало «земля». Таким образом, Богиня Земли, которая в вышивках часто заменяется изображением Березы, называлась Берегиней, т. е. Землей. У восточных славян ее еще называли Житной Бабой, Рожаницей, Землей, Ладой, Славой.

На широко известной киевской фибуле (металлической застежке для одежды) изображена Великая Богиня в широкой юбке, с руками, переходящими в головы коней. Перед нами и богиня, и представители солнечного светила — кони, и солнечные диски — его символы. Рядом с женской фигуркой изображен мужчина, руки которого также переходят в женские головы. Возле его ног располагались два коня. Мужская фигура олицетворяла солнечное божество, оплодотворяющее землю.

Изида и христианская Богородица. Интересное рассуждение по реконструкции истории этого образа привел Олжас Сулейменов. В поэме «Аз и я» (Алма-Ата, 1975) он ведет этимологию Изиды от древнеевропейского слова «есть» — «быть», «суть», «существовать» (est, es, is, iz). Сулейменов сравнивает ist с древнейшим именем древнеегипетской богини Ишт (II тыс. до н. э.), которую греки называли Ист, так как шипящих в греческом языке нет. Персы озвучивали это имя как Изид. Богиня Изида, кормящая грудью младенца, стала прообразом христианской Богородицы (параллель доказана искусствоведами). В Египет культ Ишт (Иштар) пришел из Передней Азии, где с IV–III тыс. до н. э. поклонялись богине жизни и плодородия Иштхор. У нее было много функций, одна из них — мать солнца. Глиняные статуэтки змееголовой Иштхор с безымянным младенцем на руках были своеобразной метафорой, в которой соединялись три понятия: Мать (женщина с младенцем), Земля (глина), Божество (змея).

Египетские скульпторы совершенствовали заимствованный образ. Они изображали ее прекрасной женщиной. О былой змееголовости напоминают лишь кобры — уреи, обвивающие голову священной. Египетские жрецы приняли версию «матери солнца» и обожествили младенца, по их мнению, символизировавшего восходящее светило. Непонятно звучащее имя распределено между двумя персонажами: «Ишт» присвоено матери, «Хор» — божественному младенцу. Позже служители культа стали толковать изображенный сюжет так, что в мифах появился Гор-сын, который борется со змеями, угрожающими матери. Культ Гора-сына распространился по всему миру в I тыс. до н. э.

Много памятников, посвященных Великой Богине, было у этрусков. Они поклонялись новорожденному солнцу, образом которого выступало бронзовое зеркало. На территории Этрурии найдено много бронзовых зеркал с изображением младенца и почти всегда с надписью «Геркле», т. е. «Гер-сын». Эллины поклонялись змееборцу Гераклу, латины — Геркулесу. В христианской мифологии поражает змею Георгий, у славян имя «Геркле» (при палатализации согласного «г» в «з») перешло в «зеркле» — зеркало — вещь, отражающую свет.

Возможно, таким путем случайно приходили понятия из одних языков в другие.

Великая Богиня — мать всего живого. На вышитых восточнославянских рушниках Великая Богиня держит птицу или расцветающий куст, на котором сидят жрецы, подносящие ей дары. Головы и руки их прорастают ветвями деревьев, вокруг расположились символы солнца петухи — вестники утра, животворного света.

Такие изображения Матери всего живого, ее жрецов и птиц свидетельствуют о непосредственной связи религиозных представлений древних славян о силах природы, о весеннем оплодотворении солнцем с земледелием — их главным занятием в ту эпоху.

Первоначальное имя Великой Богини неизвестно. Поздние имена — Жива, Дана, Дава, Берегиня, Земля, Баба, Рожаница, Лада, Леля.

ЛАДА

С 23 мая по 24 июня по н. ст. славяне отмечали празднества божества Лады. В славянском фольклоре это имя было распространено достаточно широко. Лада считалась покровительницей любви, браков, богиней юности, красоты, плодородия, щедрой матерью.

Вот что рассказал о ней А. Н. Афанасьев.

^{В весеннюю пору прекрасная богиня вступала в брачный союз с могучим громовником, слала на землю благодатное семя дождей и оживляла природу. Закликая весну, обращались к ней с такими словами:}

^{Благослови, мати,}

^{Ой, мати Лада, мати!}

^{Весну закликати…}

^{Чувство взаимного влечения юноши и девицы, чувство любви, ведущей к брачному союзу, издревле выражалось метафоричными образами грозы, связующей отца-небо с матерью-землей. На эпическом языке народных песен любовь прямо называется горючей, и о ней поется:}

^{Не огонь горит, не смола кипит,}

^{А горит-кипит ретиво сердце по красной девице…}

^{В холодное время зимы прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и остается за их мрачными затворами печальной узницей до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна и не отопрет темницу.}

Дева Заря выводит поутру ясное солнце и прогоняет темную ночь. По аналогии суточных явлений с годовыми той же богине Ладе приписывали вывод весеннего солнца из-за туманных покровов зимы. В ярких красках зари наши далекие предки видели рассыпаемые ею по небесному своду розы, а в росе — ее жемчужные слезы. Падают слезы на землю, и распускается всемирный цвет — свет дня, восходящее летнее солнце.

^{В одной из сказок теплое веяние Весны согревает облака и заставляет Ладу плакать — проливать росу и дожди; от ее горячих слез пробуждается Перун и низвергает злого демона зимы.}

^{В другой сказке Лада выступает под именем Марьи-Моревны: юный царевич (бог-громовник) женится на Марье-Моревне — прекрасной королевне с золотыми волосами — солнечными лучами. Ее воинственный богатырский характер и прозвание Моревна (дочь моря) указывают, что под ней подразумевается все та же богиня Весны славянская Венера — Лада. В этом образе воплотились весеннее солнце и дожденосная дева.}

Лада присутствует в фольклоре всех славянских народов — поляков, чехов, словаков, сербов, хорватов, иллирийцев, болгар, русских, белорусов, украинцев. Широко распространено это имя и у балтийских славян.

^{В заговорах, произносившихся воином перед выступлением на войну, звучало обращение к богине: «Еду на гору высокую-далекую по облакам, по водам (т. е. небесный свод. — Авт. ), а на горе высокой стоит терем боярский, а в тереме боярском сидит зазноба — красная девица (богиня Лада). Вынь ты, девица, панцырь дедовский; отмкни ты, девица, меня своею фатою от силы вражьей».}

Б. А. Рыбаков отметил общеславянский культ богини Лады и ее дочери Лели и близость к нему культа южных богинь и Коры-Персефоны. В Крито-Микенской культуре был широко распространен культ богини Лато (называвшейся еще Латоной).

Во многих мифах прослеживается связь богини Лато и с северными народами. Так, согласно мифологии, Лато происходит из земли гиперборейцев, в которой Аполлон хранит свои стрелы. Аполлон и Артемида — дети Лато, и гиперборейцы ежегодно посылали дары в их делосские храмы.

Культ Лады и ее дочери Лели связывается с очень известным в древности у значительной части европейских народов культом двух рожаниц, из которых старшую, мать, называли Лада (Лато), а младшую, дочь, — Лель, Леля, Ляля (у праславян) либо Артемида, сохранившая много черт богини охоты (у греков).

Ляля-Леля была дочерью Лады, о чем свидетельствуют близкие к этому мифологическому ряду слова «ляля», «лялька» (ребенок, дитя, кукла, игрушка). «Люлька» — детская колыбелька, «лелека» — аист, который будто бы приносит детей.

Ляля олицетворяла весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы. В белорусском фольклоре часто звучит обращение к этой богине:

^{Дай нам житцу да пшаницу,}

^{Ляля, наша Ляля!}

^{В агародзе, сеножаце,}

^{Ляля, наша Ляля!}

^{Ровны гряды, ровны зряды,}

^{Ляля, наша Ляля!}

«Лелис» по-литовски значит «светлый», по-украински — «блистать». Эти же два близнеца — Лель, Ладо — служили особым предметом поклонения у народов Лидии,¹⁶³ где, по сказаниям римского историка Тацита,¹⁶⁴ жрец, приносящий жертву, одевался в мужское и женское платье, изображая одно существо. У греков бог солнца Дионисий также изображался двуполым. Двуполое существо (по-славянски двутелец) позже явилось в образах отдельных существ — мужских и женских. Мужское существо олицетворяло свет, женское — воду.

Один из вариантов культа Лады как богини охоты — древнегрузинский культ богини Дали, Дал (возможна перестановка звуков «Дал-Лад» типа перестановки слов в паре «медведь-ведмедь»). Дал — лесная царица, покровительница зверей, госпожа зверей, королева. Дали — не одна. Есть Дали скал, вод, леса. Она имеет отношение к погоде. Дали ходит обнаженной, закрываясь золотыми волосами. Она — божество скал, воды, зверей, леса, плодородия, мать божеств.

Во многих мифологиях богини плодородия первоначально были горными божествами. В охотничий период они были богинями гор и хозяйками животных, но по мере перехода к земледелию превратились в богинь плодородия. На одном из изображений малоазийской (фригийской) богини Кибелы, отождествлявшейся с великой Матерью богов, она стоит на горе с двумя львами перед ней. У Гомера Pea — та же Кибела, которая прежде была богиней гор и охоты, тот же образ этрусской матери-матуты, сидящей на троне с ножками в виде фигур леопардов.

Постепенно древние божества охоты стали ассоциироваться с небом и звездами, в частности Дали — с образом Венеры, утренней звезды рассвета, утра, называвшегося по-грузински «Дила» (связь грузинской богини и славянской Лады). Это можно рассматривать как проявление древнейших связей грузин-иберов-басков с пеласгами-этрусками-славянами, нашедшее некоторое отдаленное выражение в мифе о золотом руне (ряд исследователей считает руны первописьменностью на земле).

У славян существовали игры и обряды в честь Лады. Песни, обращенные к богине или ставящие ее имя в припев, поются только во время весенне-летнего обрядового цикла. Закликание весны и пение веснянок происходило на высоких местах: на горках, на холмах; дети влезали на деревья, на крыши изб и оттуда приветствовали весну.

Все остальные обряды с исполнением песен в честь Лады связаны с весенне-летним и аграрно-магическим циклом молений о дожде, праздников зелени, первых всходов и первых колосьев. Заканчивались они праздниками на Ивана Купала — праздниками летнего солнцестояния.

В играх-обрядах в честь Лады нашли отражение хлопоты, заботы, надежды и тревоги, обуревавшие людей во время весенних полевых работ; весеннее свадебное время представлялось магическим обрядом, в котором передавалось их отношение к пахоте, севу, а также чувства по поводу сватовства, выдачи девушек замуж.